佛经选讲略释(61-11) 大乘显识经(选讲)(11)
主讲者：释信觉法师
请合掌，我们今天继续讲《大乘显识经》卷下。
“大药王子白佛言：‘世尊，云何见欲因？’”这大药王子就请示世尊说：请问世尊，我们要如何明见众生起欲的因是什么？众生都有欲嘛，是什么因让众生起欲？欲就是欲望的欲，五欲的欲。
“佛言：‘大药，互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功而有火生。’”佛说：“互因生欲”，这欲是由于互相，不是单一一个东西可以生欲，而是有两样东西互相作用，互相为因，而才能生出欲。就好像两木互因，就是我们要钻木取火的时候，这两个木不停地摩擦，不停地摩擦，所以这两木呢，两条木呢，是互相为因，如果没有两木在一起一直不停地摩擦的话，不可能生出火花。所以，这个火花的生因是什么？是两木互相为因，再加上人工，有人在那边拼命地钻。
“如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。”所以同样的道理，那欲是怎么生起来的呢？为什么人会有种种的欲呢？那是因为有识，这是其中一个因，就是我们有神识，有心识了，草木就不会生欲望，因为他们没有心识嘛，所以心识是其中之一。另外呢，跟心识互相为因的，就是男女、色声香味触，男色、女色，就是色声香味触，也就是五尘啊。因为内心的识跟色声香味触这五尘以及男女色互相为因，因此就会有欲产生。
“譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生身便谢灭”。世尊举了一个例子，譬如说我们看这市面卖的水果，这水果在产生果之前，一定是先开花，树先开花，对不对？开花，花谢了之后才生出果。所以呢，“因花生果”，因为有花，然后才会有果实。“花中无果，果生花灭”，但是呢，当我们光看这花的时候，花里面有没有果实？花里面你看不到果实，花就是花嘛，花跟水果是不一样的嘛，所以花里面呢，找不到果实。那“果生花灭”，当这个花结果之后呢，一结成果，那花本身就灭了，就不再有花了。“如是因身显识，循身求识，识不可见”，同样的道理呢，因为有身体，所以才能显示我们的神识，我们有心识，但是呢，“循身求识，识不可见”，但是我们一旦得了这个身体，一旦出生了，人一出生不是就有身体了吗，一旦成了这个身体，身体已经成就了，那你在身体里面到处去遍寻这个神识在哪里，“识不可见”，那个识已经看不到了，就好像花一旦成了果实了，果实里面有没有花？你再也找不到花了。可是没有花会不会有果实？也不会有果实，这叫作互因，互相为因。那“因身显识”，既然有身了呢，既然有果实了，就知道他一定是从花来的，既然有身体了，得了人身了，一定就知道他一定是有神识，才会有这个身体产生，心识啦。但是呢，一旦成了身体之后呢，识就看不到了，身体里面找不到了。“识业果生身便谢灭”，这个识的业果一旦……就是说识因为跟业结合，那生了果，果就是什么？果就是身嘛，我们就得了这个身体，“识业果生身便谢灭”，另外呢，就是识呢，加上造的业，然后最后业成熟了就会结果，就果报了，那一得果报的时候呢，要得果的时候呢，“身便谢灭”，身就灭亡了，身就死掉了。所以很多果报呢，今生你是看不到结果的，你一定要到今身死了之后呢，来生，身谢灭了，身死亡了，再去投胎，然后那个业果报才会显示。
“身骨髓等不净诸物咸悉销散”，那身谢灭的时候呢，这身还有身体里面的骨还有髓等等，身体里面种种的肠、内脏等不净诸物悉皆消散，都随着身体死亡而消散。“又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。”另外又好像这个种子，这种子呢，虽然很小，但是他却里面隐含着将来会生的这个果实，他是什么味，是什么色，是什么香，看是什么种子，譬如说这种子如果说是苹果的种子，那么将来这种子里面就含着将来会生为苹果的……那个果实的苹果的味、苹果的色、苹果的香。“迁植而生”，所以种子呢，就看他落在哪里，落在什么肥沃的土壤里面，他就离开了他的本树，就迁植到别的地方，再重新生长出来一棵新的树。“识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。”同样，我们的神识抛弃了我们的身体，也就是人的死亡之后呢，这神识就离开了身体，这神识其实也就是阿赖耶识了，第八识，那抛弃了这个身体之后呢，就是带着往昔所造的善业以及恶业，带着受想作意，他还有受，还可以想，可以思想，可以作意、作念，受来生报，到别的地方去投胎，再得另外一个身体，受将来的果报，跟那个种子是一样的道理。
“又如男女爱欲，欢会分离而去；识业和合恋结爱着味玩贪吝，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果。爱情及业，具无形质。欲色相因而生于欲，是为欲因。”另外呢，又好像“男女爱欲，欢会分离而去”，好像男的跟女的相爱，然后结婚了，一场婚姻之后呢，最后大家都要分离嘛，死了之后就你走你的，我走我的，分离而去。“识业和合恋结爱着味玩贪吝，报尽分离随业受报”，那我们的神识也是一样，神识跟我们所造的善业跟恶业呢，“和合恋结爱着”，看你是造的善业还是恶业，造的善业的话呢，就得种种的福报，造恶业的话呢，就得种种的苦报。这神识跟那个业力合在一起呢，“恋结爱着”，得了这个身体之后呢，就贪恋这个身体，“味玩贪吝”，在生期间呢，种种的味玩，种种的享受，想要enjoy（享受）这人身嘛，然后贪吝，贪恋种种，对内贪身，对外贪外境，贪物。“报尽分离随业受报”，等到报尽之后呢，这个识跟这身呢，就分开了，分开之后呢，也就是死亡啊，“随业受报”，随他当生以及前世所受的业，而又去受将来的果报。“父母因缘中阴对之”，受将来果报的时候呢，也不是去乱投胎的，也没有办法去乱投胎，是要碰对了父母，碰到未来世的父母，跟未来世的父母过去有缘，所以呢，“中阴对之”，所以父母亲在作爱行房的时候呢，中阴身呢，就是死亡之后的这中阴身呢，才会跟父母亲……他才会看得到，才会往他们的方向去，他在中阴身的时候呢，据我所看到的经典，就是一片黑暗，什么都看不到，但父母作爱的那个地方有光明，所以他就向着那个有光明的方向走去，那就是他父母的地方，去投胎，他就去那儿投胎。
“以业力生识获身果”，由于业力的关系呢，他又出生了，所以呢，他的神识呢，从中阴身投胎之后呢，又获得了来生的身体的这个果实、果报。“爱情及业，具无形质。”那贪爱之情以及业，所造的这善业跟恶业呢，这两者都是没有形质的。那情呢，情有没有质碍？没有，你看不到。业呢，有没有质碍？也没有，你也看不到。所以贪爱之情，爱情，以及业，“具无形质。”“欲色相因而生于欲”，虽然没有形质，但是呢，与色相因，就跟这个色呢，互相为因，两个碰在一起了，互相作用，就会产生欲，这就是欲的因，欲跟色相因，就是互相为因，那要是没有色，没有色身或是没有色尘的话，也没有办法起欲，所以我们说五欲都是因为……这色声香味触，我们六欲啊，色声香味触法，都是我们的心贪着外境的色声香味触，如果没有色声香味触，那你贪什么呢？你就没得贪了，所以那欲就起不来了。所以这欲色是互相为因的。
“大药，云何见戒取因？”佛又说：如何能够明见戒取因呢？戒就是五戒，比丘戒等等，菩萨戒的戒，取就是一个耳朵旁一个又那个取，取就是去拿了，戒取因。“云何见戒取因？”如何才能明见戒取因呢？什么是戒取因呢？“戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。”所谓的戒呢，就是师所制戒，这里的师呢，我们的本师是哪一位啊？就是释迦牟尼佛嘛，我们本师所制的戒，五戒就是不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，等等，这只是五项，那另外还有比丘戒两百五十戒，还有菩萨戒等等。师所制的这些：你不要这样作，不要这样作，不要那样作，不要那样作等等，这些称为戒。取呢？取是什么呢？“取谓执取。是戒”，所谓戒取就是说心去执取这个戒，就是心去抓的紧紧的，把这个戒抓得紧紧的，叫作戒取。那“执取。是戒作如是见”，那把这个戒呢，抓得紧紧的，就作这样的想法，什么想法呢？心里面就这样子认为：“因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身”，对于这不杀、不偷、不邪淫、不妄语、不饮酒等等的这些戒呢，持戒的人呢，就把这个戒呢，心就执持，认为：如果我作了这些，如果我持这些戒，我都不违犯的话，将来呢，就可以以此因缘而修到须陀洹果，而得斯陀含果，而得阿那含果，也就是得小乘的初果、二果、三果。“以是因故获于胜有”，乃至于最后呢，得阿罗汉果，得阿罗汉果呢，就是圣人了，就是小乘的极果了，因此称为“胜有”。
那这胜有呢，我们这世间有两种说法，一种说三有，三有就是三界啦，三界的众生这是最大略的分，就是欲界、色界、无色界，有这三大类的众生，称为三有，有就是有没有的有。那二十五有呢，就把这三有再细分一下，变成二十五种。那这其中呢，人跟天都是比较殊胜的，善道的众生，因此称为“胜有”，就是殊胜的有。
所以这个戒取的意思就是说，我持这个戒啊，我要坚守这不杀、不偷、不邪淫、不妄语、不饮酒等等，我持得很清净，这样子的话呢，将来修行就会有成就，因此而可以得果，乃至于如果不能得果的话呢，也至少不会堕恶道，还会再得人身以及天身，生到天上去。所以持戒呢，是修福嘛，修福将来可以生天。
“斯皆是有漏善非无漏善”，他这样子想当然是很好，对凡夫来说就可以不堕恶道，但是对修行人来说呢，这些都是有漏善，而不是无漏的。“无漏之善无阴熟果”，如果真正是无漏的善的话呢，就不会有果，因为既然无漏了，就不会又有因又有果，有因有果就是有漏。所以呢，认为持戒就可以得人、得天的胜有的身，那这个就是有了，就是有戒可以持，有天可以去，将来可以生天，有天可生，这是不是有漏的？这是有漏之善。如果是无漏之善，假如说不杀、不偷、不盗、不邪淫、不妄语是无漏善，如果持的是无漏的善的话呢，就“无阴熟果”，就不会再生为人或是天的这种果报，这种善果报，就不会在三界中轮转，也不会得恶果报，因为有善就有恶嘛。
“今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”那所谓的戒取呢，是有漏种植之于世，譬如说我们坚持持净戒，不杀、不偷、不淫，绝对不可以犯，因为这将来可以对我修行有利，我可以生到人天去，乃至于得果，那这个呢，这样子的想法呢，叫作戒取，这样的想法呢，是把有漏的种子种植在你的心识里面，种植在你的心田里面，“执善恶业”，就执持着这善恶业的有漏之因，而令心识，令我们的神识不淳净。善恶是相对的，有善有恶就是有漏，对不对？所以呢，这是有漏之因，就是说你种植有漏因，那你要是持得不好的话呢，就堕恶道了嘛，违犯了戒的话呢，就堕恶道，那就是恶，持得好，清净的话呢，那就是善。那么这个呢，就是把这有漏的种子呢，种在你的心田里面，然后带着这个善恶业呢，这善恶业的有漏之因，令你的神识，令你的心识不能纯净，因为他是有漏的，所以他是烦恼，所谓漏呢，就是烦恼的意思。“烦恼因故受热恼苦”，因为种子就是有漏的，种子就是烦恼的，所以你种的是有漏的因，得的当然是有漏的果，所以烦恼因故，令自己将来受热恼苦，“是为见戒取因”，如果能这样子明了的话呢，就能够看到这个戒取的因，如果你执取戒的话，执取有漏戒的话呢，将来就会得有漏的果。
“大药白佛言”……那再回到刚才，所以呢，我们要了解的是，无漏之善无阴熟果，如果修的是无漏法的话，就不会有阴熟果，就不会有阴——就是五蕴啊，五蕴又称为五阴嘛，因熟果就是来生再去投胎，再有下一辈子的有，那如果执持有这些戒的话呢，那么就是种有漏之因，这是对戒取要有这样的认识，这样的了解，这个才称为见戒取因。
接着，“大药白佛言：‘云何识取天身乃至取地狱身？’”那么大药就请示世尊说：这识，神识如何取得天身？因为有的人生天了，死了之后，有的人是下地狱了，那他的神识呢，如何去取得天的身体？如何去投胎取得让他能够得到天人的身体？乃至取地狱身，那有的人呢，作得不好，他的神识如何能去取得地狱之身，变成地狱人？
“佛言：‘大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。’”我们要了解，就是这神识，我们的神识呢，跟这法界呢，持微妙视，也就是说我们这个神识在法界，能够见到法界中的一切，这个见呢，不是用肉眼来见，不是依靠肉眼来看到的，神识不依肉眼，因为神识根本得到身之后才有肉眼嘛，对不对？可是还没得到身之前就有识啊，识就存在啊。所以这个识呢，跟这法界呢，“持微妙视”，就是这识在法界里面可以……他有一种非常微妙的视觉功能。
“此微妙视”——视就是视觉，视就是用眼睛看啊，叫视，但这个呢，不是用眼睛看，所以称为是“微妙视”，这个是视的功能，视的功能也就其实就是我们的本性，我们的本性的功能是具足一切的，所以呢，神识也有这个功能，他可以看到法界中的一切，这个叫作微妙视。“此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系着”，那他怎么去取得天身呢？怎么投胎到天人去呢？就是这神识呢，用他的这个微妙视啊，“与福境合”，前面世尊已经提了很多次，这个识呢，人死了之后，识是带着业一起走的，善业也好，恶业也好，虽然都看不到，虽然没有形质，但那个业是跟着他一起的。所以这个微妙视呢，与福境合，那是因为他有这种微妙的视觉功能，如果他所带的业，跟他一起的这个业是善业，那么他就会跟那个有福的境界合在一起，譬如说他就会看到那个有福的境界，跟那个有福的境界相应。“见于天宫欲乐嬉戏”，因此他死后呢，他的识的这个微妙视呢，就神识的微妙视呢，自然就会看到天宫，天上的宫殿，娱乐嬉戏，然后他就会看到有天人在宫殿里面娱乐以及作种种的游戏、游乐。“见已欢喜识便系着”，他看到之后呢，心里面就很高兴，因为那个是好的境界，人人都喜欢看嘛，看了呢，就令人起爱着，所以呢，事实上就是他的善业的那个力量，让他的神识的微妙视觉的功能呢，由于善业跟福境相应，所以他的识呢，那个微妙视自然就看到福境，也就是天上的境界啦。那看到以后呢，谁不爱天上的境界呢？对不对？那么美好，所以就很高兴，高兴呢，“识便系着”，这识一看到呢，就想要去取系着。看到的时候还他是他，你是你啊，那现在呢，你就要跑过去，就取得了，你就要跑到天上去了，就待在那里了，就系着在天了。
“作如是念”，于是呢，就这样想：“我当往彼。”他的微妙视一看到天宫那些微妙的境界呢，一看了马上就想：哎呀，我要去。不要说看到了，就听到了都要去了，上一次不是圆莲（音）说“还是要去”吗？天上要不要去？要去！所以说更何况是看到，是不是？听到天上那样的境界你都想去了，更何况你真的看到了，因此你一定会这样子想：“我当往彼。”哎呀，我要去，我要过去看一看。“染爱恋念而为有因”，因为他的神识看到了这种福境呢，就想要去了，于是就染爱这个福境，染爱天宫的种种境界，恋念，就是恋着，不肯走了，“而为有因”，因此就成就了下一辈子的“有”的原因，的因缘。
“见已故身卧弃尸所，作如是念”，然后再回头再看一看自己离开的这个死亡的身体，“卧弃尸所”，看到自己的身体呢，是卧在，是躺在弃尸所里面，印度那边不是死人常常就被抬到那个弃尸林里面吗，叫尸林，专门是烧死人的，就是丢在那边就走了，所以呢，这个神识呢，前面看到了天上这么美好的境界，要去了，回头再看一看我从哪里来的，我从那个死尸出来的，这个死尸呢，还躺在那个弃尸林里面，或者是被放在棺材里面，或是被抬到坟墓那边去了，等等，作如是念：“此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。”所以通常天人都会这样子，在中阴身还没有去天的时候呢，看到天上有美好，然后再看一看这前一辈子的尸体，然后就会对这个尸体呢，很感激，非常感谢，就这样想：哎呀，这个尸体啊，是我的大善知识——就是他前辈子的他啦。然后说：他是我的大善知识，因为他过去修了不少的善业，积集了不少的善业，所以才令我现在可以获于天报，获于生天之报。
“大药白佛言：‘世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？’”这大药就问佛说：世尊，这个神识他既然对于他前辈子的尸体这么尊重，这么爱重、感谢他，他为什么不回过头去再去托止？就是再去投胎，投到那个死尸去呢？再活回来不就好了吗？因为他要去投胎，下一辈子，那看到了死尸为什么不再重新投胎这个死尸里面呢？既然这么感激他。
“佛言：‘大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？’”就好像剪弃须发，好像有人头发长了，一头乌溜溜的黑发剪短了，这一刀一剪断，“虽见乌光香泽”，剪下来的头发呢，虽然看起来还是非常的光泽，很乌溜溜的嘛，很好看，“宁不更植于身令重生不？”既然这么好的头发，你能不能够再把他重新再接回去，让他重生，继续生长？行不行？
“大药白佛言：‘不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。’”这是普通常识嘛，大家都知道，已经舍弃的须发，已经剪下来的、丢下来不要的须发，是没有办法让他重新再接回去，然后让他重新再生长的。
“佛言：‘如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。’”同样的道理，已经抛弃的尸体，那这个中阴身的神识也没办法重新再投胎进去，受来生之报，也是不可能的事情。
今天我们就讲到这里，好，回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）