佛经选讲略释(32) 佛说孙多耶致经
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。《佛说孙多耶致经》，孙多耶致是一个外道的名字。
“闻如是。一时佛在舍卫国。”有一次，佛在舍卫国祇树给孤独园，那个时候呢，因为佛在那边教化众生，佛以及弟子们啊，受到很多的供养。
那个时候有一个梵志，他的名字叫作孙多耶致，有一次，他经过佛，于是就把手中的杖，就是他手上拿了一个木杖，就停住，然后对着佛吐舌头，心里面这样想：“吾日三浴。啖果饮水。不受人施。吾行胜沙门行。”他心里这样想，但他没有说出来啊，只是心里这样想。他为什么吐舌头呢？他想说：我啊，每天都洗三次澡，那我只吃水果，只饮水，不吃其他的，我也不受别人的布施供养，所以我的修行胜过沙门的修行。“子曹甘食好衣温蓐。讹贤非真。不如吾道也。”你们呢，你看你们吃的这么好，甘食，甘美的食物，因为大众弟子们供养佛都是把最好的来供养啊，所以呢，他看到佛跟弟子们吃的都是甘时美味，穿的都是好衣，好的衣服，温蓐，那坐的席子也都是舒服的，所以“讹贤非真”，看起来好像是贤圣的样子，其实是假的，“不如吾道也”，不像我们的修行，我们这样的修行才是真的，他心里这样想。
“佛知梵志心之所存。告诸沙门曰。”这佛看到他对着自己吐舌头，心里面这样的想，于是就对弟子们啊，就是对沙门说：“夫人为行。有二十一恶。不得美食好衣。”如果一个人，他的行为有下面这二十一种过恶的话，他就得不到美食，得不到好衣。哪二十一种过恶呢？“志在淫泆。”第一个就是他心里面呢，想的就是淫逸，淫就是邪淫的淫，正淫也是淫啊。“志在嗔恚。”第二个是心里面呢，只想瞋恚，或是不能控制自己，常常的瞋恚，生气。“志在愚痴。”心里面有愚痴。“志在睡卧。”一天到晚想的就是躺一躺，去休息，睡跟卧。“志在疑结。”他心里面有疑，就是对于真的法不相信，疑。“谓无应仪。”这部经是把阿罗汉翻成应仪，有的是应真啊，他是翻成应仪，威仪的仪，应该的应，他的意思就是阿罗汉。有的人心里面因为不信佛，不修行，他认为没有阿罗汉。“志在贡高。”心里面贡高，第五个是心里面有疑，第六个是贡高，第七个是“志在憍慢。”憍矜我慢。
第八个是“志在嫉妒。”心里面嫉妒心还没有去掉。第九，“志在悭贪。”舍不得布施，吝啬。第十，“志在凶虐。”言语、行为还是会有粗暴的行文或是言语出现，对于众生没有恻隐之心，对众生没有怜悯之心。十一是“志在虚伪。内外相违。”外表是一回事儿，内心是一回事儿，说的是一种，作的是另外一种，虚伪，内心不一致，内外不一致。第十二，“志在不惭。”心里面呢，没有惭愧之心。十三，“志在秽行。”秽就是污秽的秽，污秽之行，“不自羞鄙。”作得不好，喜欢那些污秽、肮脏的言语或行为，一点不知道羞耻。第十四，“志在彼恶。而不自见。”他心里面看到的都是别人的过恶，从来就不往自己看自己的过恶，看不到自己的过失，而专看别人的过失。
十五，“志在泆。”放恣、放逸，“言不叹贞。”这心里面呢，放逸，放荡，言语呢，说话的时候呢，从来不赞叹贞良，赞叹好的嘛，应当是别人有德的话要常赞叹，但他呢，他不知道要赞叹，他不会赞叹，他心里面呢，以及行为呢，言语、行为都很放荡、放逸。“志在交话。谗成二恶。”这是第十六，就喜欢聊天，然后呢，东家长西家短，造成两方本来是没事儿的，变成……就是离间别人啊，两方后来不讲话了。下面，十七，“志在会斗。不释两诤。”这心里面呢，就喜欢看别人争吵，而不是要除掉别人的争吵，不是要解释，“不释两诤”，释就是解释的释，就是释除啊，解开来，这两个人在争斗嘛，你应该要把两个人拉开，是不是？应当要劝和。不是的，那看别人呢，诶，心里面还赞叹，还说：好啊好啊，打得好精彩啊，太精彩了等等，尤其在看电视的时候或看电影的时候，看到打斗的时候等等，那个都是在会斗，不释两诤，不喜欢看到别人和好，人家打架的时候不劝架，不把两放给拉开。“志在无礼。自可不谦。”常常呢，言语行为呢，都不知道约束自己，很rude（粗鲁），没有礼貌，也不晓得，他认为自己是对的，一点也不谦虚，没有谦下之心。十九，“志在遂非。不受贤谏。”自己有不对的地方呢，自己还认为自己是对的，别人是说不得的，因为什么？因为他不受贤谏，别人聪明或是有贤德的人告诉他那样不对啊，他不听，听了很生气，这叫遂非，或是随顺不对的，自己有不对的地方呢，不受别人的建议，不受建议，不受别人的劝导，希望自己还一直这样保持下去。第二十，“志在不孝。灭慈好逆。”这不知道要孝顺父母、师长，父母、师僧，所以一点都没有慈心，没有悲心，只喜欢怎么样呢？只喜欢违逆，不听话，这叫作“灭慈好逆”。二十一，“志好邪道。”不喜欢修如来的正法，对于正道不相应，而喜欢邪道，“供奉妖蛊。”供奉那些妖孽，其他的外道的鬼神，搞得“家财虚竭。令亲困穷。”搞得家产都荡光了，然后亲人都非常的贫困。“不觉非常。不归三尊。”而不觉这世间，他不能够觉知这个世间是无常的，也不愿意皈依三宝，佛法僧，他不愿意皈依。“美食好衣。从欲奢华。”只喜欢世间的美食，喜欢吃好的，讲究吃的，讲究穿的，“从欲奢华”，看他心里想什么呢，就尽量地去enjoy（享受），去追求。
“以斯二十一恶。秽乱其心。”因为他具有上面这二十一种过恶呢，这二十一种过恶污秽了他的心，让他的心散乱、肮脏。“犹毡污垢染之为色。万无一益。”就好像我们要把一个白色的——毯子好了，白色的毡布，要染成其他的颜色，那这个白色的毡布必定先要是干净的布嘛，是不是？才来染啊。但是一个人要是有这二十一种过恶，那么他的心非常的肮脏的话，就好像一个人拿着非常肮脏的毯子或是布，然后把它染成其他的颜色，拿一个脏布、臭布来染。有没有用呢？是不是染了色就不脏了呢？那脏还在嘛，是不是？所以说，万无一益，那没有什么用啊，那些脏都还在那个布上啊。
“怀斯众恶。死入地狱。饿鬼畜生。其痛难量。”如果有上面说的这些过恶的话，死后呢，就会掉到地狱或是饿鬼道，或是畜生道去受苦，受无量的痛苦。
“沙门睹佛明戒。弃故自新。练情灭欲。内外清净。又如净毡。染即成色为众所观。”那出家，在佛教里面出家修行的沙门比丘，“睹佛明戒”，看到佛里面有光明智慧的戒律，有智慧以及有律仪，因为学了智慧，学了这些戒、律仪，所以“弃故自新。练情灭欲。”就把自己以前那些心里面肮脏的垢秽呢，全部都丢掉了，然后呢，重新作人。“练情灭欲”，收敛自己的情欲，收敛自己的感情，把情给都收起来，然后灭欲，灭掉五欲，以前是追求五欲的，现在呢，不追求五欲了。“内外清净”，内心以及外表、行为都清净。就好像一块很干净的布，很干净的毡布，那随便你要染成什么颜色呢，一染马上就成为漂亮的颜色，因为它原来就是很干净的布。“为众所观”，染了之后呢，大家看了以后都说好，很好，很好看。这沙门也是一样，把那些内心的污垢全都抛弃了，然后呢，一学佛法，马上就成就了，是不是？成就之后，为众所观，大家都很敬仰，有德，成为了圣人，是不是这样？
“沙门睹明。行高智足。天下供奉衣食殿舍。受之无尤。施者福大。”因为沙门呢，出家修行，他看到真正的智慧光明，他行为高尚，智慧具足，所以，“天下供奉衣食殿舍。受之无尤。”假如天下之中任何人要来供奉这样清净的沙门，供奉他饮食、衣服，供奉他殿舍，殿就是宫殿啊，舍宅啊，这个沙门受之无尤，“施者福大”，他接受这些供养没有过错，而布施的人呢，可以得到很大的福报。
“进行禅定。获沟港频来不还应仪。人亦闻之。”进行禅定这就是修行啦，他翻成进行，修行禅定，刚才是说有戒有慧嘛，说持戒啊，有律仪啊，然后学佛慧啊，有智慧。除了戒跟慧之外呢，还修什么？还修禅定，戒定慧嘛。所以呢，有戒，有定，有慧，修了禅定，最后就获得了须陀洹果，这里经上翻成“沟港”，他翻成沟港，那是须陀洹，“频来”那就是二果斯陀含，“不还”就是三果阿那含，“应仪”这是四果阿罗汉。所以沙门呢，出家清净之心修戒、修定、修慧，最后就证果，得了初果、二果、三果、四果，变成了圣人。
“沙门虽未得道。明佛经义。执心端正。孝顺经教。弘慈普育润逮群生。恕己安彼。视怨若子。”这沙门呢，有的——刚才是讲说得道的高僧啊，那有的呢，是没有得道啊，没有证果，虽然没有证果呢，还是凡夫，但是呢，他能够明了佛的经义，能够执心端正，端正自己的自心，虽然没有证道，可是他的行为是端正的，他的心意是端正的。“孝顺经教”，他能够孝顺佛所说的经跟教，就是能够顺从啦，能够奉养、供养以及顺从佛的经教。“弘慈普育”，能够发大慈悲心，普育群生，让众生都能够得到润泽。“恕己安彼。视怨若子。”同时呢，还能够推已及人，即所谓的己所不欲而不施给别人嘛，己所不欲勿施于人，是恕己，为什么？因为有慈悲心啊，你自己不想要的，当然别人也不想要，所以就不要把他加在别人的身上。“视怨若子”，因为有慈悲心啊，对于怨家，怨敌啊，看待他就好像看待自己的子女一样。
“见女人来。待之以妹。”看到要是有女人来，有女众出现，来找自己的时候呢，是以什么心态来对待她呢？把她当作是妹妹。
“若睹穷苦。当念地狱饿鬼畜生。愿令群生身安意喜。得逢三宝。垢除冥灭。心净见明。还于本无。永康无极。”如果看到那些穷苦的人呢，心里面就想到地狱、饿鬼、畜生，一定要好好地修，否则的话呢，就会将来堕入地狱、饿鬼、畜生。希望众生呢，都能够——因为看到的是什么？看到的是穷人、苦人，穷人以及受苦的人，就希望他们都能够身体安康，心里面能够安乐，能够遇到三宝，早一点碰到三宝，“垢除冥灭”，能够修学如来的正法，去掉自己的身垢、语垢、意垢，能够让自己的无明赶快灭除，“心净见明”，心里面能够清净，见到光明。“还于本无。永康无极。”那希望大家都能够赶快找回自己的本性，光明的本性，永远安康，再也没有任何的穷苦。
“志行如斯。美食好衣。终始无罪。”如果，虽然他没有证果，那这样的沙门呢，他因为行为端正，心里面清净，对大众有慈悲心，愿令众生将来都能够有福报，遇到三宝，修学佛法，然后得智慧，最后得解脱。那么出家人呢，这样的沙门呢，“美食好衣。终始无罪。”就是他得到美好的饮食，他接受别人的美味的供养，得到别人好衣服的供养，他接受了，有没有罪？没有罪，他受得起。
“群生本性。贪淫嗔恚愚痴嫉妒。浊中之浊。冥中之冥者。沙门心开受明痴垢都寂。虽处秽世。犹莲华居夫泥中。泥不能染华。受施无罪。”众生的本性呢，都是贪淫、贪欲，以及正淫、邪淫；瞋恚，心里面去不了瞋恚心；愚痴，没有智慧；嫉妒。这些都是“浊中之浊”，是污浊里面最污浊的，“冥中之冥”，是黑暗里面最黑的，最暗的。而沙门的心呢，“心开受明痴垢都寂”，沙门因为修学佛法，所以把自己心敞开来，接受光明，让光明，让佛法的光明照到自己的心里去，所以心里面就没有愚痴了，愚痴的垢秽都没有了。“虽处秽世。犹莲华居夫泥中。”虽然是处在这个污秽的世间，但就好像莲花也是长在泥巴里面嘛，污泥里面的，可是莲花虽然是从污泥里面长出来，那长出来是不是很脏的一朵花呢？不会，虽然它的根是在污泥里面，它会不会被污染？莲花不会被污染。所以，这样修行的沙门也是一样，处在浊世，处在污浊的世间，而不受世间的污染，不起贪，不起瞋，不起愚痴，不起嫉妒心。所以“受施无罪”，所以要是有人供养他们，他们接受了，有没有罪？没有罪。
“夫怀三毒十恶。不除恣心从欲谄欺求润。不奉佛戒。宁吞热铁饮洋铜。斯死须臾。秽浊受施。死入太山。饮铜食炭。其年难计矣。”一个人的心要是还有三毒，还有十恶，三毒就是贪瞋痴，十恶就是：身三，杀盗淫；口四，两舌、恶口、妄语、绮语；意三就是贪、瞋、痴，就是邪见啊。心里面还怀有这十种恶，“不除恣心从欲谄欺求润”，不努力除掉放逸，而还纵心所欲，希望自己没有修行，不奉佛戒，依照自己的欲而“谄欺求润”，就是谄媚或是欺诳众生，希望得到福德，这样的话，宁愿吞热铁饮炀铜这样死掉还好一点，为什么？因为要是现在吞热铁或是饮炀铜，那死了只是一下下痛苦而已，“斯死须臾”，就是受罪也是受一下罪就死掉了。“秽浊受施。死入太山。” 但是要是自己心不清净，身也不清净，而受别人的布施供养，死后就会下地狱，到地狱里面要是饮炀铜，也是吞炭，那所受的苦就不知道什么时候才能结束了，“其年难计矣”，太久了。
这个梵志听了以后呢，赶快跑到佛前，对佛说——他本来是对佛吐舌头的嘛，听了之后呢，就赶快跑到佛前说：“吾欲去浴。”我要去洗澡。有一条河啊，它的名字叫作好首，“夫入中浴者。意之秽垢。随水流漂。自闻父教。吾日三浴。”要是有人在这条河里面沐浴的话，那他心里面的那些垢秽肮脏，都会随着水都漂走，自从我听我父亲这样子教导之后呢，我就每天都洗三次澡，把我心中的那些污秽都洗掉。
“佛告梵志。斯土多溪。人入中浴。可得获度苦乎。”你看我们这国家里面有很多的河嘛，大家都在里面洗澡，印度人都是到河里面去沐浴啊，尤其是恒河。那么沐浴之后是不是就因此可以“可得获度苦”了呢？就因此可以度过一切的苦了呢？
“千浴之人。可除身垢。奈心垢何。”千浴之人，这有两种解释，第一个就是说：他很喜欢沐浴啊，沐了即使一千次，那个身体一定是洗得干干净净了，那你的心里面的垢秽，你能碰得到吗？能洗得到吗？另外一种说法就是说：你看这么多人，千浴之人，这么多人，有一千个人都下去洗好了，那他们都把身体洗得干干净净的，那他们的心是不是也被洗干净了呢？他们心里面的污秽能够洗掉吗？
“吾诸沙门。断求念空。不愿三界。”我的沙门弟子们，他们呢，断掉一切的欲求，念空，念这世间的一切五欲啊，无常，都是空的，所以不求三界，不愿三界，他们心里面只想要出三界，所以不求三界中的任何东西。“心垢寂灭。以得净道。”所以他们心里面的垢秽啊，都已经没有了，寂灭了，都不再作用了，以此因缘呢，他们都得了净道，清净的道。
“汝从何师。受法水浴。去心垢乎。”你是跟哪一位老师学，而学到这个，受这个法，什么法呢？就是跳到河里面去洗，把心里面的垢秽洗掉，这个法你是跟谁学的？
“对曰。吾父云尔。”我父亲这么说啊。
“佛言。若父得道不。”你父亲得道了吗？已经是得道的人了吗？
“对曰不也。”没有，他没有得道。
佛说：“吾道从心出。心端志净。乃得道耳。”我这个道呢，我这个法呢，是从心里面出的，如果心能够端正，如果心志能够清净，这样才能得道啊。
“梵志长跪陈白。”这时候梵志呢，赶快长跪合掌，对着佛说：“吾向拄杖吐舌。但为狂愚耳。”我刚才吐舌头啊，那些只是狂愚的行为而已，疯狂愚痴的行为。“今闻佛经。心始醒寤。”现在听佛所说，我心里面才心开悟解了。“犹冥中有灯火。始今有目矣。”就好像以前都是在一片黑暗当中，现在突然有灯火出现，所以我现在才有眼睛看到东西了。“乞为沙门。愿佛哀纳。”请佛能够接受我作沙门，我要出家修行。
“佛言。若有亲报之。”你要是有亲人——就是指父母亲啊，你就先去通报你的父母亲，因为出家是要父母同意才行啊。
“对曰无亲。”他说：我没有亲人。可能亲人都已经往生了。
“佛言。沙门来。”那这个地方为什么佛不说“善来”，而是说“来，比丘”呢？通常啊，来找世尊出家，求出家，都是以善心而来的，他们是来求出家的，所以佛说“善来，比丘”，因为他们厌患了世间，觉得佛法好，要出家修行，所以佛说“善来”。但是这个地方，这位外道他最初来经过佛世尊的时候呢，他不是以善心而来的，乃至于他还向佛吐舌头，作鬼脸，认为他们外道比佛道要殊胜，那后来因为听了佛说法，然后才心被折服，最后才决定说要出家。所以他这个来呢，是不是善来呢？就不善了，因此佛只说“来，比丘”，就不说“善来，比丘”了。这是不一样的，“来”跟“善来”不一样的原因。
于是他马上就变成了沙门的样子了，袈裟着身。“于树下坐。”赶快到树下去修行，“惟二十一事。去诸欲念。霍然无想。即得应仪道。”于是就刚才佛所说那二十一个心里面的污垢啊，他就坐在树下仔细地思惟，然后去掉这些欲，那些心里面的那些垢秽啊，都把它舍弃了，一切的欲念都甩掉了，“霍然无想”，都不想了，为什么？那些都是肮脏的，于是他就得了阿罗汉道。
“赴至佛所。以头面着佛足言。”于是得了道之后呢，非常高兴，就赶快起来，又去找佛，对着佛头面顶礼说：“今盲者得视。狂病得愈。”我现在就好像一个瞎子，现在已经看到了，能够看了，以前是得狂病，以前是个疯子，现在疯病已经好了。
“佛言。”佛就说：“斯道佳耶。汝道佳乎。”那你看这个道好，还是你以前修的道好呢？
“对曰。众道皆邪。唯佛道正。”一切的，不要说我以前那个道不好了，这一切的道都是邪道，只有佛道是正道。
“佛告诸沙门。熟惟二十一事。道可得矣。”仔细好好地思量这二十一种过恶，就可以得道了，把心弄清净，就可以得道了，去掉心中的垢秽，就可以得道了。
“诸沙门闻经。欢喜作礼而退。”
所以修行主要就是修什么？修心。修心是什么？去掉心中的什么？污垢、垢秽，对。心中的垢秽是什么？总共有那二十一——佛在这部经里面提到这二十一种。所以心中要是都没有垢秽了，就光明了，就得道了。好，我们今天讲到这里，回向，请合掌：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道