第015集

这是指过去，那现在的话你要流通经的话是怎么样个流通法？就助印嘛。现在你不用抄了，现在就是大量印刷了，你只要出钱助印，助印以及邮费也包括在内，这样话就可以流通出去。“一心受持”，就是说对于这个经典你不但是供养，自己供养了自己同时还要流通，让更多的人能够听闻这部经典，能够看到这部经典，为什么？因为药师佛跟药师法的力量实在太大，要是多一个人知道就多救了一个人，多两个人知道就多救了两个人。前面不是提到了嘛，因此你除了自己要恭敬供养，你还要让别人也知道。“一心受持”，除此之外，还要一心受持，听闻其意，一心就不是二心，就是你在受持这部经的时候，你是非常专心地，没有二心，没有杂念，非常专心地受持这个经典，这受持包括了读诵跟去做经中所说的这些事情。“听闻其意”，从法师处听闻其意，这个药师经虽然你每个字都认得，可是你不见得懂得其中每个字的意思，或者是每一句的意思，并不见得每个地方都明了，或者是你以为是这个意思，当你诵经的时候大概是这个意思吧，其实不是，这样子的话就不圆满。因为你这么恭敬地供养药师如来、这么恭敬地诵药师如来的经跟咒，但是对于他的意思要是不明了，那么你的功德是不是大打折扣？所以应当对于药师经的内容你应当要听闻其意，自己不懂没关系，你听别人讲经，听法师讲经把药师经的内容内涵弄得一清二楚。“于彼法师应修供养”，那么对于法师你应该要修供养。“一切所有资身之具悉皆施与。勿令乏少”怎么个供养法呢？就是法师他的一切所有资身之具，一切所有资身之具也就是活命的那些东西，需要这些东西才能够维持生命的，“悉皆施与”，你都不吝啬地供养施与、布施给予法师。“勿令乏少”，不要令他有所缺乏或是短少。“如是便蒙诸佛护念”，如果你这样子做的话，你都照着刚才从这边“复次曼殊室利”，从这边一直到这里你都照着这样作的话，便可以蒙诸佛护念,不只药师佛护念你，是诸佛都来护念你,释迦牟尼佛也来护念你，阿弥陀佛也来护念你，所有的如来都来护念你，哎呀，这个佛弟子好,这个佛弟子乖，因此他就喜欢，听话、喜欢。“所求愿满”，那你有所求就会让你愿满，你的愿都能让它圆满乃至菩提。乃至于让你得到无上正等菩提，这中间都会护念你、帮助你。所以你看好不好呢？太好了嘛！这部经是师父叫我讲的，成观阿闍梨，你们应该感谢他，非常感谢师父。好，我们今天就讲到这里。好，请合掌。

好，请翻开经本，我们接着看下去。“尔时。曼殊室利童子白佛言。世尊。我当誓于像法转时。以种种方便。令诸净信善男子。善女人等。得闻世尊药师琉璃光如来名号。乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。”好，看到这里。“尔时”，那个时候。佛讲经讲到这里的时候，曼殊室利童子就是文殊师利菩萨向佛说，“世尊，我当誓于像法转时”，我发誓在像法的法轮转动的时候，我要以种种的方便令诸净信善男子善女人等，能够听闻知道世尊药师琉璃光如来的名号。“乃至睡中。亦以佛名觉悟其耳。”乃至于众生在睡梦之中这些净信善男子善女人，即使他在睡中我也会以方便，让他在梦中梦见世尊药师琉璃光如来的名号。这时文殊师利法王子先站起拥护护持药师如来的法门、药师如来的名号、药师如来的经典。前面讲了药师如来有如是众多不可思议的功德威力护念众生，因此文殊室利法王子就马上站起来，他要护持药师如来的名号、药师如来的经典。因此跟世尊说，“我当誓于像法转时。”这个“像法”，大家应该知道，前面最前面有讲过，每一尊佛成佛之后都有正法时期、接着是像法时期，接着是末法时期。那每一个时期长短就看每一尊佛的因缘业力，过去修菩萨道的发心的因心不一样而有所差别，及众生的业力而有所差别。所以释迦牟尼佛在娑婆世界成佛度娑婆世界的众生，人寿百岁的时候成佛，那么他的正法是多少年？正法住世多少年？这个不是普通常识吗？正法住世多少年？八十年那么短呐？正法住世千年、像法住世千年、末法住世一万年。本来正法住世千年，因为有女众要出家，那么变成了减少，成五百年，因为女众的业力比较重，正法就早点灭亡。不过后来因为女众愿意受持八敬法，因此正法就没有减少，又回到千年，女众愿意好好地修，好好地受持八敬法，所以正法还是千年。正法千年正法时期，众生根器很大，有修有证，只要修行的话大部分都会证果。像法时期是众生的根器渐渐地比较低一点了，所以到了像法时期真正的法已经隐没了，那么佛法变成了相似佛法，所以叫作像法，像就是很像，很像并不是真正的，这两个人长得很像，但是不是同一个人，因此称为像法。因为真正的法已经没了，所以众生虽然修，证果的就比较少，就少很多，有修无证，当然还是有证果的，但是修成就的少之又少。不像佛在世正法时期，个个修了都成就了。不是成阿罗汉果就是成须陀洹果，最低啊，须陀洹向等等也有。所以这像法时期呢，这部经佛就是主要为了像法时期的众生，因为他们业障比以前的人要重，修行的障难增多了。佛为了要利益他们，让他们修行能够顺利一点，因此就讲了这一部经《药师经》，让这些像法时期的众生借着药师琉璃光如来的功德威力能够灭他们的业障，让他们能够顺利地修行。让他们都能够，如果有什么病苦，那病苦早日消灭，然后就可以继续顺利地修行，有什么其他所求不能愿满的，那所求能够愿满，然后继续顺利修行，主要是为像法时期的人讲的这部经。因此文殊師利菩萨，这正法时期的人还不太需要这部经，大家都因为业障少，障难少，根器大，一修马上就成，成就的很多。因此障难少，那这一部经主要就是消除障难的，所以就比较少人需要。到像法时期障难多了，于是就需要这部经一起来修才容易成就。因此文殊师利法王子就站起来，他发誓在像法转时，也就是在像法千年的时候，他会以种种的方便令诸净信善男子善女人等能够听到，还不是令一般的人，而是令净信善男子善女人，这前面我已经过了净信，什么叫净信善男子善女人？并不是只是学一点佛就可以称为净信的，这必须是皈依三宝，然后信奉三宝，对于如来所教的佛法都能够受持、欢喜受持，对于三宝都很恭敬，如来所教的法能够信受而不诽谤，才能称为净信善男子善女人。恭敬佛，恭敬法，法宝，恭敬僧，僧宝，包括了圣僧跟凡夫僧，圣僧就像观世音菩萨、地藏菩萨、文殊菩萨，凡僧就是眼前你们所看到的出家人大部分都要恭敬，这才叫作净信，那对于如来所教的法也要能够相信受持而不毁谤。目前末法时期特别困难，常常有人觉得佛法落后了，要改革、要改进，乃至于要说种种跟经上不一样的话，那么这种虽然他学佛，他也研究佛法，他也懂得不少，能称为是净信善男子善女人吗？不算。这个文殊室利菩萨不会去帮忙他的，因为他不是净信善男子善女人。那这样善男子善女人包括了出家跟在家两众，文殊师利菩萨要帮助的是哪一类人？能够净信，以清净心虔信佛法、虔信三宝的善男子善女人，乃至于睡梦中即使白天要是不方便那晚上睡觉的时候都会让他梦到药师琉璃光如来的名号。

接着下面看，“世尊。若于此经受持读诵。或复为他演说开示。若自书。若教人书。恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。花鬘。璎珞。幡盖伎乐。而为供养。以五色彩。作囊盛之。扫洒净处。敷设高座。而用安处。尔时。四大天王与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。”好，我们看这一段。“世尊”，这是文殊菩萨所说的，“若于此经受持读诵。或复为他演说开示。”如果对于这一部药师经能够受持、能够读诵，不是看一次就算了，看一次只能说是看了一次、读了一遍，那不能算是受持，受持应该是常常念念、常常不忘、常常念诵才能称为受持。譬如说，每个月六斋日我诵一部，那可以说是受持，因为你每个月要诵六次，或是十斋日我诵一遍，那可以称为受持，乃至于天天都诵一遍这可以称为受持读诵。“或复为他演说开示”，或者呢为他演说开示，就是别人不知道的不明了的，有的是知道药师如来但是不知道药师如来的功德威力到底怎么回事，完全都不清楚，那么你讲给他听药师如来这部经里面所提到的，他的发的愿是怎么样的、那边国土的情形是怎么样、对众生如何地救助等等说给别人听。“若自书若教人书”，或者是自己抄经，自书就是指自己抄经，或者是叫别人抄经。这个地方的抄经是指古代古时候，因为那个时候没有印刷术，这经本非常稀少，如果要流传出去，一定要你把它抄出来才多了一本给别人看，别人可以看到，因此要流通的方式就是抄写，所以经上常常会提到“若自书若教他人书”，是当时的因缘如此。现在目前大家自己手写的就比较少，自己手写的，别人大概不愿意看，除非写得很漂亮的，否则的话一般都是看印刷的，印得漂漂亮亮的，印成经本。因此就是若自己印或者是叫别人助印，是指这个意思，现在来说就是广为流通的意思。“恭敬尊重。以种种华香。涂香。末香。烧香。花鬘。璎珞。幡盖伎乐。而为供养。”这个是对这一部经如何地恭敬供养、恭敬尊重，以种种花香对于这一部药师如来、药师琉璃光如来本愿功德经供养，用各种的花、各种的香涂香，涂香就是涂在身上让身体香、让身体没有不好的味道，这是涂香。末香呢，末香有两种，一种就是粉末的那种烧的香，我们现在称为香粉，末香。另外一种也是粉末，但是是用来撒的，在道场里面洒净用的那种。烧香，烧香就是法会的时候或是修法的时候或是家里面香炉里面烧的那个香叫烧香。花鬘璎珞这是供养的东西。可以用花，可以用香，还可以用花鬘。花鬘，花大家都知道了，是一朵一朵的花，然后把那一朵一朵的花剪下来，用线把它穿起来，穿成一个花圈叫作花鬘，用来装饰庄严头或者是身体。有的是戴在颈上的，有的是戴在头上，那是装饰用的。“璎珞”，璎珞就是用珠玉宝石把它穿起来的项链，可以这样讲，装饰颈部，戴在颈子上的，那么叫作璎珞。幡盖，幡就是幢幡，这大家应该蛮熟悉的。幡，通常“幡”是指直的一片这样子，我们现在挂在两边的，那个是幡。幢是立体的，我们现在前面看，后面这个，这个称为幢。“盖”是天盖，天盖在我们楼上有，有佛天盖、有人天盖，佛上面的那个天盖称为佛天盖。法师修法坛上面的称为人天盖。“伎乐而为供养”，伎乐就是唱诵梵呗、敲法器。就是我们今天给你们课颂班讲的，那也是敲法器，然后唱诵梵呗，这也是供养之一，而且是蛮殊胜的供养，是菩萨的供养。“而为供养”供养什么呢？这里指供养什么？这里供养什么？你们有在看经吗？供养什么？供养这部经。这里是指《药师经》，对于《药师经》恭敬供养。“以五色彩。作囊盛之”，然后把这部经用五色的，彩就是丝织品但是是有颜色的，不是白色的，这里五色是五种颜色，青黄赤白黑称为五色。青色，黄色，赤色、就是红色了，白色、黑色，这称为五正色，光明正大的正。用这五种颜色的丝织品、丝绸，那是很漂亮的，做一个很漂亮的，作囊、作一个袋子或是一个囊，把这本经装在里面。“扫洒净处。敷设高座。而用安处。”然后要安置在哪里？先找一个比较高的地方，敷设高座，把那个地方洒扫干净，“而用安处”，然后把这一部经供在上面。下面用其它的香、花、涂香、末香、花鬘、璎珞等等而供养。所以这是供养什么？供养法宝，这一本经，供养药师经这个法宝。一般来说，一般的你所看到的都是供养佛宝跟僧宝比较多，就是佛像，还有菩萨像，很少人想到要供养法宝，佛法僧合起来称为三宝，所以一般的供养都少了一宝，是供养二宝，那佛龛里面只有二宝。如果要法宝的话就应该把甚深法或者是这一部经，这本经里面讲的是《药师琉璃光本愿功德经》这本法宝，然后做一个非常漂亮的彩袋装起来，用种种的花香，就像你供养佛一样地供养法宝。如果这样子的话呢“尔时。四大天王与其眷属。及余无量百千天众。皆诣其所。供养守护。”你如果这么恭敬法宝的话，这个时候四大天王，就会带着他的眷属以及还有其他无量百千的天人，都会到你供养这个经宝的地方供养守护，他也来供养，四天王也来供养，供养这部经宝，同时还守护这个地方，因为此处有经宝，他就下来供养守护，他守护了经宝就也守护了供养的人嘛，是不是？

那四大天王是哪四大天王呢？这四大天王，我们知道六欲天，我们这边是在地上嘛，那天呢，最低的一层就是四大天王所在的天。天，离我们最近的就是四天王天。六欲天比较低，欲界的天有六欲天，六层欲界的天。那六层天里面离我们最近的就是这个四天王天。四天王天在哪里呢？在须弥山的半山腰，弥山的半山腰有山，这须弥山是宝山不是石头山，是四宝所成。那么在它半山腰的地方有山，那个山有四个山头，每个山头各有一个天王住在那里，那就是四大天王，东西南北各有一个山头。那么在东方呢，在东方的我们称为持国天，这因为跟我们比较很近最有关系，而且这四大天王是又称为护世天王。护世，护持这个世间的人民百姓，因此称为护世天王。所以我们最好是记一下，在东方的是持国天、在南方的是增长天，南方增长天，西方是广目天、北方是多闻天，这个是四大天王。东方的持国天他所领的除了他的天众之外，另外他所还统领世间的鬼神。领哪一批呢？领乾达婆众以及毗舍阇神众、神将，是由他所统领的。东方的持国天是在东方，因此他是护东胜神洲的人。东边是什么？我们不是有四大洲嘛，中间是须弥山，那么四边各有四洲，东边是东胜神洲，那东方的持国天面是对着东胜神洲，因此他是护持东胜神洲的人，以及他护持南阎浮提的东方第四分，这是佛交代他的，这是每一尊佛都会交代他们。东方天王说你要护持，你也要护持南阎浮提，南阎浮提就是我们现在所在的地方。为什么呢，你要好好护持？因为南阎浮提是诸佛所出生的地方，要是有佛出世他一定是出生在南阎浮提，他不会出到东胜神洲，西牛货洲他也不会去，他也不会到北俱芦洲或是北郁单越那边去成佛，他一定是在南阎浮提洲。因此每尊佛成佛时候都会交代这些天王、四大天王，东方的持国天，你除了护持东胜神洲的人之外，你也要护持南阎浮提东面的、东方的第四分。南方是增长天，这南方的增长天王除了统领那边的天众之外，他还统领鸠槃茶。那我们不是在诵楞严咒里面有嘛，鸠槃茶有的经上写鸠槃荼，以及霹雳神，这也是他所统领的。那么他是护持南阎浮提的人，就是我们这一洲的人。以至于佛又交代他特别要护持南阎浮提的南方的第四分。西方的广目天，这广目天王他是统领一切诸龙及富单那，这些都是鬼神众了。龙神就是天龙八部，还有那些鬼神。那龙跟富单那是由西方的广目天王所管，这广目天王他护持西牛货洲的人，同时佛也交代他你们也要护持南阎浮提西方的第四分。北方的多闻天大家比较熟悉了，多闻天天王叫作毗沙门，就是毗沙门天，那么北方的多闻天他统领夜叉，所有的夜叉众，药叉或是夜叉都是他管，还有罗刹，罗刹、夜叉这种会吃人的鬼，那个都是北方的多闻天毗沙门天所管。那么他是护持北俱芦洲或者是有的地方是翻成北郁单越的人，另外佛也付嘱他，你也要护持南阎浮提北方的帝释分，南阎浮提北边的第四分要由你来护持。所以我们称为这四大天王是护世天王。因为佛有交代他，因为他的责任是要护持世间的百姓。所以如果你恭敬供养《药师琉璃光如来本愿功德经》的话，那么四大天王就会带着他的眷属以及其他的天众就会到你所设供的地方来守护，守护经以及守护你。如果四大天王要是来守护你，你还会出什么问题啊，那你什么都不用怕了。

接下去，“世尊。若此经宝流行之处。有能受持。以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德。及闻名号。当知是处。无复横死。亦复不为诸恶鬼神夺其精气。设已夺者。还得如故。身心安乐。”文殊师室菩萨说，他说世尊，如果这部药师经、经宝所流行之处，有能受持这部经的，要是谁能够诵药师经、谁能够诵药师佛号、谁能够恭敬供养药师经的，“以彼世尊药师琉璃光如来本愿功德”，由于药师如来功德威力的关系，“及闻名号。当知是处。无复横死。”佛虽然有无量的功德，可是你跟他不相应，你没有听过他的名号，或是你听了也不去恭敬供养，也不去受持，那么当然你不会受到利益。佛有他的愿力，有他无量的威力，然后我们有那个善因缘可以听到佛名，然后恭敬供养这部经，恭敬受持这部经，那你要晓得那这个地方，有人修药师法的这个地方，就不会有横死的事情发生。所以像世贸大楼，要是他们那边有人修药师法门的话，那不会有发生被撞死的横死的这种情况，可惜那边没有人修药师法，在美国的人根本不得听闻《药师经》，所以你要晓得能够听闻名号是非常甚难稀有的。你想想看，那美国人虽然他们生活比较富裕，可是他们能不能听闻药师如来的名号?不能。英国人能不能？德国人能不能？都不行啊，所以你要知道你今天能够知道药师琉璃光如来的名号，当知甚难稀有，你要好好地把握，并不是所有人都知道的。下一辈子你要是生到哪里别的地方去，你还会知道吗？你就不知道了。所以趁着你现在知道，好好地珍重。如果说你听到药师如来琉璃光的名号，然后去念他、然后去诵这个经，然后把这部经恭敬地供养在你的佛堂里面，那么当知你不用再担心会遭到什么意外的事情，发生在你身上，你家里不会有意外，不会有横死，横死就是死于非命，就是本来不该死的后来死掉。那么这种有种种横死，有天灾难。那后面会讲有九种横死，那有是天然灾害造成的，像水灾像火灾，这样被飞机撞这种就是横死，那也有人为的像被人害，或是被人念咒然后下了符或是咒起尸鬼来伤害你，或是用蛊毒等等方法来伤害你，那这也是横死。或者是，有病不去看病后来就死掉了，本来应该去看病就可以治好的，他不去看那么就死掉，或者是本来是有小病去看医生，这医生下错了药就后来死掉了，那么这些都是横死。那如果是念药师佛号，恭敬供养药师经、诵药师经的会不会有这种情形发生在他身上呢？不会。

“亦复不为诸恶鬼神夺其精气”，那么他的平常的日常起居就非常安心、非常稳定，不怕有什么意想不到的灾祸会发生，不用害怕，心里没有畏惧，那么而且也不会被诸恶鬼神夺其精气。这恶鬼神是会夺人精气的，这经上讲，这经上说，《阿含经》上讲，这个世间所有人民的住宅都有鬼神，里面都有鬼神，没有空着，没有一间说是空着没鬼神的。所有的外面的道路、四衢道、巷子里面都有鬼神，没有地方是空着的没有鬼神的。所有的冢间、桥梁等等，冢间就是坟墓啊，都有很多鬼神，没有说是空着的。所有的树木山河大地都有鬼神，没有说是空着的。树木只要是他的树径长到像车轮、车轴的，那个古代不是马车牛车吗，那车轮中间那个轴那么宽，做轴用的那个大小，这么大小的树木就有神，就有鬼神在上面住，这些鬼神的名字是看他住哪里就把他取作什么名字。那么他是管那个树他住在那个树上的我们就称为他是树神。那他是管那个山的，我们就称为他是山神。那个河流归他管的那么我们就称他是河神，是以他住的地方为名。他要是住在家里面的，那么我们就称他为宅神，舍宅神嘛。所以到处都有鬼神，你们知不知道？眼睛看不到，但是都有。那这些鬼神有善有恶，经上讲，每一个众生，我们人呐，每个人在出生之后都有神保护他，要是没有神保护他，他恐怕就长不大了。所以每个人一出生就有神保护他，至少有一尊。那一尊神我们称为俱生神，就是跟你一起。这部经后面也有讲到。这个俱生神在民间我们一般就称为是本命元神。在那部经上他说，每一个人在出生的时候，就有神保护他。那么有人就会问了，既然有神保护为什么有的人会被鬼神所着？有的人不会被鬼神所着？既然有保护，为什么会被鬼神侵犯的意思，佛说如果有人这样问，你应该这样子回答他。如果一个人他修十善，如果他是修佛道、行十善，至少持五戒吧。如果是行十善的，不做坏事的，然后他的知见很正，正见，不是邪见，那么就好像国王一样，一个国王有百千万人保卫他一个人，所以你要去打这国王容不容易打？不容易。所以如果是修行人，行十善道的人，心没有邪见的人，心很正的人，那么就会有很多的神来拥护他这一个人，很多的鬼神来保护他一个人。所以恶鬼神无机可乘，没有办法害得了他，没有办法吸取他的精气。如果一个人他不行十善，他造恶，心里面存的都是邪见，不好好地修，不奉三宝，那么这种人就好像一群羊或是一群牛，才有一个牧牛人看守一样，一个牧牛人看守一样，也就是说这么大一群这些做恶的人才有一个神去保护他们，他会顾不来。譬如说一大群牛或是一大群羊，只有一个牧羊人在这边看，那么边边他顾得了这么多吗？要是有偷羊的人来偷走一头，他知不知道？他也不知道，是不是？所以那做恶的人也是一样。那作恶的人不行善的，就是很多的恶人才有一尊神去保护，所以也就常常顾不过来，因为一尊神不够。那你要知道这世间的鬼神到处都是，刚才讲的没有空处，就是没有地方没有鬼神的。那么这些鬼神并不是都信佛法，那很多都是恶鬼神，因此保护的人少了，善鬼神少了，都走了，那么恶鬼神就都来了，集中在你家的附近，集中在你身边。因此就种种的恶事都发生在你的身上，不吉祥的事情都会发生在你身上，不吉利的事情都会发生在你身上。所以经上说就会有恶鬼神来夺你的精气。这夺精气，根据佛经我们这地都有精气，地有精气、众生有精气、佛法有精气，经上提到这三种精气。那地有精气，地有精气所以地所生长的花果树木，然后五谷，我们所吃的五谷粮食等等还有药、种种的药，才有它的力量效力。如果地要是没有精气的话，那么如果众生渐渐地福薄，那寿命渐渐地短少，那么地的精气越来越少，那么所长出来的五谷、长出来的花草树木、杂粮，那精气地味不够就就营养不良，那众生吃了以后就这儿也不对，那儿不对，营养不良就这儿生病那儿生病，病很多。地有精气，众生也有精气，众生一生下来就靠这精气活命，要是没有精气的话就死掉了。刚才说经上讲每个人出生的时候就有一尊神保护他，就是俱生神了，跟着他。当这个人命尽要死了，那么俱生神就会摄其精气，取其精气那么这个人就死掉了，精气没有了，死掉断气了。那么世间有很多的鬼神，刚才讲到处都是，那么有些鬼神是靠着啖精气而为生的，他要吃精气他才可以活命，他要是吃不到精气他就没办法活下去了，我们称为啖精气鬼神。除了啖精气鬼神之外，另外还有药叉，还有那些都是常常行恶对众生很坏的，要众生命的，要取众生命的，要吃众生肉的，要害众生的，那么这一些鬼神也常会啖众生的精气。这世间众生实在是很复杂，各个业力不同的关系。有的是吃草木的精气、花果的精气。佛在经典教导这些鬼神们，你们应当要对众生起慈爱之心、亲爱之心，不要夺取众生、花草树木、那些粮食的精气，夺众生滋生器具，令众生生病多病死掉。因为他们如果，譬如说水果，如果那些个鬼神他要是夺了这个水果的精气，他吸取这个精气，那么这个水果的精气，看他吸多少了，如果他全部都吸取，这水果很快就烂、马上就烂掉了。所以佛在经中教导他们，你们要这样子想，众生与我亲，我与众生亲，众生跟我过去都是父母、兄弟姐妹，都是亲人。因此，我不应当做害他们的事，因此，我要是取这些众生的资生之具，五谷花果的精气的话我应当只取六十四分之一，那么还剩六十三分留给众生用，不要全部夺取，这个是佛教导他们，他们只要存活命就好了，不要夺取众生的滋生的精气。因为精气他要是全部都夺、吸去的话，我们再吃那个东西呢就是残留的渣滓，没有营养就没有养分，没养分就不能滋养我们的这个色身了，我们就会生病。所以这很有趣，不是很有趣，这应当知道的，这世间相就是如此。另外这些恶鬼神，如果你们不好好地学佛，心念不正，常常乱讲话的话，那么要是不小心有恶鬼神在附近，它就会有机可乘，也就是它就会得便，得它的方便令他得便，令他得便就会吸取你的精气。他如果吸取你哪一部分的精气，你哪一部分就要生病。看是吸取你身体里面哪一部分的精气被他吃走了，那么你那个地方就要生病了，就会生病了。所以一般很多人生病，有时候看不好，怎么治都治不好，也有这一种的鬼神病。另外有一种吸取精气的是它干脆就钻到你的身体里面去了，就呆在那里了，你当然看不到它，但是它在那里，那你怎么样都治不好。所以如果我们好好修行的话，那么就会有善鬼神来保护，你就不会被这些恶鬼神夺掉精气。那些善鬼神在你身身旁，就会把恶鬼神都赶走，恶鬼神没有办法接近你。那么你到哪里，因为哪里都有鬼神，你家里都有鬼神，你躲得了吗？躲不了。因此你到哪里都有鬼神护着你，你到哪里都很安全，你都不会被夺精气。当然你被夺了精气也不知道了，你只会生病而已，只是哪里不对劲了。这经上讲，如果是诵药师佛号、受持药师法门、念药师经恭敬供养药师经法宝的。那么就不可能有恶鬼神夺你的精气。“设已夺者还得如故”，要是已经被夺了，那么也会马上又回来了。另外就是修行精进的人，所谓的净信善男子善女人，当你努力精进的时候，在修正法的时候，修甚深法的时候，常常会感觉到很轻安，好像是也不饿，那是诸佛菩萨凝住精气到你的身体里面，就是让你身体里面增加精气，精气畅旺所以你觉得很轻安、很舒服，然后也不饿什么的，那么常常也有这种事情。所以如果你精气已经被夺了，那么后来诵了药师经，那么你就会又好了，又好了那就是精气又回来了。佛菩萨药师如来会让你这原来被夺去的精气重新再回来，他也给你增加精气，让你身心安乐。所以你看这药师经好不好？非常好，非常，英文讲powerful，非常powerful。

“佛告曼殊室利。如是如是。如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。应先造立彼佛形像。敷清净座。而安处之。散种种花。烧种种香。以种种幢幡。庄严其处。七日七夜。受八分斋戒。食清净食。澡浴香洁。著清净衣。应生无垢浊心。无怒害心。于一切有情。起利益安乐。慈悲喜舍。平等之心。鼓乐歌赞。右绕佛像。”因为文殊师利菩萨站起来说，我要护卫这部经。所以佛就接着就讲了，既然有人要护卫这部经在像法时期，文殊师利菩萨愿意护卫这部经，所以佛就告诉我们如何地修法，要修药师法门的话应该如何地作法。因此佛告曼殊室利，如是如是，他说你说得不错，就是这样子。“如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。”如果有净信善男子善女人，很虔诚信佛信法信僧的善男子善女人，他想要供养彼世尊药师琉璃光如来者，如果有人有这样的善男子善女人想要供养药师如来，那么应该怎么做呢？他应该先造立彼佛形象，要先造佛像，因为你想要供养药师琉璃光如来却没有佛像，就很难供，要先有佛像嘛，所以应该先造立彼佛形象。那么有了药师如来的佛像，然后再“敷清净座。而安处之。” 如前所说，前面所讲的。然后找一个清净的地方打扫干净，而且是高处不是低处，把药师佛很恭敬地供在上面，“散种种花。烧种种香。”散种种花，用种种颜色的花、种种香味的花供养，烧种种香，烧种种好香来供养药师如来，“以种种幢幡。庄严其处”。那光是一尊佛像还不够庄严，还要用种种的幢还有幡，刚刚讲过了，有幢有幡那个地方看起来才够庄严，那个地方。“七日七夜。受持八分斋戒。”修药师法的应该要七天七夜受八关斋戒，八分斋戒就是八关斋了。这八关斋大家都知道了嘛，受八条戒以及一个斋，就是过午不食，那七天都要过午不食。还要持那八戒。食清净食。那吃饭的时候是要吃清净食。清净食，什么叫清净食呢？你不能说受了八关斋，然后吃饭的时候还吃鸡腿，叫一个这个McDonald’s的里面什么，中间夹的什么肉，那个是不是清净食？不清净了。所以要吃素的，同时要很如法地造，清净食就是如法造食，这个饮食这顿饭是如法造出来的，如法制作出来的，没有添加荤的也不添加腥的。要不然你做一个葱花汤来配饭，那是不是清静食呢？也不是呀。做一个蛋汤，那也不是啊。这都不是清净食。所以那个清净食还要包括不吃荤不吃腥，荤腥都不要，远离。然后是十二点以前就做好，不是前一天的，不是剩饭，那也不是清净食。过午不食，超过十二点也不吃，虽然那个是素的，也都很如法地制造的食物，但是你下午一点钟肚子饿了吃那也不是清净食，因此过了十二点再吃都不是清净，因为受的是什么？八关斋。八关斋必须要超过十二点就不能再吃了。或者是有的地方怕信众受不了，肚子饿受不了，挨不了饿，因此晚上呢。早上受八关斋，晚上随便吃一点面线填一填肚子，这也不是清净食，因为你既然吃了凡是固体的东西经过你的喉咙下去，就已经不清净了，就已经不是持斋了。持斋应该过中午任何固体的东西不能够吃，所以这边要能够持得很严谨，修这个药师法门的时候。澡浴香洁，你也不能说不洗澡，唉呀我没时间洗澡，这七天要精进地努力修行那就臭七天，那也不行。天天洗澡要澡浴干净，香洁。着清净衣，也不能穿一件脏衣服。要穿一件新衣服，或者是洗干净的衣服，如果不是新衣的话，最好新的。音声，这个是指外面呐、外面的清净，外面环境的清净，身外的清净。另外你光是身外清净，身内不清净也不行。你还要身心配合，心内也要清净。心内怎么清净呢？应生无垢浊心,心里面不要有污垢混浊的心升起。无怒害心，也不要有生气，有害人之心和害动物的心。一切有情起利益安乐、慈悲喜舍、平等之心，那么这个叫作清净心。对一切有情都起什么样的心呢？总是希望对方能够得到利益安乐。然后修什么？修慈悲喜舍。修什么呢？修平等之心，这叫内外都清净。无垢浊心，是什么心才垢浊？什么心是不垢浊呢？如果心里面起了贪念、如果心里面起了瞋念，这种心就好像是一潭清水里面你丢了一块石头下去，然后变成浑浊，下面的泥都上来了，混浊了，那还是不是清静之心？已经混浊了，心就不清净了，所以那个是浊心。还算不算是清净之心呢，那不是，那是垢染之心。因为清净之心是没有贪在里面的、没有瞋在里面的、也没有愚痴在里面的。所以当你在这七天八关斋戒的时候，其实你们不只是那七天八关斋戒，那你只要是持药师法门的话，你应该随时随地心里面都要这样子修，不让内心起垢浊之心，污染垢浊。也就是不要让内心起，要很警觉，不要让内心起贪念，非分的贪念，不要让内心起一点点的瞋心，生气的心，乃至于怒害心，发怒就已经很强烈地生气表现在外面了。这脸拉得长长的，嘴巴翘得高高的，那看起来就知道是生气了。乃至于害心，看到蟑螂就看到蚊子，恼人嘛就顺手一抓，死掉了。这是什么心？这害心。要是你在修行的时候有蚊子绕着你飞，那么千万不要打死。如果打死那么就是害心，怒害之心就起了，就不清净了。那于一切有情应该起什么心？起利益安乐慈悲喜舍平等之心！这个利益安乐慈悲喜舍平等之心才是清净心，才是应该起的清净心。

这个“慈悲喜舍”，利益安乐大家都知道了，这“慈悲喜舍”又称为四无量心。这边跟大家说明一下慈心、悲心、喜心、舍心。什么是慈心呢？这根据《大智度论》里面说，慈心就是爱念众生，常求安稳快乐之事以饶益之。心里面常常想令对方得到快乐，这就是慈心。什么是悲心呢？悲心就是愍念众生受六道中种种身苦跟心苦，这叫悲心。慈心是根本，有慈心之后呢，因为你希望众生快乐，你那看到众生不快乐的时候，你希望他快乐的，结果你看到他痛苦了，那么你就产生了什么心呢？悲心。悲心就是愍念他要让他离苦，对他产生同情，要救济他。慈心是给众生快乐，希望众生得到快乐。就好像父母亲常常希望自己得到快乐，有什么好的事情就想到子女，乃至于不顾自己先想到子女，这是什么心？这就是慈心。希望子女得到快乐，但是这个慈心的范围很窄，仅仅及于自己的子女父母而已，因此不叫作无量。只是慈心，而不是无量之心，不是慈无量。

我们先把“慈悲喜舍”它的意思解释一下，这喜心呢，喜心是欲令众生从乐得欢喜。这是希望看到每个众生都能够得到欢喜，因为有乐而生喜。这个“乐”跟“喜”有什么差别呢？乐跟喜，根据《大智度论》上讲，这个乐是身体的快乐，喜是心里的快乐。乐是身乐，喜是心乐。身跟心一不一样？一不一样？不一样啊。那乐是五识相应的乐，而喜是意识相应的乐。我们不是有六识吗？眼、耳、鼻、舌、身、意有六识。那么前五识相应的我们叫作乐，眼、耳、鼻、舌、身跟这个相应地而产生的乐我们称为乐。最后一个意识是心里面的，与意识相应所产生的乐称为喜，所以总是心里面高兴称为喜。另外乐是在五尘中所生的，称为乐。我们不是有六尘嘛，外面有六尘：色、声、香、味、触、法这六尘。那么外面六尘前五尘色、声、香、味、触这里面所产生的乐称为乐，那法尘中所生的乐称为喜，这是喜跟乐的不同。所以乐是比较粗的，喜是比较细的。乐是比较外面的，喜是比较内在的，心里面的。那么我们先是慈是给予对方快乐了，先求对方能得到快乐，然后得到快乐之后，以这个快乐的因缘再希望众生得到内心的喜，真正的喜悦，所以这是喜无量心，这是喜心。舍呢，舍心就是舍掉前面三种的心，慈悲喜都舍弃，但念众生而不憎不爱。心里面念众生，可是心里面不生爱憎之心，这是在修舍心。为什么要修舍心呢？因为我们在修慈心跟悲心的时候，修慈心和喜心第一跟第三的时候，有时候希望对方希望众生都得乐或是都得喜，那么我们在这样作的时候有时候心里面会起贪着，贪着心会生。譬如说你希望儿子快乐，那么那个贪着儿子快乐的心就会生，那么心就不平静了，心就动荡了。当我们行悲心的时候，看到对方在受苦我们心里面觉得很可怜，那么就会发出忧愁的心，是不是？心里好难过，看到那个心里好难过。这个很难过是什么心呢？是忧愁之心。因此慈心会令人产生，有时候了，令人产生容易产生贪着之心，悲心容易产生忧愁之心。而这个贪跟忧都会让心乱，这个贪心跟忧心是不是好的？都是不好的。可是我们修这个令众生，我们发出慈心令众生快乐、喜心令众生欢喜、悲心希望解除对方的苦恼，这个是善的，可是在作这个的途中我们自己变得烦恼了，这样晓得？所以要修这个舍心，舍掉这个贪忧，我们不是要舍弃众生不救他，不是。不是舍弃众生而是舍掉这个心，心里面的贪心、忧心要舍掉。我们在修行的时候应该常常要要这样子观想，就是说我不舍弃众生，我不可舍弃众生。但是呢自己在修慈悲喜舍的时候我只是舍掉慈悲喜这个让我动荡、让我心不平静的这个心。为什么呢？你光是有前面三心而不修舍心的话，你的心就被外界牵走了，看对方悲的时候你就心就难过，忧嘁啊哭啊，心里哭泣啊；那希望对方快乐的时候，对方快乐你又兴奋，然后心里也不平静，因此就妨害修道，妨害修其他的话你就不能修了。因此一定要加上一个舍心，你虽然有慈心有悲心有喜心，但是你要是没有舍心的话，你不能成就，你还是一般的凡夫。你也不能再修其他的法了，常常心里面安静不下来。另外还有一个点，为什么要修舍心？因为我们修慈心，这个要跟大家讲，这个慈悲喜舍是修什么？是在禅定中修。这是在修三昧，慈心三昧。所以一边打坐一边修，是修观想，观想慈悲喜舍。现在继续讲，为什么也要修舍心呢，另外一个原因，因为这个慈心想要众生得乐，可是实际上这只是观想，你希望一切众生都得乐，但是是不是他们都得了乐呢？不是。虽然你心里面这样观想，对方并不能得乐。你虽然心里面起悲心，想要众生都能够离一切苦，但是你不能令众生离苦。虽然你心里面起了喜心，想要众生都得大喜悦，但是众生并不会得大喜悦，因为这个只是你的观想，你是臆想，不是实事，不是实际有的事情。如果你要真正令众生得到实际的离苦得乐得大喜悦的话，那你应当是发心要作佛，要修种种的行，修六度万行、六波罗蜜等等，具足一切的佛法，如此才能够令众生真正地得到乐、真正地离开一切苦，真正地得到大喜。因此故呢要修这个舍心。这样明白吗？