佛经选讲略释(4) 佛说痴慧地经(一)

主讲者：释信觉法师

请大家合掌。

南无本师释迦牟尼佛(三称)

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

今天我们要讲的经，是《佛说痴慧地经》。《佛说痴慧地经》，这部经是佛所说的，佛就是释迦牟尼佛，那这部经讲的内容是讲痴慧地，痴就是愚痴，慧就是智慧，那愚痴地与智慧地，这部经谈什么是愚痴法，什么是智慧法。经文并不是很长，因为这边只有一本经，你们仔细地听就好了。

“我闻如是”，就是阿难，每部经的开头都是阿难讲的，“如是我闻”或者是“闻如是”，阿难说：这是我听佛所说的。表示这部经的的确确是释迦牟尼佛所说，不是伪造的。“一时佛在舍卫国祇树给孤独园”，这是很有名的地方，大家都知道，《阿弥陀经》里一开始就是也是同样的句子。“尔时”，那个时候，世尊就告诸比丘大众，他的弟子们，说：我现在啊，要跟你们说愚痴法跟智慧法这两样，你们大家要仔细地听，善思念之，谛听谛听。那个时候，在座的比丘都受教而听，佛就说：什么叫作愚痴法呢？愚痴人啊，有三相，有三种相，愚痴人有愚痴的标志，愚痴标就是标志，我们看到那个样子，就知道：啊，这个是愚痴人，所以说是愚痴标志。那愚痴相，我们看他那个表现的那个样子，他所现的相，就能判断这是愚痴相。为什么呢？因为他如果作了这三样事情以后呢，他就成就愚痴人，他就变成了一个愚痴人，所以我们说他是愚痴法。那这愚痴法是哪三法呢？刚才说愚痴的人有三相啊，有哪三相呢？相就是一个木一个目，一个木头的木，一个眼睛的目，有三相，有三种相叫作愚痴相，这是哪三相呢？我现在写出来。

佛说愚痴三相，第一是思恶思，第二个是说恶说，第三是作恶作。那我们先看最后这个，作恶作。这个作恶作是指他的身，说恶说是指他的口，思恶思是指他的意，我们每一举、每一动、每一个念头啊，都是在造业，什么业呢？造身业，造口业，造意业。我们的每一个举动，都是在造身业，那愚痴的三相里面，身业所造的是“作恶作”，他的每一个动作，所作出来的行为，是恶法而不是善法，这是愚痴相之一。“说恶说”，中间这个，是指他所造的口业呢，口可以说善，可以说恶，那愚痴相呢，他所说的都是恶法而不是善法，所以说说恶说。那“思恶思”，他的每一个念头，他所想的，都是恶而不是善，所以他所造的意业是思恶思，口业是说恶说，身业是作恶作，这三相叫作愚痴相，愚痴人所现的。假如说愚痴人，他不思恶思，不说恶说，不作恶作的话呢，就不会是个愚痴人，不会变成是个愚痴人。就是因为他念头思的都是恶念，口中说的是恶说，身所作的呢，也是恶作，所以他成就愚痴人，我们说他是愚痴人。

这个愚痴人啊，在现法中，在现在生中，他的身心受三种忧苦。哪三种忧苦呢？愚痴的人有时候或有所行，当他行的时候，或者是跟大家聚在一起坐的时候，或是在巷子里的时候，或是在市场中，或是在十字路口，他所说的呢，都是与愚痴人相应的事，口所说的。那愚痴人他所作的事，怎么样才叫作愚痴人呢？愚痴人所作的是杀生，这杀生不止是杀人啊，杀人的人是比较少，凡是有生命的，凡是会动的，所有含识，你把他杀掉，这个就是杀生。愚痴的人呢，不予取，别人没有给你，你就拿来，这个叫偷盗。行邪淫，跟不是自己的配偶，跟配偶以外的人邪淫。还有妄语，妄语就是骗人，说跟事实相反的话，说不实在的话。愚痴的人呢，他所作的是两舌，东家长西家短，别人造了什么坏事，马上就传到另外一个人，或是传到另外一群群众当中。恶口，口中所说出来的话呢，常常都是骂人的话，这骂人也算是恶口，不止是说三字经才算是恶口，如果说你说的话不好听，很凶，骂人，那个也是恶口。绮语，绮语就是说没有意义的话，说一些无聊的话，也不能增长你的智慧，也不能增进你的修行，说那些聊天或者是东家长西家短，或是吃喝玩乐等等，这些叫作绮语。那愚痴的人呢，贪欲比较重，常常生气，常常骂人，瞋恚，而且种种的邪见，心里所念的，所起的念头都不是正见，是邪见。以及成就其他无量的恶不善法，这是愚痴人所作的事情。如果成就无量的恶不善法，那么别人见到他作这么多坏事呢，便会说其过恶，这个愚痴人他听到如果有人作不好的事，别人就说其过恶的话，他就会这样子想：如果成就无量恶不善法，那别人看到会说过恶的话，那我自己也有无量恶不善法，如果别人知道的话呢，也会说我的坏话，也会说我的过恶，于是心生恐惧。这是愚痴人在现法中，身心所受的第一忧苦。

以前啊，常常听人家讲，甚至还碰到这样的事情：某一个地方，有些什么流氓太保，如果你走过去的时候要小心，不要看他，你如果说多看他两眼，他就会捅你一刀，有时候会来揍你一顿，无缘无故来揍你一顿。那为什么那些流氓太保，你不能够多看他两眼呢？就是因为这个佛所说的，因为他们这样想：如果你作了很多坏事，那别人看了会说你的过恶，那他自己呢，作了很多坏事，所以他心里面就有恐惧，你如果多看他两眼，他以为你知道他作了坏事，于是就心生瞋恨，不是给你两刀就是揍你两拳。这是愚痴人，充分表现了愚痴人所受的身心的第一个忧苦，佛所说的。

另外呢，愚痴人呢，他又看见譬如国王派人把罪人抓来，有人犯了罪，国王派人把他抓来，然后种种的拷打，种种苦治这个罪人，那愚痴人看到国王怎么样来治这些罪人呢？有的是把他手砍掉，有的是把他脚砍掉，这以前在君主时代是常有的事情，即使是现在，有时候也会发生这种事情，当然不是明目张胆的。拷打罪人都是很痛苦的，有的是呢，把他手脚一起剁掉，有的是把耳朵割掉，有的是把鼻子割掉，有的是耳朵鼻子都割掉，有的是把他的肉一块一块地切下来，有的是拔他的胡须，有的是拔他的头发，或者是胡须跟头发全都拔掉。或者是把他关在监牢中，或是把他用衣服裹起来，然后放火烧他，或者是把他埋在沙里面，头露出来，或者是用草把他缠起来，然后去烧那个草。或者是把他装在铁驴的肚子里面，或者是把他放在铁猪的口里面，或者是铁老虎的口里面烧，这个都是刑具啊，所作的刑具来惩罚犯人的。或者是把他放在铜制的大锅里面，铜锅里面烧着水，或者是铁锅里面，把罪人放在里面煮。或者是段段截，就是我们所知道的分尸啊，五马分尸，或者是腰斩，这个都把他身体分成一段一段的。或者是用利叉来刺他，或者是用钩子来钩他，或是让他卧在铁床上，然后拿烧滚的油来浇他。或者是让他坐在铁臼里面，然后拿铁杵来捣他，把他当那个米一样来放在里面捣。或者是把他跟毒龙关在一起，让毒龙来咬他。或者是用鞭子鞭他，这是很普通的，或用杖来打他，用棒子打他。或者是把他的头砍掉，然后悬挂在竹竿上面，斩首示众。这愚痴的人如果看到国王把罪人这样子惩治的话，他便会这样子想，他想：如果我作，如果成就无量恶不善法的话呢，国王知道了，被捉到了，就会这样的惩罚，这样的拷治，那我也有作很多恶不善法，如果国王知道的话呢，也会这样同样的方式来拷治我。这个是愚痴人在现世中身心所受的第二忧苦，因为他自己作了很多愚痴的事，很多恶事，所以看到别人作恶事的人被抓去受苦的时候，想到自己如果被抓也一定会受同样的苦，时时都生活在恐惧当中，他们所受的第二忧苦。

另外呢，彼愚痴人，他的身所作的都是恶事，身行恶行，口所说的都是恶法，意所念的也都是恶事，那如果说他生病受苦的时候呢，尤其是他临终的时候，躺在床上动不了了，身体非常的痛苦，甚至命马上要断掉了。这个时候，他过去所造的身恶、口恶、意恶就会出现在他的上方，他会看到，就好像太阳下山的时候，太阳落下高山，在下午黄昏的时候，那太阳落山的时候呢，山的影子就会被太阳遮住，我们所看到的都是山的影子。那这个愚痴的人也是一样，当他在病重的时候或是临终的时候，他这一生所作的所有身恶、口恶、意恶，都会浮现出来，他都会看到，就好像日落西山，我们会看到山影一样。这个时候，这个愚痴的人他会这样想：这就是我所造的恶行，身恶行、口恶行、意恶行，现在浮现在我面前。我一向啊，今生没有作过什么福，所造的恶事比较多，善事比较少，如果有地方可以造恶的话呢，那我一定是很凶暴的作无理的事情。既然不作善事，不造福，也不作恐怖的人所归命、所依附之处——为恐怖的人所归命、所依附，那一定是菩萨，我们最究竟的是皈依佛，佛菩萨都是众生有所恐怖的时候所皈依之处，愚痴的人从来不作这种事，他不为众生所皈依。临终的时候，恶相现前，所以他心生恐怖：我一定会到恶处去。于是在临终的时候呢，心生懊悔，当你在生的时候不作善事，作恶事，临终时候看到你的恶行的时候，心里面就会很后悔，过去作了这么多恶事。因为临终是最重要的一时刻，临终的时候如果心很懊悔，心不愉快的话呢，便不能够善终，就会不得好死，死的时候会很痛苦，这是愚痴人在现法中身心所受的第三忧苦。

那佛说：愚痴的人他身所造的都是恶事，口所说的都是恶法，心所念的都是恶思，那因为这些恶事，使他身坏命终了以后呢，一定会生到恶处。所谓恶处是哪里呢？多半是地狱。命终以后，身坏命终，生到地狱，那生到地狱以后呢，就受无量的苦报，一向不可爱、不可乐。一向就是说一切时、一切处都不可爱、不可乐、意不可念，因为太痛苦了，根本你的思想没有办法去思考其他任何的事情，所想到的都是痛苦的事情。佛说啊：如果这样说，如果说一向不可爱、不可乐、意不可念，就是指地狱。为什么呢？在地狱呢，里面一切时一切处，没有一样东西是可爱的，没有一样是可乐的，没有一样是意可念的。

这个时候，有一个比丘就从座而起，偏袒右肩，然后合掌叉手向佛就问世尊说：世尊，那地狱怎么样苦呢？世尊回答说：比丘，地狱的苦啊，是说不尽的，但是只有一件事情我可以跟你讲，那就是地狱只有苦，没有任何其他的事情，除了苦之外，没有其他的。这个比丘又问说：世尊，那么地狱的苦既然说不尽，可不可以用比喻来说一说地狱的苦呢？世尊回答说：也可以用比喻来说明他的苦，就好像刹利顶生王啊，他派人捉到了一个贼，这个王人捉了贼以后就送到刹利顶生王——这个地方，顶生王是因为这位王在过去，这位王他是从头顶长的包里面所生出来的，不是像一般人的十月怀胎生出来的，所以后来他作了国王以后呢，便叫作顶生王，很有名的一位国王。于是那个犯人，贼人捉来了以后，下面的人就跟顶生王报告说：天王，这个贼人有罪，希望天王能够治他的罪。刹利顶生王就告诉他们说：你们把他拉下去，治他的罪，明天早上用一百根矛来刺他。他下面的人呢，听受教导，便明天早上把他拉出去，然后用一百根矛来刺这个贼人。后来刹利顶生王就问下面的人说：那个贼人现在怎么样了？下面的人说：天王，那个人啊，他现在还活着，没有死掉。刹利顶生王就告诉他说：好，你们下去，中午啊，再用一百根矛来刺他。那下面的人受教而去，到了中午，又拿一百根矛来刺这个贼人，这个犯人，可是这个犯人啊，还是没死。刹利顶生王就问说，问下面的人：那个贼人现在怎么样了呢？那下面的人回答说：天王，那个人现在还活着，还没死掉。刹利顶生王就又跟他说：好，你们去，在太阳下山的时候呢，你再用一百根矛来刺他。他下面的人到了太阳落山的时候，又拿了一百根矛来刺这个人，可是这个人啊命很大，还没死，可是虽然没有死呢，他的全身已经体无完肤了，找不到一块像钱孔那么大的，钱孔已经是很小了，钱币已经很小了，古时候的钱中间都有一个小孔，我们可以把钱给串起来，那钱孔非常小，他全身的皮肤找不到一处像钱孔这样大的好的地方，没有被刺到的地方，都没有。这刹利顶生王又问说：那个贼人现在怎么样了？到晚上的时候，他又问。那下面的人回答说：天王，那个人啊，虽然刺了三百支矛，但是他现在还是活着，还没死掉，可是他全身啊，已经烂得体无完肤了，没有一处是好的。

佛于是跟问问题这个比丘说，他说：那个人啊，那个贼人，一天被刺了三百根矛，你说说看，这个贼人他身心受不受苦恼，他是不是非常的忧苦？这个比丘回答说：世尊，如果被一根矛刺都已经很痛苦了，更何况他一天受了三百根矛刺，他的身心怎么会不受苦恼呢，他一定是非常的忧苦。于是世尊呢，就手里面在地上取了一个小石子，这个小石子呢，它的大小就好像一粒豆子一样，豆子都是很小的，告诉这个比丘说，他说：比丘，你有没有看见我手中拿的这个像小豆子一样大的石子，你看见没有？这比丘回答说：世尊，我看见了。世尊又问说，他说：你觉得怎么样？我手中拿的好像小豆子一般的石子大呢，还是雪山王大？这两者哪一个大？雪山啊，是印度北面喜马拉雅山附近，终年上面都是白雪，所以叫作雪山，因为很高，因为雪山是很高，所以把它称为山之王，叫作雪山王。你看这个小石子大，还是雪山王大？这个比丘就回答说：世尊，您手中所拿的这个小豆子，要跟雪山王来比的话呢，百倍、千倍、百千万倍终不相及，不可数，不可算，不可譬喻，不可比方，雪山王太大了，这个石子太小。于是世尊就告诉这个比丘说：如果我手中所拿的像小豆子一般的石子跟雪山王比，百倍、千倍、百千万倍都不能比的话，那这个人他一日之中被三百矛刺，以此因缘，他身心所受的苦恼，跟地狱的众生所受的苦恼也是百倍、千倍、百千万倍不能相比的，不可数，不可算，不可譬喻，不可比方，地狱中的苦啊，太苦太苦，非常的苦。

下面，佛又说，他说：比丘，这地狱中怎么样苦法呢？众生生在地狱中以后呢，你一到了地狱，狱卒就会手捉住你，然后用烧得红热的铁斧，斧头啊，铁制的斧头，烧得已经红了，来砍你的身，把你砍作八角形的，或者是把你砍作六角形，或是把你砍作四方形，或是把你砍成一个圆形，或是高一点，或是矮一点，或是砍得好看一点，或是砍得乱七八糟。他这样的，狱卒这样的考治地狱的人，并不是说一次就好了，而是岁数甚多，乃至百千，他是不停地这样考治你，百千万岁都是这样的考治你，受无量的苦，非常的苦，但是你还是终不得死。为什么呢？因为业还没有尽。要什么时候你才会死呢？要当你所造的恶不善业已经报尽了，你才会死，才会离开地狱。

那佛又跟比丘说：什么是地狱苦呢？他说，众生生在地狱中，你一到了地狱以后呢，狱卒就会把你捉起来，然后用铁釿，都是烧得滚烫的，已经烧红的铁釿来砍你的身，然后用铁锵，烧得滚烫的，已经非常红热的铁锵来让你，强迫你坐上，然后用铁的钳子啊，把你的口给撬开，然后用烧得滚烫的铁丸，红色的铁丸，然后放在你的口中，这个铁丸到了你的唇，就把你的唇给烧了，到了你的舌，你的舌头就没有了，到你的齿龈，舌后面的肉，那你的齿龈就被烧掉了，到你的咽喉，你的咽喉被烧掉，到你的心，你的心被烧掉，到你的胃，你的胃被烧掉，胃肠都被烧掉，经过下体出去，这个铁丸还是红色的。他这样的……（音讯缺失，后面原文为：彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。）

佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？这众生啊，生在地狱中，你一到了地狱啊，狱卒就手捉着你，用铁钳，这个都是烧得滚烫的，用铁钳把你的口钳开，然后用烧融的铜灌在你的口中，红色的，已经溶解的铜，灌在你的口中。这个融铜到了你的唇，把你的唇烧掉，到了你的舌，把你的舌烧掉，把你的齿龈烧掉，然后咽喉烧掉，心烧掉，胃肠烧掉，然后从体下出，出来之后还是红色的，你说苦不苦？那狱卒这样的考治苦痛逼迫，也不是一天两天就结束的，而是岁数甚多，乃至百千受无量的苦，但是你还是死不了，一直要等到你所造的恶业受报已经尽了，你才能真正的死掉。

下面佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？众生啊，生在地狱里面，你一到了地狱，狱卒就会抓住你，然后把你按在烧得滚热红烫的铁地上面，那个地啊，都是铁，但是已经烧的很烫了，让你仰卧在铁地上面，然后把你的手脚拉开，然后你的两只手、两只脚各用铁钉都钉在铁地上面，一个手钉一根铁钉，一个脚钉一根铁钉，然后另外又用一根长铁钉钉在你的腹部，他这样的，狱卒这样的考治苦痛逼迫，也不是一两天就结束，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，但是你还是死不了，一直要等到你所造的恶不善业受报已经尽了，你才能死掉，然后离开地狱。

佛又说：那比丘，什么是地狱苦呢？众生生在地狱中，你一到了地狱，狱卒就会捉住你，把你按在铁地上面，烧得滚烫的铁地上面，然后把你的口撬开，把你的舌头拉出来，用一百根钉子把你的舌头张开来，你的舌头拉得平平的，使它一点皱纹都没有，然后周围用一百根钉子把它钉起来，就好像我们把牛皮给张开，然后用一百根钉子把它钉起来一样，让它不皱不缩，同样的，狱卒把你的舌头拉出来，然后把它用一百根钉子钉在铁地上面。他这样的考治苦痛逼迫，也不是一两天或是一两个月或是一两年就结束了，而是岁数甚多，乃至百千，受无量苦，非常的苦，但是你还是死不了，你想死也是死不了，死了马上就活过来，还受同样的苦，一直要等到你所造的恶不善业已经尽了，已经完了，然后你才能真正死掉，离开地狱。

佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？众生生到地狱中，你一到了地狱，这狱卒呢，就用手把你给捉住，然后捉住你的头，然后把你的头皮剥下来，从头剥到脚，剥你的皮，然后还没剥完呢，又从脚再把你的皮再剥到头上，全身都给剥下来，剥下来，皮剥掉了以后呢，把你绑在铁车上面，烧得滚烫的，烧得红彤彤的铁车上面，把你缚在上面，然后在铁地上面来往的走，来往的牵挽，拖这个铁车。那狱卒这样的考治苦痛逼迫，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，一定要等到恶不善业已经受尽了，你才会死掉，离开地狱，这个叫作地狱苦。

佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？这众生生在地狱中，你一到了地狱啊，狱卒啊，就以火山，整个山都是在烧火，火山，让你再上面走上走下，上山下山，当你下足的时候，你的脚踏下去的时候呢，因为下面烧的是洞然具炽的火山，所以你的脚啊，一挨到那个山上，这个皮肉血啊，都烧尽了。可是你的脚因为业力的关系，你的脚在抬起来的时候呢，那皮肉血又恢复了原状，又生回来了。你下去的时候痛苦的不得了，起来的时候呢，又还原入如故，那你再下去的时候，所有的皮肉血又全都烧尽了。这样的痛苦啊，他把你从山下赶到山上，山上赶到山下，你就一直不停的脚被烧掉。那这种苦呢，也不是一两天、一两个月、一两年或是一两百年就结束了，岁数甚多，乃至百千，受无量苦。虽受无量苦，你还是死不掉，一直要等到你所造的恶不善业已经受报受尽了，你才能死掉，离开地狱。

佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？这个众生啊，生在地狱中，你一到了地狱啊，狱卒就以很大的铁釜啊，铁锅子，大的铁锅子，里面烧的都是滚水，滚烫的水，然后把你倒举其身，他捉住你的两只脚，那个狱卒很高啊，他捉住你的两只脚，你的脚在上，头在下，把你甩到那个锅里面去，烧的滚烫的水的锅里面。那你在那个大的铁锅里面呢，就是上上下下，有时候因为那个水在滚嘛，在动，所以那你在里面呢，就有时候随着那个滚水啊，有时候就上，有时候就下，有时候呢，就跑到旁边去，大锅的旁边，你自己的身体还会冒出很多泡沫，滚烫的泡沫，这个泡沫呢，也会来烧煮你的身体，就好像我们在锅里面煮大豆，或是煮黄豆，或是小豆，或是煮芥子，在烧了很多滚水的锅里面煮，那下面燃的是火，那豆子呢，在锅里面呢，有时候上，有时候下，有时候呢，会跑到旁边去，而且我们在煮豆子的时候，即使是炒豆子，有时候放点水去焖它，它都会有冒那个泡泡，同样的，这豆子在里面也冒出那个泡泡，自沫掺煮，那个泡泡也是滚烫的，也是在煎煮那个豆子。那你被狱卒丢进大的铁锅里面，在里面，滚水中上上下下，又左又右，身体出泡，炙烧自己的身体，也是一样。虽然如此，你却烧不死，你在里面苦的要死。那这种考治苦痛逼迫呢，岁数甚多，乃至百千，受无量苦，极重甚苦，终不得死，一直要等到恶不善业已经受尽了，才能离开地狱，这是地狱苦。

佛又说：比丘，什么是地狱苦呢？这个地狱中有一个狱叫作六更苦如果众生生在那个地狱中呢，他一刀了地狱，他眼睛所看到的东西都是令人非常不愉快的。“不喜不可。非是喜可。”他脑子里面所想到可爱的东西呢，地狱里看到的都是跟他相反的，脑子里面所认为不好的东西，他所看到的都是那些不好的东西，这个是眼所看到的。那耳朵里面所听到的声音呢，也都是，我们认为不好听的、难听的、刺耳的、受不了的声音，他都会听到。鼻子所闻到的，都是人所受不了的味道，舌头所尝的，身体所碰到的，跟意所知法，心里面所想的、所知的，一切都是不可爱、不可喜的，非常的可厌，非常的令人苦恼，是为地狱苦。

这佛跟这个比丘说：我跟你们啊，无量的方便说这个地狱中的事情，说地狱苦，但是呢，这个地狱中的苦啊，不可具说，没有办法全部都说，因为太多、太苦了。只有一样可以说，就是地狱中唯有苦，地狱中只有苦，这是可以跟你讲，确定的。佛跟那个比丘说：如果愚痴人，或是从地狱出，生畜生者，畜生也很苦，这个愚痴人在地狱中受尽了苦，百千万年以后，受了无量的苦，那受报总有受尽的一天，当他受尽了以后呢，他会生到畜生道，这畜生也是很苦的。

那佛就跟那个比丘说：这畜生怎么苦呢？如果众生生在畜生中，那有的畜生啊，是暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，从生到长大到它死掉，一切都在黑暗之中，你说这个苦不苦？那这是什么呢？这个是指地生虫，生在地里面的虫，因为地里面没有阳光，所以它所看到的，它一出生所看到的就是黑暗，他生长的过程都在黑暗当中，一直到它死掉都在黑暗中死掉，所以畜生是很苦的。这些愚痴人呢，因为他在当人的时候贪着食味，贪着各种美味，由于贪着食味，为了想要穿好的，吃好的，而身体去造身恶业，口去造口恶业，心造心恶业、意恶业，那他因为造这些恶业的原因呢，身坏命终的时候呢，便会堕入畜生中，暗冥中生，暗冥中长，暗冥中死，这是畜生的苦，见不到阳光，看不到光明啊。

佛又说，跟那个比丘讲说：畜生苦是怎么样苦呢？有的众生生在畜生中，那它是身中生，身中长，身中死，身就是我们的身体啊，这是指什么样的畜生呢？是指疮虫，我们身体里面有时候长疮，身体烂了，化脓，那个都是疮虫，都是细菌啊，我们所说的很小的细菌在作祟，那这些畜生细菌也是有生命的，也是畜生道。这些畜生在身中生，身中长，身中死。这些愚痴人啊，因为他在作人的时候由于贪着食味，想要贪着吃好的，贪着穿好的，而造身恶业、口恶业、意恶业，由于造恶业的原因呢，身坏命终就生到畜生中，身中生，身中长，身中死，这是畜生苦之一。

佛又说，跟那个比丘讲说：什么是畜生苦呢？有的众生呢，生在畜生道中，它是水中生，水中长，水中死。那什么样的畜生呢？是水中生，水中长，水中死呢？像鱼就是水中生，像大鱼，鲸鱼啊那些，还有龟，还有鳖，乌龟啊，跟鳖，还有水中的所有那些虾子等等，这些都是水中生，水中长，水中死。愚痴的人因为在作人的时候呢，贪着食味，而行身恶，行口恶，行意恶，因为造恶的原因，所以身坏命终就生到畜生中，水中生，水中长，水中死，这是畜生苦之一。

那佛又跟那个比丘说：什么是畜生苦呢？有的众生啊，生在畜生道中，它终生吃的是草，生草，或是吃的是树木，以树木或是以草为食。那这是什么样的动物呢？什么样的畜生呢？像象啊，大象，像马啊，像牛跟骆驼、驴、鹿、水牛、猪，这些畜生啊，都是愚痴人在以前当人的时候呢，贪着食味而身行恶，口行恶，意行恶，因为造恶的原因，所以身坏命终就生在畜生中，以草为食，以生草为食，就吃草、吃树木，这是畜生苦之一。

佛又跟那个比丘说：什么是畜生苦呢？那有的众生呢，生在畜生道中，它闻到人的大小便的气味呢，就会走往趣彼，它很喜欢闻，闻到大小便的气味了就赶快跑过去，吃这个大小便。就好像我们人当中啊，我们男女闻到饮食的香，不知道哪里飘来的饮食香，尤其是你肚子饿的时候，如果闻到飘来的作的饮食的香味的话呢，就会赶快地跑去看一看这个香从哪里来的，到底是作的什么饮食，很想去吃。所以，那这些畜生也是一样，它闻到人的大小便气味呢，就闻到很香，就赶快就要寻找这个大小便在哪里，然后它要去吃。这什么样的动物呢？像鸡，像猪，还有狗，狗大家都知道的，狗吃大小便，还有豺，豺狼啊，豺跟狼很像，那这些动物呢，都是喜欢闻人的大小便气味。什么样的人会堕入这种畜生道呢？愚痴的人啊，本来在当人的时候不好好地作人，为了贪着饮食，贪着衣服等等，而身行恶，口行恶，意行恶，因为造恶嘛，所以以此因缘，身坏命终，就堕入畜生中，吃种种的不净，吃粪便等种种的不净，这个是畜生苦。

佛就跟那个比丘说：我跟你们无量的方便说畜生的事情，说畜生苦，可是这个畜生的苦啊，不可具说，我没有办法说得尽，说不完的。但是有一件事可以说，那就是畜生唯有苦没有乐，所以你不要认为那个狗不作事很快乐，猫好像很快乐的样子，你不知道它的苦，它只是说不出来而已，它们都是在受苦。

佛又跟比丘说：如果愚痴人啊，从畜生道受了无量百千岁的畜生苦之后呢，再离开畜生道生为人道，愚痴人啊，从畜生中出，要再生为人啊，非常非常的困难，极大甚难。为什么很困难呢？因为他在畜生中不行仁义，不行礼法，不行妙善。这畜生是没有仁义之法，不像人；不行礼法，畜生哪里懂得这些礼，它们都随地大小便，不像我们人跟天人啊，很多礼数；不行妙善，它们畜生也根本不知道善恶，畜生愚痴嘛，不能分辨善恶，所以它当然不会行善，不但不行善呢，而且畜生呢，还互相的食噉，互相的杀伤，强者食弱，大者食小，这是我们都知道的，即使连小鸟那么小，它也会吃那个小虫啊，大欺小。所以啊，畜生要能够离开畜生道，一旦你生为畜生，你想要离开畜生道非常非常难，你一定是在畜生道中轮回，无量百千岁出不来，为什么呢？因为当你生畜生道的时候，你不能行一点点的善，不但不能行一点点的善，而且还天天在造恶，造畜生的恶，所以你很难出来。

佛作了一个比喻，他说：比丘，好像啊，这个地方有一个满其中水，譬如说大海中有一只乌龟，这个乌龟是眼睛瞎掉的乌龟，瞎龟，看不到东西。可是这个乌龟的寿命无量百千之岁啊，都不会死。那这个海上呢，有一块小的木板，很轻的木板，在水面上漂，这个木板呢，只有一个孔，中间有一个洞，这木板为风所吹，到处漂。那佛就问这个比丘说，他说：你想想看啊，这个瞎的乌龟，它的头可不可能伸入这个小木板的口中？中间的洞里面，它的头会不会从那个木板的洞里面伸出来？比丘就回答世尊说：世尊，或许可能，但是久久甚难啊，非常非常久。

世尊就告诉这个比丘说：或时这个瞎龟啊，过一百年从东方来，才一举头，龟在水里面啊，它不一定头会伸起来，它过了一百年，头才举起来一次，那那个小木板呢，只有一个孔，为东风吹，移至南方。有时候呢，这个瞎的乌龟过一百年又从南方来，然后一抬头，一举头，那个小木板呢，又为南风所吹，吹到西方去。或时瞎龟过百年已，从西方来而一举头，可是那个木板呢，为西风吹，又吹到北方去。或时这个瞎龟从北方来而一举头，那个小木板呢，为北风吹，又吹到其他的地方去了。佛就问这个比丘说：那个瞎的乌龟，它的头可不可能伸入那个木板的孔里面呢？这比丘回世尊说：世尊，或许可能它会伸入那个木板的孔里面，但是久久甚难啊，要非常非常久啊。

这佛又说：这个同样的，那个愚痴人啊，从畜生中出来以后，再回到人道中来，也是非常的难，就好像那个瞎的乌龟要把它的头伸入那一块小木板的孔里面一样的难。为什么呢？因为它在畜生中不行仁义，不行礼法，不行善，不行妙善，它在畜生中呢，不但不行善，而且还互相食噉，互相杀生啊，强者食弱，大者食小，所以它要离开畜生道再回到人道中来，非常非常难。

佛又跟这个比丘说：这愚痴人啊，有时候或者他会从畜生道还生为人，因为受报总有报尽的一天，或许他受了好几劫畜生报，可是他还是有受畜生报报尽的一天，当他报尽的时候呢，他又生为人了。他生为人中，如果他有家的话呢，他也是生在小姓下贱的家庭里面，不是大姓富有的家庭，而且弊恶贫穷，吃不饱穿不暖，少有饮食，得食甚难，很难得食啊。那他会生在什么样的家呢，从畜生道出来以后呢？通常他是生到狱卒家，譬如说监狱看守人的家，或者是工师家，工人的家，或是巧手家，作小手艺的家，或是陶师家，作那些瓷器、陶器，或者是其他一些下贱的家庭，而且是生在那些家庭里面，是弊恶贫穷，少有饮食，吃不饱穿不暖，穷苦一辈子。这些愚痴人从畜生道出来以后生为这些下贱人家，那生到这个人家以后呢，有时候还不是五根具足的，有时候是瞎子，或者是缺一条腿，跛子，或者是他的手特别短，短手，或者是驼背，生来就驼背，不止是生来就驼背啊，有的是后来在他生在这些下贱家庭，在生长的过程中变成驼背，或变成瞎子、跛子，或者是一般人都用右手，他用左手，左撇子，所以左撇子是不太好的，佛认为是不太好的。或者是长得很难看，或者是脸长得像山羊一样，叫作羊面，长得丑陋，或者是很短命，虽然生为人道，但是呢，很快就死掉了，夭折，或者是为他所使，为他所使唤。那他生到这些家庭里面，然后又受种种这些不好的面相，既然生在这些家庭，他还是继续地身造恶，口造恶，意造恶，因为造恶的缘故呢，身坏命终，多半又堕地狱中去了。就好像两个人一起赌博，有一个人呢，赌博的游戏才刚开始，他便赌输了，他赌输了以后呢，失去了自己的奴婢，失去了自己的妻子，妻子也输掉了，复取己身倒悬烟屋中，不但是失掉了身外的妻子、奴婢、田产等等，而且自身也被倒悬在烟屋中。这个时候，这个愚痴人他会这样子想——（音讯结束）

后续经文：

复取己身倒悬烟屋中。彼作是念。我不食不饮。然我始取如是行。便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。此行甚少。失奴婢．失妻子。复取己身倒悬烟屋中。比丘。谓此行所可行。行身恶行。行口．意恶行。彼行身恶行。行口．意恶行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。比丘。此诸行最不可爱。实不可乐。非意所念。比丘。非为具足说愚痴法耶。比丘答曰。唯然。世尊。为具足说愚痴法也。

世尊告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧标智慧像。谓成就智慧人说智慧也。云何为三。智慧人者。思善思．说善说．作善作。是以智慧人说智慧也。若智慧人不思善思。不说善说。不作善作者。不应智慧人说智慧也。以智慧人思善思．说善说．作善作故。是智慧人说智慧也。智慧人者。于现法中。身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法中身心则受三种喜乐也。智慧人者。或有所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四衢头。说智慧人相应事也。智慧人者。断杀．离杀．不与取．邪婬．妄言。乃至断邪见得正见。及成就余无量善法。若成就无量善法者。他人见已。便称誉之。彼智慧人闻已。便作是念。若成就无量善法。他人见已称誉者。我亦有是无量善法。若他知者。亦当称誉我。是谓智慧人于现法中。身心则受第一喜乐

复次。彼智慧人又见王人种种治贼。谓截手．截足。并截手足。截耳．截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须．拔发。或拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草缠火爇。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活贯摽头。或枭其首。彼智慧人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如是考治。我无是无量恶不善之法。若王知者。终不如是苦治于我。是谓智慧人于现法中。身心则受第二喜乐。

复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼若时疾病。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。或身生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身妙行。口．意妙行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。此是我身妙行。口．意妙行。悬向在上。我于本时不作恶．多作福。若有处不作恶者。不凶暴。不作无理事。作福．作善．作恐怖。所归命．所依怙。我至彼善处而不生悔。不生悔已。贤死善命终。是谓智慧人于现法中。身心则受第三喜乐。

复次。彼智慧人行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。必升善处。上生天中。既生彼已。受于乐报。一向可爱．一向可乐而意可念。若作是念。一向可爱．一向可乐而意可念者。是说善处。所以者何。彼善处者。一向可爱。一向可乐而意可念。

尔时。有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白曰。世尊。善处乐云何。世尊答曰。比丘。善处不可尽说。所谓善处乐。但善处唯有乐比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶。世尊答曰。亦可以喻现其义也。犹如转轮王成就七宝．四种人如意足。比丘。于意云何。彼转轮王成就七宝．四种人如意足。彼因是身心受极喜乐耶。比丘答曰。世尊。成就一宝．一人如意足。尚受极喜乐。况复转轮王成就七宝．四种人如意足。非为受极喜乐耶。

于是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。见也。世尊。世尊复问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。比丘答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。但雪山王极大甚大。如是。比丘。若转轮王成就七宝．四种人如意足。彼人身心受极喜乐。比诸天乐。百倍．千倍．百千万倍。终不相及。不可数．不可算。不可譬喻．不可比方。所谓善处乐但善处唯有乐。比丘。云何善处乐。彼有善处。名六更乐。若众生生彼中。既生彼已。若眼见色。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。耳所闻声．鼻所嗅香．舌所尝味．身所觉触．意所知法。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。是谓善处乐。比丘。我为汝等无量方便。说彼善处说善处事。然此善处乐不可具说。但善处唯有乐。比丘。若智慧人或时从善处来。下生人间。若有家者。极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。彼为云何。谓刹利大长者家．梵志大长者家．居士大长者家。及余极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户．食邑．米谷丰溢。及若干种诸生活具。生如是家。端正可爱。众人敬顺。极有名誉。有大威德。多人所爱。多人所念。彼行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。犹如二人而共博戏。彼有一人始求取如是行。多得钱财。彼作是念。我不田作。然我始取如是行。多得钱财。比丘。此行甚少。谓多得钱财。比丘。谓此所行。行身妙行。行口．意妙行。彼行身妙行。行口．意妙行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于天中。

比丘。此诸行。是行最可爱．最可乐．最可意所念。比丘。非为具足说智慧人法耶。比丘白曰。唯然。世尊。为具足说智慧人法。世尊告曰。是谓愚痴人法．智慧人法。汝等应当知愚痴人法．智慧人法。知愚痴人法．智慧人法已。舍愚痴人法。取智慧人法。当如是学。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。