佛经选讲略释(21-2)

贤愚经·出家功德尸利苾提品(二)

主讲者：释信觉法师

好像一只大老鹰衔着小鸟，飞腾虚空。那么目犍连的神通也是一样，在空中飞行，一眨眼的时间，屈身臂倾，就很短的时间，一下就到了大海边，并不是飞了很久，只是一下下就到了，以神力故。

这个时候，海边，他看到了有一个刚刚死去的女人，这个女人面貌端正，长得很漂亮，身容殊好，可是是死人啊，相好具足，但是是死的。那么她躺在海边的地上啊，然后看到有一个虫，从她的口里面爬出来，爬出来以后，然后又爬到她的鼻孔里面，然后又从眼睛里面爬出来，爬出来以后又从她的耳朵再爬进去，就爬来爬去。那目连站在旁边看了一下，看完了一下呢，就离开了。那么他的弟子福增啊，就问他的师父说：这个是什么人？这个女的是谁啊？状相如是。这个目连跟他说：时到当说，现在时间还没到，时间到了再跟你说。

然后继续往前走，走了一小段路，又看到另外一个女的，这个女的自己背着铜镬，镬就是很大的锅啦，铜作的。然后背到海边，背到那个水边，燃火吹之，下面呢，燃起大火，镬里面有水，就是大锅里面有水，那么水烧沸了以后，水烧滚了以后呢，于是把自己的衣服就脱下来，整个就跳到这个大锅里面去。那么她一跳进去啊，因为里面是滚水啊，所以她的头发啊，她的指甲啊，全部都脱落了，那么她的肉呢，也被煮熟了，肉熟了离开了骨头，那个沸水啊，沸腾的水啊，就把她的这个骨头呢，因为那个水在沸腾嘛，里面有东西的话就是上下在动，于是把她的骨头呢，就冲出来，吹出在外。那么骨头吹出来以后呢，外面的风一吹她的骨头呢，她立刻又变成了一个人，她就活了，本来死了，一跳进去就死了，然后这风一吹啊，又变成了一个人，又活了回来，然后那个肉啊，全部又长出来了。那变成人了以后呢，于是她就自取其肉而食啖之，刚才自己跳下去，全身被烧煮的肉呢，就把它取出来，自己吃自己的肉。那个福增看了以后呢，心惊毛竖，全身发抖，他就问和尚说：师父，这个自己吃自己肉的是什么人啊？这个人是谁？这目连告诉他说：时间还没到，等时间到了再跟你讲。

然后继续又往前走，又看到一个大身，很大的一个动物，那么有很多的虫在吃，围啖其身。这个动物的身上呢，全部爬满了虫，在吃它的身体，“乃至支节，无有空处如针头许”，就是全身都爬满了虫啊，找不到一个空档的地方。那个时候又听到有人在大声地叫唤啼哭，震动远近，好像地狱罪苦众生发出哀嚎一样。那么这个福增比丘啊，就问他的师父说：师父，这个出大恶声的是什么人啊？这目连跟他说：时间到了再跟你讲。

然后继续又往前走，又看到有一大男子，周匝多有兽头人身，看到有一个男子，他的四周呢，有很多人，但是这些人的头啊，不是人头，有的人是狗头，有的人是猪头，种种野兽的头，但是身体是人的身体。那么有很多的恶鬼神呢，手里面拿着弓箭，然后三叉毒箭，那个箭的头啊，都燃了火，这每一个恶鬼神啊，都拿着弓箭来射这个男的，把他的全身，身皆燋燃，因为那个箭头都是烧得红红的，所以那个箭，大家都射他的话呢，所有的箭入身了，整个的身都被烧燃了，烧焦了。这福增看了以后又问他的和尚说：这个是谁啊？受这样的苦毒，逃走无所，他要逃也逃不走，为什么？因为他的四周有很多的兽头人身围着他，让他逃不走。这个老师就跟他说，他的师父跟他说：且住，你慢一点，时间到了我自然会跟你说。

后来又继续往前走，那么走了好久一阵子，看到一个大山，那么这个山的下面呢，有很多的刀剑，下安刀剑。这个山路下面啊，路下面要往山的地上，有很多的剑是竖起来的，一根一根的剑，不是平放的，像刀一样。他看到有一个人从山上呢，往山下投，山下都是刀剑，那么一下来以后呢，这个刀剑就刺穿了他的身体啊，那么全身都被刀剑所刺穿，然后他就把这个刀剑又给拔回来，拔出来，还竖本处，把刺在他身上的刀剑拔出来，然后又栽回原来的地方。自己呢，又再往山上爬，像刚才他们所看到的一样，总是来回不停地这样作。这个福增看了以后呢，就问师父说：这又是什么人呢？受这样的苦。那么师父也是跟他说同样的话：时间还没到，时间到了自然跟你讲。

然后就继续往前，看到有一个大骨山，就是有一个大骷髅骨啊，这个骨大到像山一样，这么大的骨头，高七百由旬，七百由旬啊，非常高，能鄣蔽日，就是这个骨山高到你在它的旁边都看不到日光啊，全部都被它遮蔽了，使海荫黑，因为它非常的高，好像山一样，所以那个海呢，因为被这个骨山遮住的原因，没有日光啊，变成荫黑。这个时候目连就在这个骨山上面的一条大肋上面，这个骨山啊，是一个鱼的骨，是一个很大的鱼的尸骨，那么鱼有很多肋，就是鱼刺，它们在肺的部分有肋，那么这目连呢，他就站在这一条大肋骨上面，来回经行，非常大的。他后面呢，他的弟子就跟在他后面经行，那么目连也没讲话，就是来回的走。这个弟子就如是思惟：现在我的师父已经没有事了，那么我可以问一问他刚才所发生的事情，接着呢，就问他的师父说：唯愿和尚为我解说向所见事，刚才所看到这种种的事情，希望师父跟我解说。这目连就回答说：今正是时，你现在要知道，那现在是我跟你讲的时候了。

于是他就问和尚说：刚才所最先所看到的那个女的，是哪一个人？这目连回答：你想要知道她是谁吗？她就是舍卫城里面有一个叫作大萨薄，他的太太，所以叫大萨薄妇。这个人容貌端正，长得非常的漂亮，她的先生非常的爱她，那个时候，她的先生想要入海采宝啊，舍不得自己一个人去，把这么漂亮的太太丢在家里，放心不下，于是就把他的太太一起带去，一起去采宝。那么跟他们一起采宝的呢，有五百个商人，这一起上船入海。那么他的太太呢，长得很漂亮啊，就常常用三奇木头擎镜照面，因为自己觉得自己长得很漂亮，所以常常就照镜子，看自己漂亮的脸孔。那么看到自己很端正，越看越喜欢，心里就起憍慢，深生爱着，对于自己的面容啊，对于自己的身体啊，深深地贪爱，非常的喜欢。那么他们在海上呢，采宝没有这么容易啦，在海上行的时候呢，碰到一个很大的乌龟，这乌龟呢，把脚伸出来，踢他们的船，那么船就被踢破了，这船一破呢，那就沉下去了，萨薄还有他漂亮的太太以及五百个商人全部都死掉了。这个大海之法，不受死尸，大海一向是不纳死尸的，如果有人死在海中，或是有动物死在海中，这海都会最后把他冲到岸上去。“若水回波，夜叉罗刹，出置岸上”，这海不受死尸，就好像这个水，你扔下一个东西，你扔个石头在水里，那周围不是有产生波浪吗？绕着那个石头，越来越远。那波浪是朝哪个方向？一定是朝越来越远，朝岸上去的。那么大海不受死尸也是一样，如果有死尸的话呢，最后也都会飘到岸上去，罗刹会把他撩出来放在岸上。那众生在死的时候呢，都是随自己心里所喜欢的，所爱的，随所爱念，死即生中。你心中贪什么，就跟什么相应，你死了以后你就会生在那个里面。生在你心里所贪爱的东西里面。

那有人会这样子难言，就是有人会来问，责难的问：“随所爱着，便往生者”，如果我们来生要去哪里是随心里面所贪爱的而往生到哪里去的话，那么有人生到地狱，那谁会贪爱地狱而生到地狱去呢？难道说生地狱的人也是贪爱地狱吗？地狱这么苦，应该没有人会贪爱吧？众人答曰，应该说答众人曰，这回答是说：“若有众生”，这为什么会解释啊，这个地方的解释为什么会有人堕地狱，“若有众生，盗三尊财及父母物，乃至杀人，如是大罪，应堕炽火地狱”，如果有人他偷三宝的财物，或者是偷父母的东西，乃至他杀人，作了杀人这种重罪，那么这种重罪呢，死后是应该要堕到炽火地狱，就是大火燃烧的地狱。那么他是怎么堕下去的呢？并不是说他心里爱这个地狱，这个人他到临终的时候，他会生病，他生什么病呢？他生冷病，“为风寒冷病所逼”，所以他在快死的时候，他一定是全身很冷，冷的不得了，那因为很冷很苦啊，便思念火，心里面就想著有火多好，“欲得入中”，有火、有暖气多好，欲入火中。他这样子一想，想完了，念已命终，就死掉了，那么他临终的时候心里面所想的是什么？他所思念的是什么？是火，对不对？所以他命终了以后呢，便堕炽火地狱，他是这样去的。这是业力使然，如果他该堕炽火地狱的话，临终的时候就一定是生冷病啊，让他思念火，那么一切法都是心成啊，他心里面想要火，他就会入到有火的地方，炽火地狱。

“若人盗佛灯明及直”，如果有人偷佛的灯明或者是钱，或者是盗僧祇——如果不是佛的话，是盗僧，出家人的灯烛或是薪草，柴或是草，或者是“破坏拨撤僧祇房舍讲堂”，或者是破坏僧房或是讲堂，破坏僧房讲堂罪很重啊，所以不要在墙壁上乱画，尤其是不要在佛殿、庙的墙壁上乱画，那个都算是破坏的，令他不清净。“若冬寒时，剥脱人衣”，如果到了冬天很寒冷的时候呢，你强迫别人，叫别人脱下衣服，因为衣服可以保暖嘛，这外面那么冷，你不让人家穿衣服，让人家脱下衣服。或者是“灯烛薪草；若破坏拨撤僧祇房舍讲堂；若冬寒时，剥脱人衣；若以力势，以冰寒时，水灌奴婢及以余人”，或者是因为自己是有力势，譬如说自己是作官的，那么在很寒冷的时候呢，冬天，那用寒冷的水来灌奴婢、佣人或者是其他的人，或是自己是主人，那么家里有佣人，你虐待佣人，用这样的方式来虐待。或者是当贼，抢人家的时候呢是剥人衣裳，抢人家的衣服，叫人家把衣服脱下来。那么这些罪报呢，都会堕寒冰地狱。为什么？你不让别人有衣服保暖啊，你让别人冷嘛，那你将来堕地狱受罪的时候呢，你是堕寒冰地狱，也就是自己冷，所以这是业力不可思议啊，你喜欢别人怎么样，到最后其实是你自己得到这样的好处；你对别人怎么样的坏，到最后得到是你自己得到那样的坏。

所以这个人，在临终的时候他怎么样堕地狱呢？这个人在临终的时候他就为热病所逼，他就会生热病，发烧或者是全身热，好像有火在烤一样，那么因为全身热啊，他就常常会思寒冷之处，想要：哎呀，有冷气多好，冬天多好，太热了，受不了，像火在烤一样。常常想这个冷的地方，冷的地方清凉啊。那么念想之时便堕此狱，他临终的时候一定是在想，想冷的地方，那么想了以后，命终了以后呢，便堕到寒冰地狱，与冷相应啊，这都是业力使然，令他在临终的时候——他如果该堕寒冰地狱的话，临终的时候就一定会生这种很热的病，让他思念寒冷，那么自然而然，他死掉了以后呢，就会去寒冷的地方，那就是寒冰地狱。

那么寒冰地狱有哪一些呢？像优钵罗，优钵罗地狱，钵头摩地狱，就是红莲花，拘物头，这也是红莲花，分陀利地狱，这是白莲花地狱，第一个优钵罗我想是青莲花，因为寒冰地狱啊，有好多个都是莲花的名称啊，青莲花地狱、白莲花地狱、红莲花地狱，因为他们冷到全身都已经裂开，裂开的形状像莲花，有的像青莲花，有的像白莲花等等，因此就把那个地狱叫作青莲花地狱、红莲花地狱、白莲花地狱。

那么寒冰地狱呢，“受罪之人，身肉冰燥，如燋豆散”，就是在寒冰地狱里面受罪的人呢，他全身的肉啊，因为太冷了，而且太干燥啊，所以全身的皮肤跟肉啊，都已经裂开了，如燋豆散，然后“脑髓白爆”，冷到他的脑髓呢，都裂开来，都露出来，“头骨碎破百千万分，身骨劈裂”，外面裂了还裂到里面啊，骨头最后也裂开来。

如果有人悭贪，就是小气啊，或者是贪，悭就是小气，悭吝，贪就是贪欲，悭就是舍不得自己已经有的，舍不得拿出来给别人，舍不得布施，那就是悭，贪就是自己没有的，想要贪得，或是已经有的，想要更多。如果有人悭贪，“断饿众生随时饮食”——不随时饮食，应该是这样。如果说有人不肯布施啊，断饿众生的饮食，有人很饥饿你，那么你断他的饮食，不给他吃，让别人饥饿而死，或者是自己呢，不随时饮食，自己呢，暴饮暴食，不随时节饮食，乱吃饮食，那么这时候这个人应该死后是堕饿鬼道，得逆气病，不能下食。噢，如果他死后应该堕饿鬼的话呢，那么他在临终的时候就会得病，得什么病呢？得逆气病，不能下食，也就是说他什么东西都不能吃，一吃就吐出来，那么看病的人呢，就用种种的饮食强劝他吃：你至少应该吃一点啊，不吃怎么受得了呢？这种饮食不吃就换，下一次又换另外一种饮食带来劝他吃，跟他讲说：这个是很甜啊，很好吃啊，你应该多少吃一些啊，这个很酸啊，酢，是糖醋的，譬如说这是糖醋什么什么，这很好吃，那你应该是吃一点，多少吃一点。应该是勉强吃啊，因为他不能吃，他一吃就吐，但是别人还是要勉强劝他吃，那么劝多了以后呢，心里面就烦了，那么心里面烦了呢，就生气啊，起瞋心啊，于是心里面就这样想：“使我何时眼不见食”，真是讨厌，我不吃硬是要我吃，我真希望这眼睛看不到吃的东西，说完这个话呢，就命终，生饿鬼中。因为饿鬼是什么？饿鬼永远看不到吃的，永远也吃不到。

“若人愚痴，不信三宝，诽谤毁道，应堕畜生。”假如说有人愚痴，不相信三宝，不信佛，不信法，不信佛法，也不信出家人，那么对于三宝呢，不是譭谤呢，就是毁道，毁修道人。那么这种人呢，是应堕畜生，死后应该堕畜生，因为畜生是愚痴啊，畜生主要就是愚痴啦，这种愚痴人呢，与畜生道相应，死后应堕畜生的话，那么他在临终的时候呢，就会生病，为病所困。那么他生什么病呢？“唯得伏卧，不得偃侧”，那这个人呢，他一定是背上长了什么东西，他只能趴着睡，他不能够侧着睡，也不能够仰卧着睡。一般人正常的人都是仰卧睡，或是侧着睡，那么这个人在临终的时候他一定是趴着，他没有办法侧，也没办法仰。而且他不喜欢别人在旁边跟他讲善言，对于善法他不喜欢听，“左右定知此人必死，便逼劝言”，那么他旁边的人啊，看到他生这样的病呢，知道这个人快死了，于是就劝他：你应该听受佛法，或是受斋，受戒，你现在已经病这么重了，应该听一点佛法，对你好啊，你应该见佛像，见比丘僧，这样对你比较好，可能病还会好起来，你应该布施，你生这样的病。那么劝他作种种的善事，这个人不喜欢听，听了以后呢，心里面不高兴。那么他旁边的人呢，大家强迫他听，硬是要说给他这些话的话呢，他心里面越来越烦啊，听多了以后呢，心里面就讨厌啊，厌恶了起来，到最后呢，心里面就作是念，就这样想：“愿我得一不闻三宝善名处者，快不可言。”我如果能到一个不闻三宝名的地方，那真是快乐。说完了以后呢，临命终，死掉以后就生畜生道中，畜生道是愚痴啊，即使有佛法，那些畜生听得懂吗？听不懂，不闻三宝处。

如果有人修善，那修行善法，种人天因，那么这些善法呢，是种了将来他可以再生人道，或者是生到天上的因缘。这个人呢，临终的时候，他就不会生这种大病，那么他临命终的时候呢，心里面不会错乱，那么临终的时候，他的眷属大小在他的左右呢，知道他快要死掉了，于是大家会劝他：你现在想不想听闻佛法呢？你想不想看一看佛像呢？你想不想见比丘僧呢？想不想听经呢？那你想不想，你现在想不想受斋戒呢？有的人临终的时候啊，赶快要皈依，知道自己不行了，赶快皈依，将来能稍微去比较好的地方，所以亲人都会问他：你想不想受斋戒呢？你想不想拿一些钱去布施呢？你想不想布施佛像呢？那么亲人这样子问他的时候，他都说：好啊，好，可以啊。然后这亲人呢，又跟他说：布施佛像的话呢，将来可以成佛道哦，如果供养法的话呢，那么将来生生世世所生之处都可以得深智慧，变成一个有智慧的人，达解法相。如果布施出家僧众的话呢，将来所生之处会很富有，得大珍宝，随意无乏。这个病人听了以后呢，非常欢喜，然后就作是愿言：令我所生常遇三宝，希望我将来所生之处呢，常遇三宝，闻法开悟，能听闻佛法而开悟。那么这样子说完了以后呢，他就命终了，命终了以后呢，他不是生在人中呢，就是生在天上。噢，命终了以后得生人中。

如果有人——刚才是指人道的众生，如果有人广种生天的善因，下面才是讲生天，那么生天又更难了一点，那么他在生的时候呢，种了很多生天善因，也就是十善啊，修十善道，将来才能生天。“清净施戒”，他能够持戒，持得很清净，然后喜欢布施，“乐听经法”，喜欢听经，“修持十善”，日常的生活里面常常修十善。这个人命终的时候呢，他会很安稳的仰卧着，就是像一般人睡觉的样子。然后在他临命终的时候呢，他会见佛形象，或是天宫婇女，或是会听到天乐，颜色和悦，一点没有很痛苦的表情，然后举手上向。这为什么举手上向呢？因为他看到，我们其他没有临终的人啊，看不到，什么都看不到，但是在临命终的时候，他可以看得到天人有人来接他，闻到天乐。如果是他去西方，他会看到阿弥陀佛来接他，观世音菩萨来接他，他手会举起来。那个时候，就即便命终，命终了以后呢，就生在天中。

回过头来讲他们看到的第一个躺在海边死去的女人，叫作萨薄夫人。这个萨薄妇呢，自爱着身，她太贪爱自己的身，因为她长得太漂亮了，所以命终了之后呢，“还生故身作虫”，所以她死了以后呢，她的神识因为贪爱自己的身体啊，不肯离开，于是她就生为蛆啊，之类的，因为爬在尸体里面常常不是有蛆吗，作那种虫。这就是他们最初看到的那个虫，从她的嘴巴出来，从鼻子进去，在那边爬来爬去的。那个虫是谁呢？那个虫就是那个女的，她就又投生成为那个虫，然后还是生在她自己的尸体，她过去生的尸体上面，因为她贪爱她的身体。“舍此虫身，堕大地狱，受苦无量。”那么今生是作虫啦，那么这个虫的生命是有限的，这个虫命尽了以后呢，接着她会堕大地狱，受苦无量。

尸利苾提，也就是福增，福增他就问师父说：那么后来我们又看到第二个女人，自己吃自己的肉，那个是谁呢？这目连就跟他说：那个女人是舍卫国有一位优婆夷，她的奴婢。这个优婆夷啊，因为是学佛的嘛，学佛受五戒的才叫优婆夷，她请了一个清净持戒比丘，夏安居，在她那边安居，夏天三个月九十天是比丘僧应该安居，那么她特别请了一个清净比丘僧，到她住的地方，在她自己住的陌头，田陌边呢，特别造了一个房子给那位持戒清净的比丘僧在那里夏安居。同时，她又自己每一天备办种种香美的饮食啊，来供养。那么吃饭的时间到了呢，她就叫她下面的佣人，女佣人啊，就把饭食送到那个比丘的地方，去供养比丘。这每一次这个佣人啊，她送饭的时候，在路上她都先到别人看不到的地方，先躲在一个屏处，然后把好吃的先吃掉，剩下来的再送给比丘去吃。那过了一阵子以后呢，因为三个月是蛮长的一阵子，大家，大家也就是那个主人，也就是那个优婆夷啊，她觉得这个佣人怎么颜色悦泽，越来越好像是营养很好，有饮食相，吃得太好的样子，怎么会这样子呢？于是就问她说：每一天教你去送比丘饮食，你有没有污比丘的饮食？你有没有偷吃？她就回答说：大家，就是主人啊，我亦有信，我也是信佛的人，我并不是邪见人，我怎么可以先吃呢？这每一次送去都是比丘先吃，吃完了有剩下的给我我才吃啊，如果我先吃的话呢，我将来啊，生生世世自食身肉啊。这是当时她辩解说她没有吃比丘的，那个是比丘吃完了、吃剩了才给她，她发誓啊，如果是她先吃的话呢，那么她将来生生世世呢，就自己吃自己的肉。所以她说她是有信，非邪见人，那你说她是不是真的有信？那都是骗人的话。可是呢，以此因缘啊，她既然这样子说，那到时候真的是这样子发生，为什么？这一切法是心成的嘛，那句话是从她心中发为口业而说出来的，所以将来她就得受。为什么受呢？因为她真的是偷吃了，真的是污比丘食，先吃了。所以以此因缘，那么她死了以后呢，就先受花报之罪，花报比较轻，因为你看这个树是先开花再结果，那么开花在先，结果在后，所以花报先受，果报后受，果报才是她受的正报，真正要受的，要受很久她的果报，但是受果报之前呢，通常还有一短段是她要先受的，也是苦报，稍微轻一点。那么我们看到的那第二个女人，她自己跳下去被沸腾的水煮烂了自己的肉，然后自己吃自己的肉，这个女的呢，就是在受她的花报，那么她命终了以后呢，还是会堕大地狱中受正果报，苦毒无量。

那么福增比丘就问：那么后来我们又看到有一个很大的身，上面爬满了虫，那么那个是谁呢？而且有听到有很大的音声啊，很凄惨，叫的大恶声，那个又是谁呢？那么目连就跟福增说：那个是獭利咤营事比丘，他的名字叫作獭利咤，过去是獭利咤。营事比丘就是在僧团里面当执事的比丘，譬如说香灯啊，譬如说库头啊，典座啊，管厨房的啊，种种营事的，那个叫营事比丘。以自在故，“以自在故，用僧祇物花果饮食，送与白衣”，噢，这个地方啊，你要特别注意，他为什么会堕入地狱呢？那个谁啊，目连带着他的，以神通力，让他抓着他的衣角飞到海边去，那个海边那是什么地方？那就是地狱，因为那个是边地狱，那不是十八层地狱在下面的，不是受那种大罪，那个叫作边地狱，还是在受罪。那么为什么会堕地狱呢？因为他还没死的时候呢，他当营事比丘，他自在故，用僧祇物花果饮食送与白衣，受此花报。就是因为他是营事比丘啊，他管出家僧众的那些花啊、水果啊、供花、供果，还有那些饮食啊，因为他管嘛，他就是常常故意就把应该是比丘僧的这些饮食，他把它拿去送给白衣当人情啊，叫白衣带回去。或者是人家供佛的花他拿去等等，花果，水果也是一样。所以我们不是跟你们讲，你要带回去的话一定要怎么样？啊？一定要投钱，你如果不投钱的话呢，你不投钱的话我们要受罪。这个比丘为什么会堕？因为他把那个东西，仓库里东西当自己的东西一样送给白衣用，白衣受不起，白衣将来也要受罪，但是中间这个比丘，作这个事情的人也是要受罪，也是堕地狱，因为那种东西，僧物不能给白衣用，不是白衣应该用的。但是如果有多，为了解决庙里，那个僧物本来是应该分给大众僧用的，那没有大众僧啊，只有一个僧人，出家人用不了那么多，一个两个用不了，那让它烂掉也不是办法，那有多的呢，就可以，经上有讲，那就可以换成，可以把它卖掉，换成钱来买常住其他需要的东西，这就是为什么叫你们要投钱的原因，投钱的话你们也不造罪，我们也不造罪，所以这个很重要，这样才如法。那个人呢，他就是没照规矩来，他把寺庙里的花果拿去送给白衣，所以死后呢，就受大身，你接着再看下面。“于此命终，堕大地狱。”那么目前他受的还是花报而已啦，那么这个花报受完了以后呢，将来还会堕大地狱，目前他所在的是边地狱。那么那些“唼食诸虫，即是尔时得物之人。”他拿了常住的花果送给白衣，那个白衣后来死了以后呢，就生为他身上的虫，来吃他的身肉。

这福增听了以后，那么他就问师父说：那个举声大哭，然后大家都拿着箭，箭头都是烧得红红的，你一箭我一箭，大家都射他的，全身火燃的那个人是谁呢？这个目连回答说：这个人呢，他前身是当猎人，当猎师，那么猎人就是专门打猎了。打猎就是取动物的命啊，以此为职业来维护自己的生命，维持自己的生命，所以猎人这个职业是非常不好的，以杀生为业。那这个人他的前生呢，是当大猎师，害了很多的野兽，因为他职业就是杀野兽嘛，一天到晚就杀野兽。以此罪过呢，受斯苦毒，因为他那个时候打猎啊，都是用什么？除了用机关、陷阱之外呢，就是用箭射啊。所以他死以后呢，他所受的苦也是被人家用箭射。你怎么待人，你将来就受同样的那样的苦，这法如是故，没有办法。“于此命终，堕大地狱”，那么目前他所受的呢，还是花报，等他命终了之后呢，他还会再入大地狱，受他的正果报，经久难出。一入了地狱呢，就是很难出来了，要受很久的罪，那地狱一天啊，就很久很久，更何况在地狱受罪通常要受一劫啊，那很多都是一劫才能出来啊，一劫还算是短的，有的是百千万劫啊，出不来。

福增又问他的师父：那么那个大山上面自投下来，有一个人从山上，山下都是刀剑，那么他从山上呢，往这个剑林投身而下，全身都被刺穿了，然后又把剑拔出来，又插回原来的地方，自己又跑回山上，又再投下来，那个人是谁啊？这目连就回答说：那是王舍城的国王有一个勇猛的健将，也就是所谓的大将军啊，这个大将军呢，身处前锋，因为大将军就是带兵啊，带兵就是打仗嘛，打仗就是杀人嘛，是不是？所以他呢，是大将军，那么后面的兵都跟着他跑，他在前面打前锋，所以常常用刀剑，用种种的武器来伤这个物命，伤人命以及物命，那么死后呢，就受此报。因为他用刀剑来伤人，所以他死后的果报呢，就自投刀剑啊，为刀剑所伤。“于是死已，堕大地狱”，目前他受的还只是花报，那么花报命终了以后呢，还会堕大地狱，受苦长久，受更久的苦。

那么福增又问：“今此骨山，复为是谁？”目前我们所站在这个肋骨的这个大骨山是谁呢？这目连就回答说：你想要知道的话呢，我就跟你讲，这个就是你啊，这是你的过去身，这个骨山，这个骨头啊，就是你过去身死后所留下来的身骨。这个福增一听啊，这个就是我，于是心惊毛竖，听了以后心里面起了恐怖之心啊，全身出汗，然后他又问和尚说：那个曼啊，曼应该是愿啊，“曼我今者，心未裂顷，时为我说”，希望和尚趁着我心还没有裂碎之前啊，为我说本末因缘，为什么这个就是我的过去身所留下来的骨头。这目连回答说：“生死轮转无有边际，而善恶业终无朽败，必受其报。造若干业，随行受报。”我们在生死中轮转啊，太久了，这一生过了下一生，下一生过了下一生，无有边际，非常久远。而我们并不是说这个生死只有一生两生，或是少数几生就结束了，而在这个久远生死当中呢，又生又死，生了又死，死了又生，那么我们所作的，每一生所作的善业，或是每一生所作的恶业呢，当生虽然没有受，但是因为你生死没有边尽，你将来因缘成熟的时候都一定要受，那么当时你造的善业跟恶业呢，终无朽败，不会说是因为你当时的命终就跟着结束了，以后还是要受，必受其报，看你造了什么业，你就随你所造的业而受你应该受的报。

这目连接着就说：在过去世时，以前，此南阎浮提有一个国王，这个名字叫作昙摩苾提，昙摩苾提翻成中文就是法增，这法增王，这个国王是个好国王，他喜欢布施，喜欢持戒，持佛法戒，佛法中的戒，他喜欢听法，也是个修行人，很有慈悲心。性不暴恶，有的国王啊，是暴君啊，性情暴恶，他不是，他是很有慈心的国王，他不伤物命，连物命都不伤了，更何况是人命，所以非常的爱护人民。王相具足，正法统治，是个非常好的国王，如是统治了二十年都没有出什么事。那么有一次呢，他闲来无事啊，就跟人家下棋，博戏，下棋之类的，就是作那种游戏。那个时候，正好在他们在下棋的时候呢，有一个人犯了王法，那他杀了人，下面的臣子呢，就把他抓来，报告国王说外面有一个人，他犯国王所制的法，应该如何治罪？禀报国王了以后呢，应该是听国王的命令来处置了，可是那个时候，这国王下棋下到一半，那么他听了以后呢，心就没有留意，就脱口而答，随便答了一下，他说：随国法治。他也没有仔细地问他犯什么罪，什么原因，没有审问就说“随国法治”。于是下面的人一听，随国法治，那么杀人呢随国法大概就是死吧，于是就把他拉下去，杀人应死，就把这个杀人的人呢，就处死刑了。

后来这国王下完了棋，想起来了，他在刚才下棋的时候，有一个人犯罪，那现在不知道怎么处置了。于是把下面大臣叫来：刚才那个罪人现在在哪里？问他。我现在想要好好地问一问他，我欲断决，看看他应该处什么罪。下面的臣子啊，就回答国王说：随国法治，刚才国王您告诉我们说随国法治，所以我们已经随国法治，已经把他杀了。这国王一听，闷绝躃地，昏了过去。

那么下面的臣子一看国王昏了过去呢，于是赶快就拿了冷水在他面上洒一洒，过了好久他才慢慢醒过来。醒了以后呢，他就一面哭泣一面说：“宫人伎女，象马七宝，悉何处在？唯我一人，独地狱中”，他说：现在我所有的这些宫女啊，这些伎女，伎女就是宫里面专门跳舞或者唱歌，作娱乐的那些activity（活动）来amuse（娱乐）国王的，那些叫伎女。那么这些宫人伎女，还有我所拥有的象马七宝，悉何处在？这些都到哪里去了呢？这些有什么用呢？我现在有的这些，只有我一个人独地狱中，我一个人掉入地狱中，我的这些宫人伎女、象马七宝会跟我一起去吗？不会。“受诸苦痛”，我一个人掉地狱中受诸苦痛。我本来还没有当国王的时候，而此宫中亦有王治，我没当国王的时候，这个王宫里有别的国王在治理天下，那么现在是我治理天下，可是不久我死掉了以后呢，此中，在这个宫殿里面还是有下一任的国王继续治理国家。“我名为王，而害人命”，我虽然当了国王，但是没有当很好的国王啊，害了人命，即使害了一条人命也是人命，“当知便是旃陀罗王”，当国王而不能够慈湣人民，而害人民的话呢，便不是好国王，应该是旃陀罗王，应该称为旃陀罗王才对，旃陀罗是贱民啊。“不知世世当何所趣”，我造了这样的害人命的罪呢，不知将来生生世世会堕到哪里去啊。这个国王啊，心生恐怖，这个就是修菩萨行啊，或是说修行人啊，对于小罪深生恐怖。本来一个国王要杀条人命，一般的愚痴众生不觉得有什么不对，因为他是国王，自然是自在，他愿意怎么样，下面都得听，对不对？更何况下面的人是杀人犯。但是一个修行人就不一样了，这个修行人呢，是不准少许的恶法发生啊，不行少许的恶法，所以对于小罪呢，也深生恐惧，非常恐惧。为什么？就是这个小罪障碍他的修行，障碍他的菩提，让他受无量地狱之罪，掉到地狱去受罪以后你还能修行吗？哪里能修行。所以，“我今决定，不须为王”，我现在决定，我不要作国王了。于是他就舍弃王位，入山自守。

“时王命终，生大海中”，那么舍去王位，到山里面去修行了，等到他命终了以后呢，就生在大海中作摩竭鱼，生为一条大鱼。这你看，他是一个好国王啊，他当了二十年的好国王，后来不小心杀了一条人命，以此小罪啊，以此罪啊，应该说以此少罪，虽然他行了二十年的善，但是这一点恶呢，就令他失掉人身，堕在畜生道中，作大鱼。这个摩竭鱼啊，身体非常非常的大，其身长大七百由旬，身长有七百由旬，目前我们看到的鱼没有这么大的。“诸王大臣，自恃势力，抂克百姓，离别人民”，这里是说一般的国王大臣啊，当了国王，作了大臣以后呢，因为自己在上面嘛，于是依恃着自己的权势啊，于是就冤枉老百姓啊，对人民苛刻，离别人民，剥夺众生。那么这些国王，这些大臣，命终了以后呢，多半都堕入鱼身，大鱼身，多半都是作……