第036集

请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

好，请翻开经本，我们看第三十七章念戒近道。“佛言：佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。”佛说“佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果”，这佛子呢以小乘来说的话，就是出家沙门；大乘的话就是菩萨，菩萨有分在家跟出家两种，主要是学菩萨道的都是佛子，为什么呢？为什么称为佛的儿子？这子是能绍父位，所以称为佛子。那佛子修行菩萨道能成佛，能绍佛位，所以称为佛子，能够不断佛种，所以称为佛子。要是没有人修行菩萨道的话，就不会有人成佛，那就断了佛种，所以修行菩萨道的菩萨称为佛子，那么这个是以狭义来说。那以广义来说呢,除了菩萨之外，主要是佛的弟子都可以称为佛子，所以这个小乘出家沙门也是佛子。佛的弟子、修佛法的人“离吾数千里。忆念吾戒。必得道果”，离开我数千里之远，在很远很远的地方，不在我的身边，虽然离我很远，如果他能够忆念吾戒，能够常常忆持不忘，“忆”就是铭记不忘，这个“忆”的意思是回忆。你看这个“忆”，一个心，一个乙，心里面起意识，回想过去的事情、情景等等叫忆。那意念呢意跟念常常是连在一起的，因为你一起念的话常常都是已经发生过的事情，所以叫做意念。那意念呢这地方就是常常回想，常常把它记在心里，铭记不忘的意思。“吾界”就是佛所制的戒，那在对出家比丘、比丘尼来讲就是比丘戒和比丘尼戒，那沙弥来讲就是沙弥戒，对在家人来讲，如果是受了五戒的话，这“忆念吾戒”的那个“戒”就是念五戒，你所受的戒。如果受了菩萨戒的话，这忆念吾戒就是菩萨戒，这些戒都是佛的慈悲所制定，让你作为修行的基础。如果一个佛的弟子修行人虽然离开我很远很远，他也看不到我，但是只要他能够常常坚持我所授的戒，常常忆念不忘，不要忘失，不要刚受戒的时候记得，过不久就忘掉自己受什么戒，所以就持得不清净，不是能够常常都记得清清楚楚，而且坚持所受的戒也就说绝对不犯，我受了这条戒就好好的守而不犯。如果这样子的话呢必得道果，他一定可以得到道果，将来一定可以证道果。如果在“在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道”，如果一天到晚都跟在我的左右，跟在我的身边，虽然常常能够看到我，可是心里面不随顺修行我所制的戒，并没好好的去做，心里面没有随顺修行，如果这样子的的话，虽然一天到晚亲近我，终不得道。佛是最大的善知识了，是三界的导师这样大的善知识，虽然你一天到晚跟在佛身边亲近善知识，但是你如果心里面不修佛所制的戒，不好好照着去做佛所说的法，你听是听，但是你并不好好的去做的话也没有用，你永远没有办法得解脱，永远没有办法证道。所以这个地方就是说心近则近，心远则远，不是看你的这个身体离佛的近远而论近远，这个近远完全看你的心里有没有一些法在心嘛，是不是？所以你心里有佛，佛就离你很近，你心里没有佛，佛就离你很远，虽然佛实际上离你很近，但是还是离你很远。

所以佛在《宝集经》上面说“若有众生，见我色身，而不护其戒，有何所得，如提婆达多，虽遇于我,犹堕地狱。”如果有众生虽然见到我的色身，佛身是清净光明的，那有多大的善根福德才能够听见佛声啊，可是如果有众生虽然能够看到我的色身，而不护持戒的话，他所受的戒有何所得，他也得不到什么好处。譬如提婆达多，大家都知道了，他是佛的弟子，具有三十相，佛有三十二相，他少两相，提婆达多也是修行了很久才会修到三十相，但是有什么用呢，这虽然是我的弟子，常常跟我在一起，可是最后还是掉到地狱去了，提婆达多掉到地狱去的那个坑到现在都还在。

《大唐西域记》里面有记，佛在世的时候，有好几个人毁谤于佛，欲害佛，那几个人当场下地狱。今生不用死后下地狱，因为是罪大恶极嘛，所以马上现身，马上就掉到地狱去了，那掉下去的地方呢有一个大坑，那个坑现在都还在。那个坑有什么特色？因为很深呐，所以每次下雨的时候在印度雨季的时候不是常常下雨三个月嘛，在雨季下雨的时候，地面上所有大小的坑洞全都被雨水填满了，只有这个他们几个堕地狱的那些大黑坑填不满，空空的太深了。所以这个地方是说你看到我也没有用，你在我的身边也没有用，你要修行才有用，你要听话才有用，你要照着去做才有用，不是跟在身边就好了。

过去佛在世的时候，有两个比丘，那个时候交通不发达，所以不像现在你如果要到哪里，买一个车票很快就到了，或者是再远一点，你买个机票一下就到了。那个时候交通没有现在这么发达，所以有两个比丘在外地出家，思念佛想见见佛，虽然出家了，可是没有见过佛，于是他们就相约为伴一起去见佛。见佛要走很远的路，靠行脚走到佛所在的舍卫国。那个时候佛在舍卫国，这两个比丘路上走很远的路，其中经过旷野没有人烟的地方，而且这地势很贫瘠的，地不长草，类似沙漠的地。所以这两个人在半路上非常口渴，我们知道如果说要越过沙漠的话，那个都有生命危险，因为沙漠里面没有水，没有吃的，可是人离不开水，也离不开食物，食物还好，可是如果没有水的话是会渴死的。那么这两个比丘在中途就非常的渴乏，也没水喝，已经渴得不得了了，忽然前面看到有一些水，这有的经上是写说看到井，有的地方说有个小水池，那么这两个比丘很高兴就赶快过去，然后其中一个比丘因为太渴了，马上就趴下去喝了喝水。那另外一个比丘这趴下去想要喝水，一看水里有虫，于是就不敢喝了，因为那个时候不像现在家里面的自来水经过过滤，那时候大自然的水有时候是有生物在里面的，井水也是一样，所以佛就规定要喝水的时候，水里面要是有虫的话不能喝，必须要先虑，要用那个滤网把它滤一滤，滤了以后把虫滤出来放出去放生，然后滤过没有虫的水你才能够喝。那这两个比丘呢有一个就管，他实在太渴了，生命比较重要，就喝了。那另外一个，看了有虫，但是又没有滤网带在身边，所以就就不敢喝。那个喝了的比丘就问这个没喝的比丘，您为什么不喝呢？他说水里面有虫，世尊制戒不能够饮有虫的水。那这个喝了水的比丘就说，我们现在生命重要，能够保持住生命才要紧，我们的目的是要去见佛，你要是连命都没有了，怎么能见得了佛呢？所以你还是喝吧，喝了我们才可能保住性命，才能达到目的，见得了佛。那个比丘不听他的话，他既然受了戒，是有虫的水就不能喝，那现在水里有虫，我宁愿坚持我所受的戒，我要守戒不要犯戒，我宁愿死也不喝，结果他就不喝。那对方也没办法，两个人就继续前进。不久呢这个没喝水的比丘呢就渴死了，半路就死掉。

喝水的比丘就安然抵达舍卫国见到了佛。那见到佛之后，这个佛就故意问，佛是一切智人，当然什么都知道，但是他故意装作不知道，就问这一位比丘说，你从哪一国来呀？那比丘回答说我从波罗举国来。佛问他说你一个人来吗？他说世尊我有跟另外一个比丘结伴而来。那世尊就问说那另外一个比丘人呢？那这个比丘就只好老实地回答说，他因为中途遇到水而不肯喝，所以就丧了命。佛说他为什么不喝水呢？这比丘就说因为水里有虫，但是我觉得虽然世尊制戒水中有虫不能喝，可是我见佛是最重要的事情，所以我就喝了，然后今天才能够见到世尊。你们知道世尊怎么回答吗？世尊说，如愚痴人。以现在的白话就说你这个大笨蛋的意思。你的那个死的朋友，就是那个比丘比你先见到我，为什么呢？他死了之后立刻升天，因为他持戒清净，他心很坚定，持戒清净而不犯，于是死了之后立刻就升天做天人了。

那做了天人，天人法呢都是升天了之后他一定会想我从何处而来，那他就观看，于是看到他是因为前身当比丘，因为持戒而为了要见世尊，在中途因为持净戒而渴死，坚持净戒的缘故而升天，现在做了天人。那么本来是为了要看世尊，现在做了天人能够随意所致，于是就赶快就到舍卫国去参见世尊。那他参见完了的第二天，那个喝水的比丘才到达舍卫国，才见到世尊，所以就是说你那个比丘朋友比你先到，因为持戒清净，所以现在已经升天了，而且他先见到我。如愚痴人，你不持戒清净，这犯戒是要受苦果报的。所以佛说如果比丘放逸懈怠，不摄诸根，虽然跟我共同一处，但他离我很远，他虽然天天看到我，虽然他在我身边，我都看不到他。如果有比丘，在海的彼岸，在海的那一边，也就是说非常远的地方，如果他能够不放逸精进不懈，收摄诸根，虽然他离开我很远，可是我常常都看得到他，他离我很近，所以那个跟我们经上讲的第三十七章所讲的是同样的意思，

我们看第三十八章生即有灭。这一章是讲善观无常，观无常有善观，有不善观。善就是善于观察这世间一切的无常。好，我们看经文“佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣。”这一段很有名。佛问一个沙门弟子说，人命在哪两间？哪两样东西之间，我们知道人的生命很短促，因为什么？因为无常。生即有灭，这是佛对大菩萨讲的法，一生马上就要灭，那个刹那刹那无时不在生灭。那我们人的生命如果要观无常的话，这凡夫认为人的命，目前是佛在世的时候是人命百岁嘛，100年呐。那现在每100年减少一岁，现在差不多是减少了25岁左右，所以人平均的寿命应该是75岁左右，这是一般不修行的人。那修行的人呢，观察人的生命，事实上人的生命很脆弱，人的生命无常，人的生命在哪？两个东西之间马上就没有了就死掉了。有一个比丘回答说，数日间，数日之间，在几天的时间之内他可能是看到这有的人呢前几天看他还好好的，忽然现在听到他死掉了，几天之间他就死掉了，所以他说人们在数日之间。那佛说“子未知道”，你不善了知无常的道理，数日之间很久。佛又问另外一个沙门“人命在几间？那么那个沙门回答说，饭食之间，这个早上吃饭还好好的，中午他就死掉了，饭食之间那这就缩短了很多了，早上看到他还在那，那中午或者下午呢看他就不在了，就说连中饭都还没吃就死掉了，也就是说几个小时了。这个饭食之间是一种解法，那另外一种解法是吃一顿饭这么短的时间，吃一顿饭的工夫顶多一个小时吧，大约了哈，有的人吃得快是几十分钟，一二十分钟就吃完了，那有人吃得慢呢差不多一个小时也就吃完了，所以人的生命就是这么短。那佛听了以后回答说，子未知道，你也不善了知无常的道理。佛又问另外一个沙门，人命在几间？那这个沙门就回答说，呼吸间。人们在呼吸之间，也就是说你呼了一口气，知道你下一口气还能不能再继续，因为你呼出去了以后，下一个开始就是吸气嘛，吸气然后呼气结束。那我们人在死的时候呢就是呼气结束了以后，就再也没有下一个吸气死掉了，所以是呼吸间，非常的短。那呼吸间，你想想看，你这个气息吸进来用多少的时间？一下下的时间。呼出去用多少时间？一下下的时间，那生命就在这么短。“佛言：善哉！子知道矣善哉”，太好了，你说得对，你善于了知无常的道理。所以这修行人观于无常，不要像凡夫那么钝，这无常这个生命是呼吸之间已经很久了，这是对声闻讲的，对小乘的人讲的。可是对大菩萨呢，这一生马上就有灭，出生即有灭。所以真正的无常，生住异灭，世间一切都是这样子不停的在变。这程序就是生，生了以后住，也就是停留一段时间，然后改变，改变就灭掉。这山河大地也是生住异灭；这无情界、有情界一切都是生住异灭。所以无常是苦，为什么？因为它静不下来，不能够寂灭，不能够寂静，寂静是最快乐的，是所有快乐里面的终了，没有比这个还快乐的了，是超乎一切的快乐，这个叫做寂灭乐。寂灭乐就是什么？就是涅槃乐，涅槃就是寂灭。所以就脱离了一切的痛苦烦恼，脱离了这个生死轮回，那种快乐是非常快乐的，为什么？因为能够寂静、能够不变异。但是我们这些世间的凡夫、世间有为法呢，样样东西都在生住异灭，都在生灭生灭。那根器不好的人呢，根器钝的人就不能了解，那他所了解的生住异灭是很大的范围。根器好的呢能够体会很微细的生住异灭，所以这个不停的在变迁，那这个叫行苦。我们不是说苦苦、坏苦、行苦，苦有三种吗？这种苦呢叫做行苦。你说行苦有什么苦，我根本不能感觉，我们现在每个刹那每个刹那都在不停的过去，都在变迁，都在生住异灭，但是我们都不感觉有什么苦，是不是？因为我们太钝了，我们的心太钝了，不能够感觉。可是大菩萨呢对于这种生住异灭的行苦能够感受得就是觉得非常苦，就好像这一粒沙这种无常之苦、这种辛苦对于凡夫来讲就好像一粒沙放在你的手掌上，你感觉苦不苦？你不能感觉什么苦。对于大菩萨来讲，这种苦就好像这一粒沙在眼睛里面一样，苦不苦？很苦啊，对不对？你眼睛里容得了一粒沙吗？容不了。若是有一粒沙钻进去的话，你眼睛就张不开了，对不对？除非你把它弄出来。所以你看同样的这个苦，我们凡夫都不觉得，就好像这粒沙在你手掌上，你不知不觉，不知不觉是表示不苦吗？不是的，是因为太钝了，心太暗钝感觉不出来。而事实上是很苦的，有如这一粒沙在眼睛当中一样这么苦，所以经上这个地方主要的意思是说，要善于观察无常，善观无常才能够进一步修行下去，才能够修得有所成就。

我们看第三十九章教诲无差。“佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。”佛说这个学佛道的人，佛所作的开示跟解说都应该信顺。信就是相信不疑，没有疑问叫做信，顺就是顺从而不违逆。所以佛所说的一切法，我们都应该不起半点疑心，都应该相信。因为佛是一切智人，他所说的没有半点不对，全都是正确的，即使你不能了解，也不要起疑心，不能了解要忏悔自己的根器太差太钝了，所以不能误解佛所说的话，佛所说的道理。但是千万不要起疑心，这是信顺，不要跟佛唱反调，不要跟佛辩论。有的人说佛说的怎么会互相违背呢？你看这些世间做学问的人，看了佛法以后，有时候就会直接下这样的评论，说佛所说的话怎么自语相违，在这部经说这样这样，在那部经里同样的情形又说不同的话，说佛怎么会相违背，这个就是不信顺佛语，不相信佛所说的话。同样的事情，佛跟这个人讲这样的话，跟那个人讲不同的话一定有他的道理。因为佛是大医王，这个人的病跟那个人的病，病情表面上看起来好像是一样，其实引起的原因是不一样的，表象上好像是一样，但是因为对方的根基不一样，根器不一样，发病的原因也不一样，所以佛所开设的法门都是对他而言的。那对另外一个人呢跟刚才那人不一样，所以佛对他来讲呢又是开的新药，佛法之药是对治这个人的病，所以并不是说佛在这部经跟那部经讲得不一样而互相违背，不是的。那是因为佛有方便的关系，众生没有方便，所以心里才会起疑。那么学佛的人对于佛所说的一切法都要相信，都要顺从，顺从去修行。“譬如食蜜，中边皆甜”，就好像我们吃蜂蜜一样，我们吃蜂蜜的时候，这个蜂蜜是不是中间比较甜，旁边不甜？或者说旁边比较甜，中间不甜呢？有没有这种现象呢？没有。不管哪里，只要是蜂蜜都是甜的，没有中间跟旁边的分别，对不对？那“吾经亦尔”，那我所说的经也是一样，我所说的经初善中善后亦善，佛所说的法初亦善、中亦善，后亦善，没有说前面讲得很好，中间跟后面比较差，没有这种事情。这是一种解释了，那么另外还有第二种解释：佛所说的经呢大乘亦善、小乘亦善、深经亦善、浅经亦善、了义的经亦善、不了义的经亦善、权法的经善、实法的经亦善，没有不善的，一切都善。这就是中边皆甜，为什么？因为大乘的经是对于大乘根器的人讲的嘛，所以有大乘根器的人修了大乘的经，那么就能够很快地成佛道，所以是善。小乘的经也善，那是因为小乘虽然跟大乘比起来不是究竟的，但是对于那种根基的人来讲，也能够令他离开生死轮转之苦，也是善。这就好像这个法无高下，一切平等，就好像这个小学生的课本跟大学生的课本一样好，文科的课本，理科的课本，工科的课本一样好，没有说哪个比较高，哪个比较低，没有。为什么？因为你说大学生的课本比较深比较高，小学生的课本比较差劲，是这样子吗？那么你拿大学生的课本去给小学生读读看，好不好？不好。同样这么深的大学生，这么高的道理，他能有一点点的收获吗？什么都没有，对不对？根本读不懂。所以好不好不好？所以这个所谓的好跟不好都是因人而异，没有所谓的高校，对小学生来讲，这小学生的课本就是最好的，虽然它很浅，它是最高的，为什么？因为它能够令小学生完全吸收，读了以后就完全了解，对不对？所以它是非常好的。那到了大学呢？你给适合他程度的那个课本去学习的话，他也从里面获益良深，得到很多的知识，将来才能够为国家效力，为社会服务，能够胜任，所以那个好不好呢？那当然很好，对不对？所以好与不好是二法，你们听《六祖坛经》阿闍梨的，二法不是绝对法，这都是相对法，相对法呢是权法，不是实法，不是究竟法，究竟法是一切都好。究竟法是平等法，平等平等无有高下，那至于所现出的相不一样，因缘不一样所以用不同的方法来教，所以这个佛所说的话呢，这一佛乘也好，大乘也好，小乘也好，人天乘也好，一切皆善。

就好像蜂蜜哪里都甜，没有说这甜那不甜的，所以我们学佛的人这个地方就是要跟我们讲要有这个智慧，不要谤佛经，不要妄想分别。有的人说，学佛要从小乘开始，那小乘经这个最好，小乘是原始佛教所以好，佛在的时候亲口说的。大乘据考据的结果，据说是后来的人编出来的，或者说后来的人结集的，后来的人讲的，你看这个就是谤经了，对不对？这样子的讲法呢就没有把佛经看做中边皆甜，是不是？毁谤大圣。所以要有这个智慧分辨，佛所说的经都好，不要毁谤。

我看这个《西域记》那本书真的很好，玄奘写的，他不是唐朝的时候到西域去留学嘛，他写了一本《西域记》，里面记载他经历各国的故事，各国的情况，非常好。里面有很多故事，看了能增加人的信心。有一个修菩萨道的比丘是世亲菩萨，那世亲菩萨著了一本大乘的论点，其中有阐扬大乘的义理，然后说这个法比较究竟。那小乘的那个《大毗婆沙论》里面有些错误，他更正过来，结果那有一个其他学小乘的比丘，那个比丘这看了以后很火大，因为他是学小乘的，这个大乘的话里面有提出小乘的论点讲的什么地方不好不究竟，于是这个比丘他就花了12年的功夫就著了一本经出来，对抗那本大乘经的论典。但是花了12年的时间做好了，这世亲菩萨已经老了，那个比丘却还是年轻力壮，这满肚子的学问读了不少三藏，于是他就带着他的弟子和他的这个著作要来找世亲菩萨辩论，印度那个时候很流行辩论，要把他辩倒，要把大乘给拉下来，弘扬小乘。三藏法师结果就带着弟子老远的行脚来找这个世亲菩萨。那他们到了的前一天，世亲菩萨就听说这件事了，那世亲菩萨就跟弟子们说，我们赶快走去旅行吧。他的弟子们就说，师父您的声名远著，难道还怕他来把你辩倒吗？这世亲菩萨就说，不是，我怕他是因为他很年轻，我已经老了，已经不能持论。就是说你辩论的话，要能够心里很清楚在讲什么话，那个逻辑心里要很清楚，经是讲的话全部能背出来引引用，我有些忘掉了，没办法，可能怕会我输了。但我输了不要紧，可是不能坏大乘的名声啊，不能让大乘输掉，我是想去找那个我的大乘朋友，大家一起来，那这样子的话就不会输了。他们就走了以后，第二天这个来找他辩论的这个小乘的年轻法师就到了世亲菩萨所在的所住的那个精舍，才一刚进去，便觉气衰。本来他年轻，血气方刚，很有力气的，一踏进这寺门呢，没有力气也走不动了，就知道马上死掉了，于是赶快就忏悔。说他很后悔，说大圣是究竟的法，不能够攻击，以不善心要把大乘打倒类似这样的话，就忏悔然后希望他的弟子们把他的著作希望拿给世亲菩萨，去跟他忏悔，把他的话带到，同时希望世亲菩萨能够慈悲，把他的著作流传下去，不要毁灭掉，后来他就死掉了。以发不善心，要打倒大乘故，就死掉了。他的弟子就赶紧遵照他的遗命，就去找世亲菩萨，然后把他所的著作呈现上去，把他的信也呈现上去。那世亲菩萨看一看他的着作，翻了一下，这里面讲的话也都是弘扬佛法的，虽然是小乘法也是佛法，于是就把名字改过来叫做《顺正理论》还是顺正理，所以这一部论在《大藏经》有，是这样来的。那它原来的名字很难听，他原来的名字是《俱舍雹论》，太难听了嘛，所以就把它改一改。所以你看这就是大乘，大乘可不可毁？不可毁。

大乘不可悔，所以不要有这个邪心，不要起不正的心，不要起如是的分别心。想要毁灭大乘或者说大圣非佛说那这种谈论要受很严重的果报，你看他当场就死了，对不对？他死了之后，那他的弟子们就在他死的那个地方立了一个碑，把这件事情记述下来，就是那个寺庙的后院。后来过了几年，又有一个年轻人，一个年轻比丘到他方去学这三藏各种经论辩论等等，学得什么都懂了，他觉得他已经学成了，可以学成而归了，他觉得他已经三藏都通达了。一个出家的比丘在回程的途中经过刚才所讲的那个墓碑，他看到那个墓碑就很感慨，他说我一定要打倒世亲菩萨，除大乘名，你看这可不可怕。除大圣名要把大圣这个名字除掉，毁灭掉。那是小乘的比丘所说的，我现在已经都学通了，我要是能做出一本论打倒世亲菩萨的话，因为那个论点很有名，那我要是这个做一副论来打倒世亲菩萨的话，那么我就可以取代世亲菩萨的名，我就变成很有名了，然后我就可以除大乘名，多么可怕的这个念头，刚刚说完这些话，于是就觉昏头转向，然后就怎么样？透血。我记得不错的话是这样，他马上就忏悔，说大乘是究竟法不可悔，讲了一大堆忏悔的话，讲完就死掉了，堕地狱而死。因为有一个罗汉知道他这件事情之后呢就为他惋惜，因为这样的愚痴无智而堕于地狱，现在在地狱中。而他堕地狱的地方呢有一个坑，那当时地就下陷了。当时他讲完这句话的时候就觉得不对劲了，然后整个地就陷下去，陷下去那个坑现在还在那里，唐朝的时候还在那里，现在不知道，我没有去看过。玄奘法师去看的时候还在那，然后后人就在刚才那个碑的旁边为他又立了一个碑，所以那边有两个墓碑记述这个事情。要毁灭大乘是得如实的下场，所以大乘可不可毁？不可毁，不要谤大乘，罪过无量。

那么我们回到刚才的学佛道者，佛所言说皆因性顺。那为什么要信呢？这个信是很重要的一个起步。信是善法，是善法之一，那不信的话呢就是烦恼法，随烦恼。在唯识百法里面是随烦恼，相信佛所说的，信佛法本身就是善。他不相信怀疑就是恶法，就是烦恼法，那信为什么这么重要呢？因为一切都是从信所来的，所以《华严经》说“信为道源功德母，长养一切诸善根”这句话很有名。