佛经选讲略释（39-5） 辩意长者子经(5)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。我们今天继续讲《辩意长者子经》。
接下来要讲的是佛回答辩意长者子的第八个问题，第八个问题他问佛的是“复何因缘生庶民中。口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。”
这佛回答说：“复次长者子。又有五事。得生人中口气香洁身心常安。为人所誉不被诽谤。”有五件事情你如果这样子作的话呢，那么将来你正在人里面的时候呢，生为人道，将来再作人的时候呢，“口气香洁”，常常口气芬芳，绝对不会有口臭，自己也不会觉得有什么，自己不会感觉口气不好，口的气味不好，别人也不会闻到你口气不好。相反的，自己常常觉得口气香洁，那别人呢，也闻到口气香洁，不是一开口讲话,人家就感觉到怎么口臭臭的，绝对不会。那“口气香洁身心常安。”这身体以及心里常常都很安稳。“为人所誉不被诽谤。”为大家所称赞，绝对不会有任何人在背后譭谤你。“何谓为五。”哪五件事情你如果这样作的话呢，就可以得到这样的善果报呢。
“一者至诚不欺于人。二者诵经无有彼此。三者护口不谤圣道。四者教人远恶就善。五者不求人之长短。是为五事。生于人中口气香洁身意常安。为人所誉不被诽谤。”
佛说是哪五件事情呢？第一个，就是“至诚不欺于人”，那么你待人的时候呢，都是很诚心诚意的，不会虚假应付别人，乃至于故意欺骗别人，这是一个很好的美德。待人相处的时候，跟人相处的时候呢，都非常的诚恳，心里面很有诚意，绝对不会表面虚假应付。
“二者诵经无有彼此。”常常诵经，就是诵经恭敬，“无有彼此”，不但是嘴巴诵而已，光是嘴诵而心不行，也是没有这个功用的，诵经同时心要常常住于正法，无有彼此，心里面不要有分别心。这个无有彼此呢，有两个意思，第一个就是对于这个所诵的经典不要你不要心生分别,有高下好坏之差别，每部经都是好的，每部经都有适当的物件，对于那个适当的物件来说，他就是最好的经，所以心里面不要轻视某一些经典；另外，第二个意思就是心要平等，对一切法，心既然住于正法的话，真正的正法是平等之法，所以呢，除了诵经还要在行为上要能够配合你诵的经啊，因为经是神圣的，你的行为也要神圣起来才能相配嘛，对不对？所以呢，除了要诵经之外呢，诵经诵咒之外，嘴巴住于圣法圣道，心里面也同时要住于正法，住于正道，“无有彼此”，心常常是跟正道相应的，也就是跟平等法相应，如果心平等的话呢，你自然而然你的思想行为就会一切都走的很正，心如果平等的话呢，也不会对于一切事情有太大的分别心，既然平等了嘛，对不对？所以不会有太大的分别心，对大家一律是等心地慈爱。
“三者护口不谤圣道。”常常护着自己的口业，因为口是最会造业最容易造业的，而且呢，这个太容易，因为你一开口，你所说的话呢，不是落在善的这一面，就是跑到恶的那一面去了，所以要常常的护口，要自己所说的每一句话都要好好的先思惟清楚，这是善还是恶，是恶的赶快嘴巴闭起来，不要说。“不谤圣道”，不譭谤圣道，因为这譭谤圣道的罪实在太重了，比一般造其他的罪啊，这个不知道是重多少百千万亿倍，你在受罪的时候，你就出不来了。为什么呢？这圣道跟一般的法不一样，因为众生是靠着学习圣道、靠着修行圣道而能够出离生死，能够得到解脱，你如果譭谤圣道的话呢，那这个就是令众生不但不学，而且走跟他相反的道路，这个罪障实在是太重，所以将来要受非常非常重的果报。如果能够好好地护持着自己的口业，绝对不譭谤佛所说的任何法，佛所说的任何法都是圣道，都是对那个根基的人修了之后可以向上增进，最后成就菩提的，所以任何圣道都不可譭谤，不能因为你修这一宗派的，你就譭谤另外一宗派的，那这个就没有好好地护口业。
“四者教人远恶就善。”除了自己要远离恶法，常常心口意，身口意都向着善法，同时还要让别人也能够远离恶法，不造恶，修学善法，心里面思念，口中言语善法，然后行为行的是善行，教人远恶就善。
“五者不求人之长短。”不要看别人的长短，这就是心不平等嘛，自然就有长有短，有是有非，这个要很注意，因为这个跟众生心，跟一般的凡夫之心太相应了，一般凡夫之心都是自我中心的，以自己为出发点来考虑任何一切的事情，跟衡量别人的言语行为，因此呢，就常常会有长短是非之事。如果能够心行平等，一切人如果你能够看着每一个人的本性都是清净的，每一个人的本性都是佛性，他迟早是会成佛的，但是因为业习的关系每个人都会有一些不同，有一些区别在各方面，所以呢，不要看别人的短处，别人的长处可以称扬赞叹，但是别人的短处呢，你就最好是ignore（忽略），如果你不能，如果你的立场你没有办法利益他，你讲了他也不会听，那你就最好不要批评，不要说不要抱怨。这个是要努力修行的，尤其是在大众同修当中，这每个人多少都会有差异，那看别人的长处不要说别人的短处。不但要自己要这样子好好地修，同时呢，也要劝人这样子好好地修。
如果能够这样子作，这五件事情的话呢，将来生在人中善道的时候呢，就会“口气香洁”，因为他所说的话呢，都是落在善的这一面，与善相应，与恶不相应，所以那么自然的果报就是他的口气是清洁，而且是芬芳的。“身意常安”，因为他没有譭谤别人，没有让别人心不安，没有让别人烦恼，所以他自己得的果报，就是他的身心常常都安稳快乐，平静无事，因为他也没有说别人的长说别人的短，所以他自己就没有那些烦恼，身心常常安稳快乐。“为人所誉”，被别人所称赞，大家都称赞这个人修行很好，很有德行，从来不批评人从来不抱怨等等。“不被诽谤”，也不说别人嘛，所以自己就不会被别人说，绝对不会被别人诽谤，因为不说别人的坏话，所以别人也不会说他的坏话，不会诽谤他。
“尔时世尊。以偈颂曰。”那时候世尊就把刚才所说的这五项呢，再用偈子来说一次，偈颂。
“恭敬于三宝 不憍慢二亲”
“至诚不欺诳 是行人所敬”
如果能够对于三宝恭敬，“恭敬于三宝”，刚才是说至诚不欺人嘛，第一项，对于一般的人都不能欺，都要至诚相待，更何况是对于三宝，这是对修行人来讲，三宝是福田嘛，所以恭敬于三宝，对于佛、对于法、对于僧能够起恭敬心，那恭敬就是善，不恭敬本身就是恶。恭敬就是善行就是福行，恭敬就是福，不恭敬就是罪。恭敬是福行，将来会得福，不恭敬是罪行，将来会得罪。所以将来要得好果报的话呢，要首先恭敬于三宝，对于佛法僧心里面要起敬信之心。“不憍慢二亲”，对于自己的父亲母亲双亲，这是自己的大恩人啊，绝对不可以骄慢，对于父母亲也是要很恭敬，不要因为太熟了，天天在一起啊，就顶撞或者是不顺从不听话等等啊，那个就是骄慢了。“不憍慢二亲”，对于二亲也能够跟恭顺，孝以及顺。“至诚不欺诳”，如果能够待一切人都诚心诚意，至诚，至就是极了，心里面极为诚意，诚意很够，坦诚相待，不欺诳以及不虚假应付。“是行人所敬”，如果能够这样子作的话呢，就为众人所尊敬。
“护口不诽谤 等心于一切”
“劝人远罪行 诵习念正法”
如果能够常常护着自己的口业，说话很小心，绝对不诽谤别人。“等心于一切”，对一切人都能够平等待遇，也就是平等以慈心相待，而不是对某一些人特别好，对另外一些人瞧不起特别坏，不理不睬等等，这些都没有等心，如果能够等心于一切，对于每一个人都是很和蔼可亲的。“劝人远罪行”，劝导别人当然是自己先不造罪了，同时自己不造罪是自善其身嘛，劝人是教他作，刚才那个是自作，劝别人也能够行善，这个功德又更大了，因为让别人也不受罪，也能够修福。劝人远离罪行，一切的罪行教他不要作，看别人不恭敬的时候要劝导他，不是看在眼里心里面觉得他那样不对也不讲，他不会改的，因为没有旁边人，有时候是要互相激励的，真正的好朋友，是看到他作得不对的时候呢，有机缘要赶快劝导他，不是不管，只管自己，他将来受罪是他的事，这个就是自管自己不管别人，但我们学佛是除了自己求解脱也要度众生，让众生也要求解脱的，对不对？所以如果自作，当然功德很大，如果教他作教他行善，功德更大。“诵习念正法”，那常常不忘拾经典，要常常诵习经典。诵了之后呢，不是嘴巴诵了离开了佛堂就是另外一回事，另外一套作法，不是的，诵经同时也要修行经典里面所说的，佛所开示的那些义理，要照着去作，心里面要常常住于正法。
“世人不憍慢 相敬如父母”
“遏恶而扬善 如是得佛疾”
如果世间人都不骄慢的话，大家互相尊敬，就好像对方看作是自己父母一样的尊敬，能够遏制，能够抑止恶法而称扬善法，或是弘扬善法，“如是得佛疾”，如果能够这样作的话呢，将来就能够早一点成佛。
下面回答第九个问题。这辩意长者子问的第九个问题是：“复何因缘得生为人。常被诽谤为人所憎。形状丑恶身意不安常怀恐怖。”这是他问的第九个问题，佛回答说：
“复次长者子。又有五事。若在人中常被诽谤。为人所憎形体丑恶。心意不安常怀恐怖。”有五件事情你要是去作了的话，那么将来你就会……其实不只是将来，现在就会常常被别人譭谤，为大家所憎恶讨厌，大家都不喜欢你，动不动背后就说你的这不对那不对。“形体丑恶”，长得呢，身材以及容貌这看起来是没人喜欢，太丑了。“心意不安”，心里面呢，常常都是不能够安稳快乐，常常都有烦恼一大堆。“常怀恐怖”，而且呢，心里面常常有恐惧，恐惧心很强。“何谓为五。”有哪五件事情你作了之后就会得这样的果报呢？
“一者常无至诚欺诈于人。二者大会有说法处而诽谤之。三者见诸同学而轻视之。四者不见他事而为作过。五者两舌斗乱彼此。是为五事。若在人中常被诽谤。为人所憎形体丑恶。心意不甯常怀恐怖。”
第一件事情就是“常无至诚欺诈于人。”跟人相处的时候呢，常常不以诚心相待，常常都骗别人，嘴巴说这样子，那事实上根本不去作。虚妄的应付别人，乃至于故意的欺骗别人。
“二者大会有说法处而诽谤之。”这大众集会在说法，那你呢，就不但不去拥护，不去听法，不去护持，反而说一些negative（消极的）的话，负面的批评，如果这样子的话，将来是会受果报的，这恶果报。
“三者见诸同学而轻视之。”看到同学呢，同学就是跟你一起学习的人，同修，同门师兄弟等等，“见诸同学而轻视之”，看同学呢，就是不尊敬了，对于同学不互相尊敬，不尊敬对方轻视对方，瞧不起，看到他都不想理，不跟他打招呼，这不跟他和蔼可亲地讲话等等，因为心里面不喜欢，心里面轻视对方，这个将来自己会得恶果报的。
“四者不见他事而为作过。”“不见他事”，不见他有过恶之事，而他没有犯什么过嘛，可是呢，你却说他这不对那不对。这也要注意啊，有人是看了事情，事实上不是很了解，那就以自己的猜测而作出种种的言论，这就是不见他事，没什么证据，你亲眼也没看到，这就是说“他可能是怎么样怎么样”，“我猜他一定是怎么样怎么样”，这将来自己就要受果报的。
“五者两舌斗乱彼此。”第五呢，就是自己所说的话呢，最后造成的结果就是别人两方就互相不喜欢了，就互相吵架了，或是不来往了等等，那就是你造成的话呢，就是你造了两舌斗乱的恶事。
这五件事情，“是为五事。若在人中常被诽谤。”这五件事情你要是作了其中任何一样的话呢，那你生在人中的时候，你就常常被别人诽谤，别人在背后说你的坏话，别人都不喜欢你，没有人缘，看了你就走开了，“为人所憎”，憎恶；“形体丑恶”，这长得呢，连平平都不行，都还不够资格，长得是很丑陋，让别人看了都心没办法生气欢喜心，因为太丑了，因为大家都喜欢看漂亮的嘛，是不是？端正的嘛，那长得是太丑陋，所以没人喜欢，没人喜欢看。“心意不宁”，而自己的心里面呢，常常不能安乐，不能平静，为什么呢？因为你当时造的恶就是说别人坏话，让别人心不能宁静，让别人生很多的烦恼，所以呢，将来自己的果报就是即使没人惹你，你心里面也常常都是烦恼一大堆，不能够宁静快乐。而且，“常怀恐怖”，心里面常常有恐惧怖畏，这无明的恐惧，也不知道为什么，好像也没什么来由，可是心里面就是很恐惧，很恐怖，对什么事情都是，这就是在受果报，心里面不安，不能够宁静安乐，那这就是往昔造了这五件事情之一了。
“尔时世尊。以偈颂曰。”世尊又说了一个偈颂。
“欺诈迷惑众 常无有至诚”
“心口而作行 令身受罪重”
这如果不好好作人不好好说话，对人常常欺骗，没有诚意，来迷惑众生，因为你表现的虚妄的，那就是会令对方迷惑。“常无有至诚”，跟别人来往的时候呢，没有诚心没有诚意。“心口而作行”这心想口说，因为心里面先要这样子的想，然后嘴巴才这样子的说出来，所以心跟口是一致的，心口而作不善行，如果你心想然后口说不善行这种行，这种行就是不至诚了，不诚心的对人，欺骗人，这虚假啊，等等。那如果作这样子的罪行的话呢，“令身受罪重”，那将来自己本身要受很重的罪。
“若生地狱中 铁钩钩舌出”
“洋铜灌其口 昼夜不懈休”
假如你造了这些罪，那终点就掉到地狱去了，假如生到地狱中的话，要受什么样的罪呢？因为你造的是口业，所以呢，你的口就会被撬开，然后把你的舌头用铁钩钩出来，钩你的舌头。“洋铜灌其口”，然后呢，就把烧融的、烧得滚烫的铜呢，铜汁呢，就往你口里到，这一倒下去，你想那是不是就死掉了。“昼夜不懈休”，而且还不是一次哦，这是倒下去死掉了，业风一吹你又活回来，活回来之后呢，嘴巴又被撬开来，舌头钩出来，洋铜灌进去，然后又受无量的罪死掉了，死掉了又活回来，又受同样的罪，“昼夜不懈休”，没有休息的，这中间没有给你喘息的机会啊。
“若当生为人 口气常腥臭”
“人见便不喜 无有和悦欢”
假如生为人的话，就是地狱罪受完了出来了，将来又作人了，这个时候呢，由于你往昔恶业的余报还没尽啊，会让你“口气常腥臭”，常常有口臭，自己也觉得自己嘴巴臭，然后呢，一开口讲话别人就闻到很臭，就不敢靠近你。“人见便不喜”，这没人会喜欢你，人家看到你来了，人家就走了，非常没有人缘，不喜欢跟你讲话，不喜欢亲近你。“无有和悦欢”，所以你不会有那种大家都相处的很和悦很欢喜地那种情况，不会发生在你的身上，为什么？大家都讨厌你。
“常遇陷官事 为人所讥论”
“遭逢众厄难 心意初不安”
你常常还会遇到官事，动不动别人就告你，告到官里去，你就吃上官司了。“为人所讥论”，不管你怎么说你怎么作，别人都会批评你，讥嫌你，讥笑你，谈论你种种的不好。“遭逢众厄难”，那你那一生的命运呢，就是非常的坎坷，种种的不好的事情，种种的灾难都会降临到你的身上。“心意初不安”，你心里面从来就不会安稳快乐，没有这回事，你永远是过着这不安不宁的日子。是在受什么？受余报。
“死还入地狱 出则为畜生”
死了之后呢，因为你看，你那样的人生就是很多让你又再继续造恶的机会，所以死了之后呢，又再进到地狱去。“出则为畜生”，地狱里面出来之后呢，常常是又生为畜生道，也没办法再生为人。
“辗转五道中 不脱众苦难”
所以就在五道里面转来转去，“不脱众苦难”，虽然大家都在五道中轮回啊，但有的人在轮回的时候是过得还easy（轻松），还算快乐的生活嘛，如果他修的是福多罪少的话，但如果你作了这五种事情，在五道中轮转的时候呢，“不脱众苦难”，那灾难永远是跟着你，你也甩不掉。
我们今天就讲到这里，下一次再继续讲。
所以，作个结论，这说话重不重要？很重要诶，你说的话会不会影响你将来的幸福快乐？会不会？会耶，真的会耶。所以佛讲得很清楚了嘛，是不是？所以说话跟待人都要很小心啊，要有诚意啊，而且呢，这个最好不要说别人的坏话，少抱怨，不要看别人的缺点，你自己拼命努力地行善就好了，别人能不能行善，那如果别人作不到你可以劝别人让他作到，那是可以的，但是不要在背后嫌怨，说人家坏话，这个自己将来是要受罪的。为什么？将来你自己就被别人讲，这自然的果报嘛，你喜欢说别人，所以你就被别人说。
所以这就是日常生活很实际要修行的，很切身的修行，对不对？不是一个什么高深的理论，你碰到的，你在生活中每一分每一秒，你都会遭遇到，你须要你的身口，乃至于你的意，都要很小心地要修善啊，让你自己所说的话都是，都是在造福，不是在造罪。所以这是要很小心啊，因为造罪很容易，而修福呢，好像这要很努力才能作得到的，所以请大家要特别小心，千万不要因为不知道，所以随顺自己的业习，然后就作了很多不适当的事情，那将来受罪的会是谁呢？还是自己，是不是？所以要很小心啊。
好，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道