第008集

今天我们继续讲《佛说四十二章经》，上一次我们已经把序分全部讲完，今天我们接着讲正宗分。这部经里面总共分了四十二章，第一章叫做“出家证果”，为什么？第一章讲出家证果，后面才讲怎么修行，这个是法佛，先把出家的好处说出来，让大家知道出家有多么的好，出家修行最后可以证得果位入于涅槃，所以把出家的优点先说一说。先是圣境，大家看到出家有这么大的优点，这样大的好处，大家才能够发心出家。因为你觉得那个好，所以你心里面就会想，我也想那样做，我也要这样子。这个是目的，所以先把最好的境界告诉你们，最大的好处说出来，然后你们才能发出出离之心，发修道之心。

那证果是证什么果呢？这个地方是说证四种果位，这是指声闻乘，小乘的四果，那么哪四果这就是第一章我们所要讲的。第一章的出家证果，另外一个含义也是你要想证果的话，非得出家不可。这个地方是指小乘的果，你如果想要证阿罗汉，甚至只要证果须陀洹，那就可以永远脱离六道的轮回，如果你想要证得果位，修行有这样的成就的话，条件就是也要出家，通常绝大多数是出家才好，修行才容易证果，在家烦恼太多很难，所以第一章所要讲的是出家证果。

我们看第一章出家证果。先看经文，因为每一章都很短，我们先把整章念一遍，你们先有一点概念，然后再从头开始讲，“佛言：辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。常行二百五十戒。进止清净。为四真道行成阿罗汉。阿罗汉者能飞行变化。旷劫寿命。住动天地。次为阿那含。阿那含者寿终灵神上十九天证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者一上一还即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者七死七生便证阿罗汉。爱欲断者。如四肢断。不复用之。”这个是第一章全部的经文。我们从最前面开始讲“佛言：辞亲出家。识心达本。解无为法。名曰沙门。”佛跟弟子们说出家要怎么样？出家从在家变成出家，先要辞亲，这是最初佛所制的规定，出家要先得父母亲的同意，这叫辞亲，辞别父母亲，父母亲答应你出家了你才能出家，所以这个叫辞亲出家。最初佛并没有说你出家一定要先父母亲答应，没有这个规定，但是因为后来出家的人很多，而那些出家的人很多都是释种，也就是帝王阶级的，释迦牟尼佛就是释种。而那些出家的很多都是年轻潇洒在王宫里面的王子贵族等等，都是这些人出家。因为自己儿子不别父母亲，就出家跑掉了，所以父母亲很伤心，好不容易把儿子养大，结果就离开了。因为很多父母亲由于自己孩子出家修道很伤心，所以就去跟净饭王讲，净饭王是佛还没有出家之前的父亲，那净饭王想到释迦牟尼佛在出家之前也是偷跑出去的，他也百般的阻拦不要让他出家，但还是出家了，还是跑出去修行了，最后成了道果。可是释迦牟尼佛当时逃离家的时候，他的父亲非常的伤心，说派遣五个人去找他们，除此之外，他还派了其他的很多人去找却找不到，所以净饭王很能体会父母伤心的那种心情，所以就因为很多人去求他，可不可以去请求佛规定出家一定要父母亲答应？父母不答应不能出家，佛为了要随顺世间，所以后来佛才制定出家之前要先得父母亲的同意，这个是辞亲出家的因缘。

最初是不需要辞亲的，后来变成要辞亲，所以就是要得到父母的允许，然后辞别父母而出家。我们看为什么叫做出家？狭义的讲就是离家修道，大家都知道离开家庭去专心修道，这个叫做出家。广义的来讲，那么这意思就有好几种：第一个，出家就是出世俗之家入如来之家。平常我们每天生活的家，我们称为世俗之家。那么出家就是要离开世俗的家，而入于如来之家，因为你出了家以后是佛弟子，佛的真弟子，所以将来就要跟佛一样了，也就是说你入了如来之家，这个是出家的意思之一。

第二个意思是出五蕴身之家入法身之家，出家修道的目的就是要脱离这一切的幻象，入于实相，达到究竟快乐的境界。那么这一切的幻象都起于哪里？起于五蕴之身，就是我们身体。因为有我们的身体，所以有这一切的烦恼，一切的幻想，一切的不真实的境界，一切的诱惑。我们出家就是要了解这些，然后让我们的心能够出离自身的五蕴之家，不贪着我们的自身，了解幻生的作用而入于法身之家，那么修道刚开始是一点一点来，到最后成就清净法身，那就是佛了，所以出家有这个含义。

第三是出烦恼之家入于智慧清凉之家。我们出家因为家庭世俗之家烦恼很多，对不对？太多了！从上到下从左到右从大到小，一切事情都是烦恼之因，但是你又离不开，为什么？你是住于烦恼之中，你是住于世俗家之中，也就是说住于烦恼之中，这因缘如是，你没办法，出家就是要出烦恼之家，而入于智慧清凉之家。那么出家了以后，修道心得清净，增长智慧，所以你的心可以脱离世俗的的一切烦恼，而著于清凉智慧，这是出家另外一个意思。第四是出三界生死之家入无生无灭之家。因为我们在这三界中轮转生死，生生世世都跳不出去，不是在这儿就是在那儿，总是在三界的范围之内。那么出家就是要出离三界生死之家，而入于不生不灭这真正的涅槃之家，因为涅槃那个家才是真正快乐的家。现在的生死之间一切都是无常的，而涅槃之家一切都是快乐的，不是痛苦的，而是非常快乐的，这个是出家，广义的来讲有着许多的意思。

“识心达本。解无为法。名曰沙门。”我们先看沙门，佛说辞亲出家要做到识心达本，解无为法才可以称为是沙门。沙门是什么意思？沙门本身的意思就是勤熄。勤劳的“勤”；熄，就是学习。勤熄就是心整个都放在道上，其他一切都撇下了，专心的修道，而且很殷勤的修道，很精进的修道。勤修什么？勤修戒定慧，修戒持戒，然后修禅定，最后修智慧，这戒定慧都具足了最后就能够证果。这里的“熄”就是熄灭，灭除什么？灭除我们的贪嗔痴。所以勤熄的“勤”就是我们很精进的修戒定慧三学；熄呢，我们修学的目的就是要熄灭在心上的贪嗔痴，所以沙门是这个意思。凡是出家学道的一律称为沙门，所以沙门是一个总称，并不是只有佛法，即使是外道的出家人也可以称为沙门，但是佛法中的沙门通常要加一个“释子”，就是释迦牟尼佛的“释”，子就是儿子的“子”，释子沙门就是指佛道的，如果只是沙门的话，外道也可以称为沙门，因为外道也有很多出家修苦行的，他们也出家托钵，但是他们所修的跟释迦牟尼佛教我们修的不一样，所以为了分别他们的出家人跟我们佛教的出家人，通常常会听到或者看到佛教的出家人的时候都有“释子”，如果讲“沙门”的话，下面常常加上“释子”，指在释迦牟尼佛法中的出家人。

好，那么回过头来，怎么样才能变成沙门释子？那么就是辞亲出家之后，要能“识心达本。解无为法。”这样的话就可以称得上是真正的沙门释子。下面这句话讲的就是真正成为沙门的条件，什么条件？“识心达本。解无为法。”我们先看什么是识心：识，就是认识。心就是自己的心，你要能够认识自心，达就是通达，本就是根本、本源。你必须认识自己的心而通达一切法的根本实相，或者说通达心的本源，而能够真正的了解无为法，这个才可以称为是沙门。那我们回过头来再仔细的讲识心，认识我们的心。

“心”通常可以分成三种：第一个就是每一个人身体里面都有一颗心，我们称为肉团心，这个大家比较容易了解。那么第二个称为缘引心。缘引心，一般人我们所认为自己的心，就有时候自己的心里在想，那个就是缘引心。小乘是说六识，大乘说八识，这个缘引心就是八识心。佛以他的智慧观察出我们的心可以分成这八种，称为八识心，心是由这八识所构成的，哪八识？前五识就是眼耳鼻舌身，然后是第六意识，还有第七识叫末那识，再里面是第八识阿赖耶识。阿赖耶识就是让你生生世世投胎的，人在死了以后眼睛看不到了，眼识没有了，耳朵听不到了，耳识没有了，所以前五识就没有了。然后第六识也不能够照平常那样的去思想，这第六意识没有了，第七识就跟着灭去，只留下第八阿赖耶识，那就是你的神识。所以阿赖耶识依照你今生以及往昔所造的业之不同，而在离开身体之后再去投胎，投到哪里随个人业力的不同而有不同，那去投胎的是什么？就是你的心。但是你的心可以分成八部分。最里面最深处的阿赖耶识为什么叫缘引心呢？是因为这个心的功用就是不断的向外攀缘，攀缘外境向外追求，所以称为缘引心。但是我们每个人也有真正的心，那就是第三个真如心，这真如心虽然有，但是大家都不知道自己有。就好像每个人自己衣服的很里面的一个小口袋装了一个珠宝，价值连城，但是你不知道你有这样的一个珠宝，所以你还是每天过着贫穷的日子，不知道也不能够利用它的价值，为什么你不晓得？真如心也是一样，我们每个人都有，但是我们不知道，我们只知道我们的心就是缘引心，把假的当作是真的心，这就是我们为什么常在生死流转的原因，无明不了解真心。

这种真如心又叫做第九识，凡夫只有八识嘛，第九识是白净识，并不是说入了涅槃就没有了，那不是断灭。那个“我”才是真正清净的“我”是第九识，又叫耶摩罗识。我们要识心达本，出家以后修行，目的是什么？就是要往自心推求，不是往外向内推求，了解自己的心。要了解什么？要了解我们的缘引心。了解缘引心的一切假象，假象也有假象的作用，心的作用，这个假象也是有一定的规律，这就是什么？这就是所谓的因缘法，世间一切都是随着因果，而因果的定律也在走，因果就是什么？就是我们缘引心的作用。

我们要了解这一切的因果，了解心的一切的作用，因为缘引心是假的心，如果你只是了解假的而不知道有真心，你还是在一天到晚在假的心里面打转，还是出不去，顶多你因为了解这假的心的作用，那你可以不造恶，你可以造善，你可以是一个很有福报的人，但还是没办法解脱，还是在三界中轮转，所以最重要的要了解真心，那就是第三个真如心。了解假的以后，我们才能够把假的去掉，了解真的之后，助于我们真正的本性，这个才能究竟脱离一切的生死烦恼。所以我们要了解这三种心，这三种心都要明了。“达本”就是通达一切法的根本实相。诸法的实相是什么呢？诸法的实相有假的一面也有真的一面，你心里面要明了，要能够知道。什么是假的一面呢？一切法都是心的影像，你所看到所听到外面的这一切法都是心的作用所产生的影像，不是真的，所以它是生灭不已，所以称为无常。无常就是因为生了又灭，灭了又生，不是一定的，不能够持久，所以叫无常。那么这外面一切的现象也是，因为它只是心的影子，比如说树有树的影子，那房子有房子的影子，那树的影子跟房子的影子就是不一样，是不是？但是树的影子跟房子的影子有什么差别？都是影子都是假的都不是真的，所以这一切的外法也是一样，内法也是一样，这一切法都是我们心的作用，也就说都只是影子而已，不是真的。所以在《涅槃经》上有一个偈子说“诸行无常。是生灭法。生灭灭已。寂灭为乐。”这个偈子很高，诸行无常是生灭法，这外面一切生灭的现象，这一切的无常是生灭法，都就是有为法。生灭法、有为法灭掉之后生灭灭已，寂灭为乐。如果这些生灭都停止了，那是什么现象？那就是寂灭了，不生灭就是寂灭，寂灭才是真正的快乐，是涅槃的境界。所以寂灭就是真的一面，真的一面要怎么样出现？必须要假的这一面停止了，然后真的一面才会显现。所以这诸法的实相就是说我们要了解这假的，同时也要了解真的，那么真的一面是什么？假的一面现在大家比较容易了解，因为你们也听得很多了，一切法无常，一切都是因缘幻灭。真的一面是一切法都是清净无染，这是真的。虽然表面上看起来是假的，但是真的一面并不假，它的性是真的一面，它的作用是假的，那这个性有什么？那就是清净的，不是污染的，一切法都是清净的，没有烦恼，但是因为我们不了解，我们只看到假的一面，所以我们认为有烦恼。因为我们看不到它真的一面，但是它确实有真的一面，为什么我们看不到？因为我们的心会执着，由于我们的心执着的缘故，所以我们的心不清净。如果我们能够不执着的话，我们的心就没有污染了，就能够看到真的一面。而这个真的一面跟假的一面，也就是说真相跟假象这两个你说它不同，它又相同，因为它根本就是同样的东西，里面有真有假。你说它是同样的东西也不对，因为真跟假分明是不同的效果，所以佛在《解深密经》里面举了一个例子，真的叫做胜义谛，假的就是一切诸行无常。这两个就好像黑沉与妙香，沉香是木头，大家都知道，这沉香的上面有一个香芯。佛说黑檀上面有妙香芯，我们来看一下这两样东西：一块好的沉香闻起来是非常香的，尤其是烧起来香味很远就闻到了，黑沉木上面有妙香芯，这妙香芯跟黑沉香是不是一样东西？那块木头是不是就是香气？是一样东西吗？那木头是木头，那个木头叫做黑檀木、黑沉木。黑沉木是不是香气这个香？妙香芯跟这个木头是不是一样东西？香是什么？是不是木头？香是看不到的，你只能够闻到它的气味，对不对？那香是不是木头呢？不是。所以黑沉上面有妙香芯，那黑沉是不是就是妙香？不是。那妙香是不是就是黑沉？所以胜义谛里说的真的跟假的好像是一样东西离不开，但是不是一样东西？不是一样东西，是不同的东西，对不对？但是你说它不同，是不是两个分开的个体？也不是。你要去找这个妙香芯就必须要有黑沉，对不对？这个妙香芯一定是从黑沉上发出来的，离开黑沉有没有妙香？根本没有。一般的木头闻一下，有没有妙香芯，有没有黑沉的妙香？没有。所以这个很妙，这是佛在经上举的一个例子，所以真的假的是一个也不是一个，是一也非一，就是这个道理。从这个例子可以了解这根本就是一个东西。这个很有名的，叫做非一非异，这个很不容易了解，必须要有佛的智慧举这样的例子才容易了解，否则的话只是一个佛学名词，这在佛法上讲的非一非异，也就是说圣义谛跟诸形象，也就说真相跟假象是非一，但是真相跟假象也非异，所谓非一不是一个，是两个不同的；非异没有什么不同，那就是同一个了，所以这个很难了解，但是从这个例子来看比较容易了解。另外佛又举了一个差不多的例子，比如说胡椒，胡椒大家都知道了，尤其是中国人做菜做汤常常撒胡椒粉，胡椒是什么味道？胡椒是辣的，但又不是那种辣椒的辣，它有辣，但是它也有辛，所以叫做辛猛辣性，而且它很猛，那么这个胡椒简单的讲是辛辣性。如果炒菜的时候加进去闻到那个味道会呛鼻子，那么辛辣性跟胡椒粉本身是同样东西，还是不同的东西？这两个是不一样的，但是辛辣性离开胡椒粉到哪里去找？离开胡椒粉有没有辛辣？离开辛辣也没有胡椒，所以这两样东西称为非一非异，不是一样，但也是一样。胡椒呢？就好像我们的真心，一切的实相是真的，辛辣是假的，是外缘引。这一切法都有真的一面也有假的一面，那真的一面譬如胡椒，假的一面譬如辛辣，这个真假其实是在一起的，但是又不同的。但是因为我们众生没有智慧，只看到假的一面，只看到辛辣，没有看到真的一面，这个就是众生。因为把假的当作是真的，因为不知道有真的或者说弄错了，所以流转生死，无量劫中，受无量苦，不得解脱，不得快乐。那么现在我们出家的目的是要识心达本，就是要了解这一切假的因缘幻相，以及要了解在假的里面也有真的一面要看清楚，然后我们才能够脱离假的一面，住于真的一面。所以心外无法，你们都听过，一切法都在自心当中，都是自心的作用，心外无法可求，无法可得。真的也在假的里面，假的也在真的里面。真真假假假假真真，有智慧的人才能真正的分别这个不同在哪里，那么我们所要了解的识心达本，了解这一切根本的实相，就是说这一切都是自心的作用，而我们自心本体从来没有生灭过。我们自心的本体从来没有烦恼过，我们自心的本体一向就是清凉的，一向就是快乐的，那个是什么？那就是真相。但是听到这种话已经不容易了，已经是你种了很久的善根才有机缘。今天听到这样甚深的佛法，听到了以后能够了解又更难了，虽然你知道有这样的偈子，但是能不能够百分之百了解呢？那个就很难了，了解以后而要能够证入又更难了，如果你真的能证入你就成佛了，如果是修小乘道的话，你证入这个境界就是得阿罗汉果，可以入小乘的涅槃了。

那么下面识心达本，然后解无为法。无为法跟有漏法相对，跟有为法是相对的，无为法这边讲的也就是涅槃法，也就是不生不灭法，也就是无漏法。有为法，就是一切生灭法，就是因缘造作，生住异灭之法，称作有为。一切有因有果的法，这就是有为法，一切无常法，为什么无常？因为生住异灭，这个法生了以后，这种状态不能常住；异就是改变，改变了以后就灭掉，这就是无常的现象，任何法都是生住异灭不停。因为有生住异灭我们才会变老，否则的话婴儿怎么会长大，对不对？年轻人怎么会变成老年人，为什么会变？这就是生住异灭在变化。年轻的时候，比如20岁生日到了，那么你20岁那一年当中就是住于20岁，一年快结束了，再到21岁的时候，就不再是20岁了，20岁就灭掉了，21岁又生了，对不对？所以就不停的是生住异灭，这是以一年为一个单位来讲，一年是很长久的，而这个“生”注意里面不是说一年才发生一次，而是现在每一分每一秒都不停地在发生。因为这生住异灭无时无刻不停，从来没有停过，所以这婴儿的细胞才无时无刻不在成长，如果没有生住异灭就不能成长，一百岁了都还是个婴儿的样子，不会走路。出生的样子就是因为有生住异灭这个变化，一切都是无常，所以才可以长大，就是因为有生住异灭，所以年轻人会变衰老，对不对？就是因为有生住异灭，所以老年人才会死掉，是不是？所以这一切都叫做有为法，有生住异灭之法就是有为法。有为法依照《俱舍论》来讲大概可以分为心法、心所有法、色法跟心不相应行法，因为我们这次讲经不是讲有为无为，所以我只是把名称列出来一下，就不仔细讲了。无为法跟有为法相反，离于因缘造作之法，有为诸相寂灭故，称作无为。那么因缘造作是有为，所以离开这因缘造作法那就是无为，没有生住异灭的就是无为。生住异灭的相反就是不生不灭，就是无为法。

无为法通常可以大概分成三种：第一个叫做择灭无为。就是依智慧拣择力，断除烦恼，而现之寂灭不生的实体，也就是涅槃。所以择灭无为就是我们修道，然后依靠我们的智慧而断除一切的烦恼，贪嗔痴等大大小小的烦恼，全部的烦恼断尽之后，于是生住异灭就停止了，又显出那种寂灭不生的实体，那就是涅槃了。也就是说小乘如果得阿罗汉果的话就是证入择灭无为，这样懂不懂？第二个就是非择灭无为，指不依照智慧力的知见拣择，但是因为缺乏生法的因缘而显之寂灭不生。也就是说并不是修道断除烦恼而得的无为，所以这个不生是因为没有因缘可以生，我们知道万法都是因缘生，如果没有那个因缘就不会生，对不对？譬如说圣人身上永远没有凡夫性可生之因缘，所以凡夫性对于圣人来讲是非择灭无为。因为既然已经成为圣人了，在圣人的身上就再也找不到一点凡夫性，凡夫性在圣人身上是永远不生了，这种叫做非择灭无为。因为圣人没有生出凡夫性的因缘可得。

第三个是虚空无为，这种无为是非色非心，以无碍为其体性，就是不障碍一切法，也不被一切法所障碍，好像是虚空一样，所以称为虚空无为。这里并不是说虚空就是无为，而是说这种无为是无障无碍，这种无为有点类似虚空，因为虚空是大家比较容易了解的。因为空就没有阻碍，所以我们把这种无为叫做虚空无为。但是虚空并不就是无为，不是的，为什么？虚空本身不会碍任何东西，但是任何东西一放在虚空里面，这虚空就不空了。所以这里的虚空无为只是一个比喻，并不是指虚空本身。那么我们回到经文，佛说我们要是出家之后，要识心达本，解无为法，才可以称为沙门。那么解无为法，也就是说我们要了解不生不灭法，也就是说我们要了解无漏法、了解涅槃法，了解以后要知道如何修才能够达到不生不灭的无为境界，这个叫做解无为法。不但是了解，而且你还要知道说如何修才能够达到那个境界，那才是真正的解无为法。

所以一般我们修行的过程有四个，那就是信解行证。这个法最基本的你要信，你信了才会开始去了解，去修行，所以信是根本。有的人光是信，但是不了解这个道理，如果不了解的话也没有办法开始去修，因为根本不知道怎么修，虽然相信但是不会修，所以信是第一步，信了以后要了解，这就是我们要多读经的原因，了解更多的佛法，了解了之后下一步才是去做，不然的话你信了而不了解就去做，这种行通常都是做错，做错了你也不知道，因为你根本没有还没有第二步的解，没有做到，所以信了以后要解，以后才能依照所了解的去做、去修行。行就是修行，修了以后才能够证入那个境界，解只是知道，就好像你们没有去过美国，我知道太平洋的那一边是美国，那是你了解，每个人对于美国了解程度有多深，有多少都不一样。每个人对于佛法了解的有多深、有多少也不一样。