【文殊菩萨事迹专辑 第六集】

好，请合掌。
在《大方广宝箧经》里面的经文是这样：如是我闻，一时佛在舍卫国祇树给孤独精舍，与大比丘僧千二百五十人具，菩萨五千，尔时世尊住迦利罗华园场上。那个时候世尊在迦利罗华园场，菩萨声闻大众围绕而演说法，佛为大众说法。这个时候，文殊师利童子带了五百菩萨梵护世恭敬围绕一起。就是梵天还有帝释天、护世、四天王都跟来了，恭敬围绕著文殊师利童子一起来见世尊。到了之后就顶礼佛足，绕佛七匝，然后退坐一面，那么他带来的那些菩萨眷属也是一样退坐一面。
这时候文殊师利童子就对世尊说，今日如来为说何法，随次续说勿令断绝。因为他们来的时候，佛正在为大众说法，所以他对如来说，今天不知道如来为大众说什么法，希望能够继续说，不要因为我们而来就断了，不要因为我们的打扰就停止了。这个时候大德须菩提就对文殊师利菩萨说，世尊先为声闻说法，刚才世尊是为声闻弟子说法。文殊师利，我今请汝说菩萨法，你能不能对大家开示一下菩萨法？佛刚才对我们讲的是声闻法，但我们现在想听一听菩萨法，能不能请你为大家开示？于是文殊师利童子就对须菩提说，大德今用菩萨法为？大德须菩提，你要菩萨法做什么？菩萨法对你没用，因为他是声闻，他不是修菩萨道的，所以文殊师利菩萨说，一切声闻及与缘觉非菩萨法器。一切声闻根器、及缘觉根器就是小乘嘛，这是二乘，都不是菩萨的法器，所以你干嘛要听菩萨法？这须菩提说，文殊师利，你尽管说，诸器众生自当听受，你不要管下面的是不是菩萨法器，你只要唯愿演说，那么下面各种根器的众生听了以后，自己会依个人的根器而有所受用的。文殊师利童子就回答说，大德须菩提，汝今能知是佛法器及非器耶。你刚刚说各种根器的众生听了以后自当听受，那么你能够分辨哪一个是佛法器、哪一个不是佛法器吗？谁是佛法器，谁不是佛法器你知不知道？须菩提回答说文殊师利，我等声闻因他声解，岂能得知是佛法器及非器乎。我们都是声闻，大家都知道声闻是小乘的弟子嘛，声闻为什么叫声闻？就是因他声而得解，因为听佛的音声开示而悟解，所以叫做声闻。我们都是声闻，都是是依靠别人的声音而了解，让我们心得解脱的。岂能得知是佛法器及非器乎，我们怎么能够有智慧去分辨这位元是佛法器、那一位不是佛法器呢，没办法知道的。文殊师利，我请汝说是佛法器非佛法器，可不可以请您讲一下什么人是佛法器，什么人非是佛法器？文殊师利就说，大德须菩提，这是回答他的问题，什么样的人是佛法器，什么样人是非佛法器、不是佛法器。诸入正位皆是非器。已为法界所系持故，那些凡是入于正位，所谓正位就是指声闻的果位叫做正位，初果二果三果四果，声闻不是有四果嘛，四双八辈入于正位的这一些都不是佛法器，为什么？因为他们已经被法界所系缚了，他们的心被法界绑住了。
如果能够观法界，而不舍于一切众生，能够看着法界，有十法界嘛，看着森罗万象法界的一切，能够观这法界不舍于一切众生，不堕正位。不共结住。如是等人是佛法器，这样的人才是佛法器。就是说观这个法界不是一心要出法界，不是要一心出三界，而是对这法界中的一切众生都不舍弃，声闻有没有舍弃众生？声闻他证到阿罗汉果之后就入涅槃了。所以入涅槃就是不管其他的众生了，所以他没有说不舍众生，菩萨才不舍众生，不堕正位。假如这个人能够不舍一切众生，不堕于正位，就是二乘的正位，刚才讲的小乘的果位，不共结住，不共烦恼住，不舍一切众生并不是说跟众生同流合污，不是的。不舍一切众生是为了要救度众生。不堕正位是有正知见，因为有大心要成佛，不要成小乘的阿罗汉，不共结住，不共烦恼住，结就是烦恼结使。所以虽然跟众生在一起，但是却不跟烦恼一起，心中没有烦恼，这样的人才是佛法器，堪修菩萨道。所以我们口口声声说，我们要修菩萨道，菩萨道的根器是这样的根器。
复次大德须菩提，若到学法无学法界为所缚者，舍一切众生焦然结缚，心生疲倦怖畏三界，乃至一念不乐住结，是等名为非佛法器。什么样的人不是佛法器呢？我们知道阿罗汉称为无学，“无”就是没有，“学”就是学习。无学就是他已经到顶端了，没有其他的再可以学了，所以叫做无学。还没有证到阿罗汉之前都是有学，因为还有东西可学，所以如果修道修法，修到有学无学，而被法界所系缚，舍弃一切众生焦然结缚。对这三界心生疲倦，对生死心生疲倦。这里太苦了，生死太苦，我不要再来生死了，这叫对生死心生疲倦。怖畏三界，三界如火宅，是不是很苦呢？很苦。所以我要赶快出三界，乃至一念不乐住结，乃至念念都不乐住结，不要说一念了，没有一念是不乐住结。不乐住结就是不乐住于结使烦恼，对于烦恼不能忍受，这叫不乐住结，不能忍受烦恼，烦恼太苦了，我要赶快逃离三界，是等名为非佛法器，这样的人就不是佛法器。
大德须菩提，若有能尽未来际劫，发大庄严不怖不畏，行三界行不为三垢之所染污，于生死中起园观想，欲乐诸有不集有行，如是等人名佛法器。刚才讲的是非佛法器，现在又讲什么样的人是佛法器，佛法器就说现在能行菩萨道，将来能成佛嘛。那么什么样的人是佛法器呢？如果有人能够尽未来际劫，就是永远发大誓庄严，心里面不恐不畏，对于生死不恐惧不逃离，行三界行不为三垢之所染污，行欲界行、行色界行、行无色界行，这叫行三界行。三界就是凡夫众生行嘛，不为三垢之所染污，虽然在三界中作种种行，但是不为这三界垢染，心不被三界的污垢所染污，他的心是清净的，他的行为虽然好像在三界中跟凡夫一样，但他的心却没有被三界所污染，于生死中起园观想，对于生死轮回怎么看呢？这生死轮回，看生死轮回就好像去参观花园一样。欲乐诸有不集有行，对于诸有就是三界都是有嘛，三界有二十五有，对于这一些一切的有界的众生，这些欲这些乐他并没舍弃，并没逃离，可是呢不集有行。他虽然在欲乐之中，可是却不集。这个欲乐能令人入生死轮回嘛，对不对？可是他没有收集业行，如是等人名佛法器，这样的人才称为有佛法之器，堪学佛法。
复次大德须菩提，什么样的人是非佛法器，什么样的人是佛法器呢？若无欲染示现染欲，非为嗔恼示现有嗔，不为痴覆示现有痴，除断结使现住三界，导引众生无有自高，荷担重任一切众生，能令无上三宝种性，具足不断，住三昧门，如是等人名佛法器。这样的人才有佛法之器，什么样的人呢？若无欲染示现欲染，心里面实在没有凡夫的欲染，对五欲的那些欲望的染着心里面没有，可是示现好像是有，心里面事实上是没有嗔恼不会生气的，可是示现会生气，因为要教导众生，如果不教导众生，不示现生气，他就不听话了。所以你看那些明王都是心里面没有嗔恼，但他们示现有嗔。你看明王不是一个一个都很凶吗？这就是心里面没有嗔恼，但他示现嗔心很重，谁敢来？坏人都被他吓跑了，那个是调伏坏人的。坏人在哪里？调伏自心中的坏人，心中坏人一大堆，是不是？不为痴覆示现有痴，其实他心中是没有愚痴的，可是示现好像跟大家一样是有愚痴，为什么？行同事摄嘛。上次不是给你们讲了嘛，文殊师利菩萨行同事摄，你跟他一样痴呆，你才能度他的痴呆。除断结使现住三界，已经没有烦恼结使缠心了，但是照理讲没有烦恼结使，就应该是出三界是罗汉了，阿罗汉是断三毒嘛，断了三界的烦恼所以才能够出三界，但这个菩萨是已经断了结使，可是他并不出三界，示现还是住在三界火宅之中。当然，对凡夫是火宅，对他就不是火宅了。导引众生无有自高，那么在三界里面做什么？不是来享乐，而是来导引众生入于佛道的，他有能力引导众生，但是他心里面一点都没有自高自傲自慢，都没有。荷担重任，谁能荷担如来的重任？菩萨，对。罗汉能吗？辟支佛能吗？只有菩萨能荷担重任。一切众生能令无上三宝种性具足不断，教化众生令一切众生无上的三宝种性，一切众生虽然是众生，虽然是凡夫，但是他们还是有三宝种性，所以教化调伏众生，发挥他们的三宝种性，让三宝种性具足不断，要是没有菩萨出来教化，三宝种性就断了。这世间没有佛法，因为阿罗汉入涅槃了，所以没有人出来教化，三宝种性就断了。这就是菩萨跟阿罗汉不一样的地方，住三昧门，虽然是在三界中，示现好像跟凡夫一样的生活起居，但是他的心中是住于什么？三昧门就是他的心永远是定而不乱的，不散乱的，不像凡夫心都是散乱的，这样的人称为是佛法器。所以我们都想成佛，尤其是我们是大乘国家，应当是朝这个方向努力才对。
这大德须菩提就对文殊师利菩萨说，法性是一。如一实际。云何分别说器非器？他说这法的本性只有一嘛，没有二啊，法的本性跟实际是一样的，一切法的本性就是实际，为什么还要分别说这个是器那个是非器呢？文殊师利就回答说，大德须菩提，譬如陶家以一种泥造种种器，一火所熟或作油器苏器蜜器或盛不净，然是泥性无有差别，火然亦尔无有差别。他回答说，大德须菩提，就好像陶家就是做瓦器跟瓷器的陶瓷厂，陶瓷师他用同样的一种泥，我们的碗盘这些瓷器跟这些陶器是不是都是用泥造成的？都是嘛，都是瓷土，要不然就是陶土嘛。陶土是不是只有一种，就是说他买一大堆陶土，然后用这些陶土或瓷土做成了种种的器皿，不一样的器皿，然后放在窑里面烧，下面是只有一种火，一火所熟。这所有的，他所做的有的是放油的油瓶，称为油器；有的是放酥的，称为酥器，酥就是用起司上牛奶所做的；有的是放蜜的，称为蜜器；有的是盛不净的，就是装那些垃圾的，或是不净之物，吐痰的痰盂之类的，所以他用同样的土做了这种种不同形状的器皿，然后放在同一个窑里面，下面是烧一样的火烧着种种不同的器。然是泥性无有差别，虽然做出来的这种种器皿样子都不一样，可是当时用泥土在塑造它们的时候，泥土的性有没有差别？没有。火然亦尔，无有差别，下面的火有没有差别？也没有。他只用一种火。如是如是，大德须菩提，于一法性，一如一实际，随其业行器有差别，所以虽然是只有一法性，就像泥只有一种瓷土跟陶土，陶匠买了一大堆陶土跟瓷土，那个土是只有一种，他用土造出来了一大堆的器都不相同。于一法性一如一实际，随其业行器有差别，土是一样，可是造出来器都不一样。
法界之性都是真如之性，实际之性。法界之性是什么性？不生不灭之性，随其业行既有差别，可是因为每一个人，每一个众生所造的业不一样，所以众生的根器也不一样。酥油器者喻声闻缘觉，用瓷土或是陶土造的装酥油的器皿，最后烧出来同样的陶土或是同样的瓷土，烧出来的是酥器或是油器，这个是比喻声闻缘觉。彼蜜器者喻诸菩萨，那装蜜的呢？比喻诸菩萨，这更高一等了。装那些不净的，装垃圾或者是痰盂，这些比喻小凡夫。所以小凡夫跟大菩萨都是同样的土出来的，所以说法性是一嘛，但是小凡夫跟大菩萨一不一样？不一样。为什么不一样？业行不一样，造的业不一样嘛。须菩提说，文殊师利，颇有是器，说名非器，非器为器，有没有本来是器，但我们称他为非器？本来是非器，我们称他为器的呢？文殊师利就回答说有。须菩提又问，何者是也，那是什么呢？文殊师利就说，大德须菩提，一切结使名为非器，一切结习名为非器，是名非器，是亦说名为佛法器，若断一切诸烦恼者，如是之器非佛法器。一切的烦恼结使，我们称为非器，不是佛法器，对不对？因为那是凡夫，他有一大堆烦恼结使，所以是非器。一切的结使，一切的烦恼习气都是非器，这个称为非器，但是同样的也称为佛法器。他是非器，也有可能成为佛法之器，所以他也是佛法器。如果断一切烦恼，这种器非佛法器，断一切烦恼是谁？声闻缘觉。他们是要断一切烦恼而出三界的，他们这样的根器非佛法器。须菩提就说，所言器者为何所盛？刚才所说的那些器皿，那是用来装什么的？文殊师利说，无盛为盛，什么都不装称为装，若所盛不漏知是完器，装了东西之后不会漏下来，知道这个器皿是好的是完整的，没有破的器皿；若所盛漏失知是破器，假如说东西装进去又漏出来的器皿称为破器。大德须菩提，犹如虚空是诸药木丛林之器，然非是器。就好像虚空，是不是一切的药草树木丛林在虚空中生长，都是装在虚空里，对不对？所以一切的药草树木丛林的器然非是器，可是虚空本身是不是器皿？不是。虚空本身不是器皿，可是这一切都是装在虚空里面的，所以它本身不是器，但它可以容纳一切。如是大德须菩提，菩萨亦尔。菩萨也是一样，是佛法器然非是器。菩萨是佛法器，可是菩萨不是器，这样听得懂吗？就好像虚空一样不是器才能够什么都装，没有限制。大德须菩提，犹如从地出生诸树，以空器故得有增长。就好像这个大地，可以长出种种的不同的树木花果，为什么这个树可以越长越高？因为没有妨碍，是不是？因为是在虚空里面以空器故得有增长，所以说虚空是最大的器。如是大德须菩提，菩萨从诸善心出生，为般若波罗蜜器之所增长。那菩萨也是一样，这个树木是从大地出生的，菩萨是从哪里出生的？从善心出生。善心的善、善恶的善。所以善心，心行善、心住于善，善心就是地，所以我们说心地。为般若波罗蜜器之所增长，这善心如何能增长？这善心本来凡夫没有，后来修行了就有了，可是只有一点点，然后越修善心就越来越多，越来越大。他是如何得以增长的？为般若波罗蜜器之所增长。因为般若波罗蜜是什么？是空，像虚空一样。因为有虚空，树木才能生长，有善心，然后有般若波罗蜜，善心才能够增长。有般若波罗蜜多，善心才能够越增越长，就好像虚空一样，般若波罗蜜就是虚空一样。须菩提说，而是菩萨何所增长？菩萨增长些什么呢？文殊师利说，如虚空增长，菩萨增长亦复如是。刚才不是说善心是越来越增长嘛，那须菩提就问，说我善心越来越增长，增长什么？什么东西越来越多？文殊师利说，如虚空增长，菩萨增长亦复如是。你看到虚空有增长，菩萨就有增长，所以菩萨事实上有没有增长？以般若波罗蜜多故，而是菩萨无有增长亦无退减。他没有增长，没有增多，也没有减少。何以故？不增结使不退佛法。因为菩萨没有增加结使，没有增加烦恼，也没有退减，退什么？退佛法。须菩提说，文殊师利，佛法结使有何差别？既然法性是一嘛，善恶是一，那佛法跟烦恼这两个有什么差别呢？文殊师利说，大德须菩提。如须弥山王光所照处悉同一色。所谓金色。如是须菩提。般若光照一切结使悉同一色。谓佛法色。就好像须弥山王不是四面是四宝所成的嘛，所以你在哪一面看，如果是在西面的话，那么西面是金所成的，天金所成的。所以要是有鸟飞进须弥山，这个鸟看起来就是金色，海水看起来也是金色，因为须弥山是金色，但我们阎浮提这不是金色，是什么颜色？琉璃色。所以我们的天空跟海水都是琉璃色，那是什么所照？是须弥山南边的琉璃所照，所以令一切都是琉璃色，这是我们南阎浮提的福报，同样般若光照一切结使悉同一色，所谓的佛法色。要是用般若波罗蜜多的光来照一切的烦恼，这一切的烦恼都变成只有一种颜色，没有其他的颜色，那个颜色叫做佛法色，一切的烦恼都成了佛法。如果你用般若波罗蜜多来照着一切烦恼的话，是故须菩提。佛法结使以般若慧观等无差别。佛法跟结使就说佛法跟烦恼这两个，要是用般若慧，用般若来观，站在这个角度来看的话是平等平等没有差别的。是故大德须菩提。一切诸法皆是佛法。所以说，以般若光来照一切法的话，这一切法都变成了佛法。
好，我们今天讲到这里，回向一下：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
こちさょぅさまてした