第017集

另外在经上也有一个偈子，对于我们的修行也是很有帮助，所以我也把它写出来：怨无轻重,皆不足报。以怨报怨,怨终不除。唯有无怨,而除怨。这个偈子非常有名，这是在一部很有名的经里面出来的，不管是大怨小怨，是轻还是重，怨恨仇家等等，这些嗔心皆不足报，都不足你用嗔心去报复，如果以怨除怨，他对你不好所以你要报仇，用你怨心来对他的怨心，想要以你的怨心来除掉这个怨的话，怨无已时，当你把它除掉的时候，下一次他又除掉你，再下一次你又除掉他......生生世世就是恶性循环，所以这个怨从来就不会停止过。怨会越滚越大，只有一个方法可以除掉怨,就是无怨。如果你的心中立刻把这个怨舍弃的话，你心里不起嗔心。怨是恶法对不对？把心中所有的怨恨全部都除掉，只有无怨才能够而怨自除，那你跟他之间自然就没有怨了。所以要出怨不是报仇，不是报复，而是要去掉心中的怨恨。要除怨的方法最快的就是去掉心里的嗔心，这是捷径，马上就没有怨了，今生就没有怨了。

所以这一章是告诉我们，也是很非常实用，你们在日常生活中可以说一天到晚都可以修的，对不对？随时随地都可以修的，要记住才好。你们现在听到了是闻，在修行的过程，闻思修三个先从闻开始。今天如果没有听的话，你不知道，不知道如何会去修，不可能嘛。现在你知道了，这闻有了，接着每天要好好的思维，不要把它忘掉，好好的照着去做，还要修，去练习。任何事情你要学会的话一定要不断的练习，它才会变成你自己的东西，那个练习就是修。这样子的话光是这一条，今生就能让你除掉很多怨家，这是第六章。

第七章恶还本身。就是说明前面第六章最后彼来恶者而至恶之的原因，这前面说如果你不起嗔心的话，他要加害于你，那么最后自食其果的还是他自己。为什么恶还本身呢？经文“佛言，有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”

先看前面，“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对骂止。”有个人多半是外道，听到我守道行大仁慈，这个“吾”就是我，因为佛度化众生，佛度了很多的出家人，度了很多的众生，因为当时有很多外道，在外道人的眼里面佛抢了不少供养去，因为如果佛没有出世来度众生，那些供养都是他们的，所以外道就常常骂佛，这是一个例子。有人听我“闻吾守道”，守是什么意思？守就是持而不失不离叫做守，把它守住，能够守住的话就不会失掉。那“道”是什么呢？这道就是正道、无上道。佛已经证了无上道，真常不变的道理叫道，佛已经成了道了，所以当然不会离开道，每一分每秒无时无刻不离开真常不变的道理，也就是无上道，佛所证的道。行大仁慈，那么为什么要加仁慈，还要加一个“大”字？因为佛的仁慈、慈悲跟一般人的慈悲不一样。佛的慈悲是无缘大慈，无缘大悲，所以这里我们加一个“大”字。一般人的慈悲是有限的，是有缘的，他是我的亲戚，他是我的父母亲，他是我的兄弟姐妹，他是我的子女，所以我对他很慈悲。他跟我没有关系，我都不认得他，有了困难那不是我的事，你的慈悲心仅仅限于你自己的这个小小的范围，你的亲戚朋友眷属等等，这个不叫做无缘大慈。佛不一样，佛对于天下每一个众生都如独子看待，好像一个父母亲只有一个儿子。父母亲如果只有一个宝贝儿子的话，是不是非常疼爱？那么佛对于每一个众生的慈悲就像这个母亲对于她的独生子女的慈悲一样。所以慈悲的对象不是只有自己的亲人或是自己的朋友所以我才对他慈悲，一切的众生不止是人道，甚至畜生道、饿鬼道地狱道都是一样的平等慈悲，所以这叫无缘，无缘不需要跟佛有什么缘，他就自然对你大慈大悲，那么这种慈悲就要加一个“大”字，大慈大悲，所以这里说有人闻吾所道行大仁慈，这不是一般的小慈小悲。

故致骂佛，那么佛在那边修道，同时在利益众生化度众生这是善事，对不对？他没有去惹那些外道的人或者其他的人，可是别人看不惯他，看到他行善度化众生看不惯，于是就骂佛。故致就是故意的，根本没有因缘，佛没有惹他，他故意的骂，只是因为看不惯不喜欢。骂佛就是恶口了，对佛口出恶言。那么别人骂佛，佛默不对，佛没有答腔，没有对答没有反应，你骂你的，也没有瞪他一眼，也没起嗔心，因为佛没有反应，所以对方就停止了。下面，“问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”那佛就问。这个“子”就是你，古时候“子”是第二人称代名词，那么你带着礼物去亲近别人，就像现在一般人带着礼品去看对方，那个人不收你的礼，那你怎么办呢？“礼归子乎”那你带去的这份礼物是不是还要带回家？还是你自己的。同样的道理，那么佛就说，你刚才骂我，这个骂我就好像是带着礼物来，这礼物可不是好的礼物，是恶口恶言要赠送于我，因为不是什么好东西，我不接受。什么叫做“不纳”？不纳叫做不接受，这个是指不起嗔心，这里的不纳就说你把恶言丢给我，我不接着。比如说一般的人都是既然丢过来，我马上就接着，那接着的话就是起嗔心。如果佛的心里面起嗔心，我在这边度化众生跟你有什么相干，我也没有做坏事，你为什么要来骂我？如果佛起嗔心的话就叫做收了他的礼物。但是佛没有收，为什么？因为佛没有起任何的嗔心，所以没有收他的礼物。

这个就是恶言所得的果报，还是要归在你自己的身上，还是要降临你自己的身上。“犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”这是比喻，就好像有声音的话一定有响来应这个声，所以我们叫做声响。譬如说你在山里面大声的叫一声，那么你叫完了以后一定会听到回响，对不对？不要说在山里面，就是在空的房子里面，全部的家具装饰品全部都搬走了，这个时候空房子里面你如果讲话的话也是有回响对不对？那么你一发恶言必然有祸会降临到你的身上来，同样的道理。这祸就好像影子一样跟着你，甩都甩不掉，不管是什么东西，人身也好或是物品也好，如果有太阳的话一定有影子，而那个影子绝对是跟着的。同样的那么你出恶言，那必然就有祸好像影子会跟随着你降临到你的身上，甩都甩不掉。“终无免离”，虽然这个因缘果报不是马上就看到结果，比如说他骂佛，这骂佛将来要受恶果报，但是他骂了之后一分钟之后还好好，两分钟之后也还是没事，一个礼拜之后好像没什么事，好像是没受什么果报，那只是时间没有到。这个“终”是指终究，只是时间的早晚而已，不管是早还是晚，迟早你要受恶果报，迟早祸会降临到你的身上，所以说“终无免离，慎勿为恶”。你如果造恶的话最后受苦的还是造恶的人自己，所以慎勿为恶。

下面第八章尘唾自污。第六七八三章都是有关联的。如果以恶心害别人的话，最后还是自己遭殃，害人反害己。“佛言：恶人害贤者,如仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。”佛说，心怀恶意的人想要来害贤者，贤者是指善人、修行人、修善法的人、做善事的人。那么这是指一般的解释是这样子，那么另外我们在佛法中贤者也是一个专门名词，所谓的三贤十圣，贤跟圣是两个不同的阶位，十圣就是十地了，入了地的果位的就是圣人，那么还没有入地果位之前，十性的上面修菩萨道的时候十住十行十回向，这三十个阶位都是贤者，但不是圣。这里的恶人害贤者是通称一般的修行人、善人。那么恶人要害贤者就好像仰天而唾，因为贤者或是修行人，佛在这里比喻着天，他高高在上，为什么？因为他的德行广大，所以他好像高高在上，人是低，在下就是在地上，人要对善人仰天而唾，对着天吐一口口水，想要去污染善人，污染贤人.“唾不至天，还从己堕”，如果你要对着别人吐口水的话，最近的距离一定是垂直的把头仰起来吐，那口水吐出去了，还没有到达天口水就掉了下来，结果还是掉在自己的身上。“还从己堕”，本来是要害别人的，本来是要污染别人的，结果被污染的是谁呢？还是自己，受害的还是自己。“逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身”这是另外一个比喻，如果要来害贤人，就好像贤者是站在上风处，人是站在下风处，因为在上方处有风，那么人想要扬起灰尘，用扫把拼命地大肆扫地，想要来污染贤人，但是贤人因为是站在上风处，风一吹地上一大堆的灰尘一飞起来，本来是想要让灰尘飞到贤人的身上，因为是逆风，所以全部的灰尘又跑到自己身上来了，那些被扬起来的灰尘不但没有跑到贤人的身上，反而还坌己身，污染了自己，这个“坌”就是灰尘的意思，当名词就是灰尘，当动词的话是聚集所有的灰尘，扬起来的灰尘全部都聚集在自己的身上！“贤不可毁，祸必灭己”所以你要知道贤人是不可毁，你想毁也毁不掉。祸必灭己如果你想要毁坏贤人或是毁谤贤人，或者是口加害贤人的话，你就是自取灭亡，对方贤人好好的没事。六七八这三章是告诉我们见别人行善见贤者，不可起嫉妒之心而破坏，不可无缘无故地加害别人，那么如果你做的话到时候是自己受恶果报，你不但害不成对方反而害了自己。那么这边我也举一个例子：有一次舍利弗因为行脚，古时候人的距离远的话都要走很久，所以有一次他走到一个村庄，因为天已经晚了，到了一个人家去借宿，同时另外还有一个出家人也是佛弟子也是到同一家借宿，希望你能让我过一晚，我第二天早上天亮就走，结果到了第二天早上一个是舍利弗，一个是另外一个比丘的名字我忘掉了。那个比丘他会看官相，第二天早上天亮了，他出来之后看见借宿的房子里面有一个女子拿了一个洗脸盆从那个房间走出来，因为他会看相，所以他看这个女的神态，就知道这个女的昨天晚上有行淫，结果后来不久他又看舍利弗从同一个房子里走出来，他们两个人同借宿一个地方但不是同一个的房间哈，那个房间的主人就是那个女的，于是这个比丘就说我知道了，舍利弗原来是跟这个女的行淫，一定没有错，因为我看相看得很准，于是他就跑去跟别的比丘说舍利弗犯戒跟一个女子行淫，我亲眼看到的，他说他亲眼看到的不会有错。那么大家就赶快跑去报告佛，说某某比丘说舍利弗犯淫戒，佛就把这个比丘叫来跟他说，舍利弗清白无事，没有行淫没有犯戒。结果他还是到处讲，我看得不会有错，我会看相，他的确是跟女的行淫。然后佛又第二次跟他说舍利弗清白没有犯淫戒，你不要毁谤他。第二次讲了以后，他还是回答说，我相信我的眼睛，因为我亲眼看到他有犯戒。佛又跟他讲第三次舍利弗没有犯戒没有邪淫，所以你不要到处毁谤他，但他还是同样的回答佛。因为这样子的话就是毁谤圣人，这里是说“贤不可毁，祸必灭己”贤人都不可毁了，更何况是圣人，舍利弗是圣人，他是大阿罗汉，对不对？那么他毁谤圣人，佛劝比丘他也不听，还是坚持己见，到处破坏舍利弗的名誉。后来过了不久，他的身体就开始烂掉，全身每个地方都长小泡泡再过不久变成了大泡泡越来越大，那个地方痛得他要死，每天哀嚎不止，没过多久就死掉了，死掉了以后就堕入地狱。好像是不知道是青莲花地狱还是红莲花地狱。他如果不毁谤舍利弗的话就不会那么快遭到如此的恶果报，对不对？舍利弗是圣人，固然不可毁，贤人也不可毁，因为所得的果报都很重。即使不是圣人、不是贤人、就是一般的人，你也不能随便去加害于人，即使对方是凡夫你照样要得恶果报因缘如是。

下面第九章返本汇道。那么前面是说别人过错你应该不起嗔心，同时也不可以加害别人。那么这一章是说你自己应该是如何入道，如何修行，才能够得道。应该怎么样？返本汇道，返就是回归，本就是根本。那道的根本在哪里呢？汇就是汇合，也就是与道相合，那就是证道了。如果你要与道相合而证道的话必须要返本归源在自心上，在根本上下功夫。这个汇道怎么样才是汇道，怎么样是不汇道呢？不汇道就是道是道，你是你，跟道没有关系，那就没有汇道。你没有汇道的话在这边乱蹿跟道没有关系，或者你虽然修道，但是你修得不对，也是没有汇道，或者是你虽然一心在修道向着道，但是你还没有那么大的功夫，这样子也没有汇道。什么叫汇道？你必须要跟道相汇这样子才叫汇道，变成是你在道上，这才是汇道、正道、入道。下面我们看“佛言。博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。”我们修道修行一开始就是第一步就是闻，因为你如果不听闻佛法的话，你的所有的知见都是凡夫知见，都是生死知见。所以修道第一步是闻，接着是思，再下去是修，文思修是修道的过程。那么我们先看从闻开始，就是听闻佛法。那么这里讲的是博闻，博就是多闻，经上讲的多闻，佛有一个多闻弟子，他只要听佛讲过一次就不会再忘掉，都记得牢牢的，那个是哪一位？阿难尊者。他是以多闻著名的，所以最后才能够结集经。因为佛当时讲了以后没有文字记录，都是用口传的，这师父教给弟子也是口述，佛说什么，然后他的弟子又再交给他的弟子也是口述。那么到最后这样的话，甲传乙，乙又传，到最后就都变样了，所以最后请阿难来集结经典，为什么请阿难？因为阿难跟佛25年，佛讲的任何一句话只要他听过一次那一生都不会忘掉，那是他往昔所修来的，他有博闻强记的那种能力，那么我们修行第一个要从闻开始，所以你知都不知道的话当然无从下手了，对不对？所以你先要知道什么是佛法，应该怎么样做，这是闻。那博闻爱道就是多闻，多闻就是什么都知道，不但是知道，而且知道得很多学识，所谓的佛学的学识很广大，那叫博闻。爱道，不但研究佛法而且还知道佛里，还爱道。前面讲博闻可能不爱道，譬如说现在有很多学佛的人只是把佛法当作学问来研究，不是要修行的，只是研究佛法的道理。那么这种他知道的很多，也研究也知道很多，但是他不爱道，他并不信。虽然知道佛法不少，可是他有没有真正的相信佛所说的法没有？那样子的话就不叫做爱道。所以这里的道不但是知道佛法知道得很多，而且还深信佛法。当今有很多这样的人，末法时期尤其是多，这第一步一定是闻，所以末法时期没有了思修，信解行证后面的都已经做不到了，但是第一步大家很多人在做。博闻的很多，也不能说很多了，就是说博闻的人有，但是博闻不见得爱道。那么知道这么多佛法，而又觉得佛法太好了，就喜欢看经里面有很多智慧，非常喜欢读经，读了经就高兴，那佛所讲的道理我也相信，这叫做博闻爱道。如果只是博闻爱道的话就道壁难汇，你跟这个道一定还是离得很远，不能够入道，也不能够证道，也就是说道是道，你是你，跟道没什么关系。经上讲就好像有一个人掉在河里面，最后死掉了。他是怎么死的？他不是溺死的，他是渴死的。博闻爱道的人掉在河里面喝得要死，但是他不知道去喝一口河水来止渴，最后渴死。他沉溺在佛法的大海之中，但是他只是爱而没有去思维，没有证入佛道，所以他所知道的那些知识跟他没什么关系，他不能够用得上，没办法用那个知识，那不是他的。知识是佛的，是佛所说的，他只是知道而已，所以说道壁难汇。那么怎么样才能够把你所学的这些佛法真正变成是你自己的东西，能够用，而跟道不是分开来的？怎么样才能汇道呢？“守志奉道，其道甚大”所以你必须要坚守，就是我刚才讲过的持而不失，不离道。前面是守道，这里是守志，那“志”是什么呢？志就是志向，什么是心之所向？心之所至，名之为志，你的心所往，心之所向，你心里向着哪个方向，向着什么东西，那个就是你的志向，所以“志”跟“向”常常是连在一起讲的。这地方说守志，这个“志”是指什么呢？这个是指每个人都有个志向，那修行人的志向是什么？修行人的志向就是要成道，就是要成佛的，不一定成佛，小乘人是不要成佛的。在道是指有无上菩提道，就是成佛也有声闻道，有缘觉道，也有见道、人圣、天圣，那每个人心之所向往不一样，所以志向不一样，那么这个地方是对修行人来讲，这个志就是指道了。如果是二圣人的话，这个“志”就是要成阿罗汉。如果是菩萨道这个“志”就是要成佛，成无上道，对于你所修行的要能够守住，要时时刻刻不离开，不忘记你在做什么不忘记要往哪里走，你是要走到阿罗汉的地方还是要走到佛所。奉道，不但是要能够坚守你的志向不忘掉，时时刻刻不离开，而且要奉行无漏道。这个“奉”就是奉行，就是照着意思去做，也就是去实践了。也就是说你不但前面要多闻，而且要爱道也就是信，你还要守志，其实就应该是闻思修的第二步。思，因为你时时刻刻不离开，不离开什么？不离开前面你所得到的那些佛法那些道理，你所相信的那些佛法，你都时时刻刻思维，心不离道，心不离佛法就是第二个思。那奉道，前面道是信，那么这里守道应该是解。喜欢并不一定就了解，非常喜欢佛法，并不一定就是你就懂了佛法，所以信的下一步就是要信解，那么守志我想应该是这一步。奉道应该是行，也就是修的境界，实际上去做你不但是要知道佛的道理，而且要时时刻刻去思维去了解，那就是守志，最后你还要照着去做。你不了解的时候没办法做，最后去行，你要如何信，你要照着所了解的去实行，对不对？所以守志之后才能够奉道。如果能够这样子的话“其道甚大”，意思是说其所证道甚为广大。如果能够这样子修，行了以后即能够证入佛道。如果你与道相汇的话，那么你跟道就不是两不相干的，本来是说道是道，你是你，虽然你知道，但是你掉在河水里面还是会被渴死。那么现在你如果说是信解行证闻思修，照着这个程序来做的话，每一个都不少都不缺乏的话，你所证得的道才会能够与道相汇，那么这个时候你所知道的那些道理就是你你跟道合而为一，所以你就能够做到，我们叫正道。那么“其道甚大”是说看你所做的行、所修的有多少，你所得的就有多大。那么你如果能够老老实实的真的按部就班博闻爱道，然后守志的同时你所证得的道就很广大很多。你的道心就很强，你就是一个道人。这里的奉道有两种，一个侍奉，去奉行就是去修了。那么一个是身行，一个是心行。怎么样行呢？第一个身行，你真的是要照着去做，不是光心里知道而已。那么最明显的我们持戒是身行道，对不对？但是持戒只是一个起点而已，还没有跟道相汇，它只是一个助援，帮助你能够入道，帮助你能够进入可以入道的环境，如此而已。除此之外还要行什么呢？行佛所说的一切法都要去照着去做，这个身行很重要。另外身去做心不去做，那也不能够叫奉道，因为那只是表面骗人的，你不可能汇道。所谓汇道一定是什么？一定是心里面与道相会，所以身行之外更重要的还要心行，身心要配合，这样的话你才可能汇道，你所能够证得到很大很多。有人喜欢读经，爱道是说先要相信，虽然是读了很多经，但是他错解经义，那个不能算是爱道。佛是这个意思，但他把它解释成另外一个意思，这不叫爱道，他爱的是他自己的想法。爱道应该是佛这么说，我就这么相信，我所爱的是佛所讲的话，这样叫爱道，是不是？但是现在一般人都是佛这样说，他把它解释成另外一个样子，那么他有没有爱佛所说的呢？没有呀。他爱他自己的解释。所以看经博闻很多人喜欢做，只要有往西有善根有福报的人才真正的能够爱道，这不简单呐，光是前面的，更何况下面的，是不是现在一般人连爱道都不爱了？更别谈那些根本都不喜欢读经的，也不喜欢听经的。

好，我们今天就讲到这里。请大家合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。