86、父母恩重深似海，应当尽心力孝养
世间善法第一步，孝养父母敬师长
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天我们要谈一谈在西洋文化，或是说美国文化里面所缺少的一部分，但是那却是在善法里面最重要的第一步。一切的善法第一步是什么？就是孝养父母，那我们就来看一看佛法中对于孝养父母的看法是怎么样的。在《大般涅槃经》里面，有这样的一段。
这佛要涅槃了，那时候在座中有一个婆罗门，这婆罗门聪明智慧，他听到什么，“博闻强记”，听到什么就能够记得很清楚，不会忘掉。这个时候呢，如来就对他说：“汝等当知。”你们要晓得，“在家之人。有四种法。宜应修习。”作为一个在家人，这个之前呢，有讲到出家人应该要怎么样怎么样，现在是讲在家人，因为佛要涅槃了嘛，所以要鼓励大众。那么对于在家人呢，佛说有四种法应当要修习。
“一者恭敬父母。尽心孝养。”对于父母要恭敬，而且要尽心尽力地孝顺，要奉养父母。第二个就是“恒以善法。训导妻子。”在那个时代嘛，家庭是以家长男众为主，所以作为家长，应当要用善法来训导自己的妻子，教导自己的妻子，也要行善。不是说我自己行善就好了，妻子我很尊重她个人的想法，她爱怎么样她有她的自由，那么这就不是佛所说应当作的，你有责任以善法训导妻子。
“三者愍念……”刚才说妻子了，妻子儿女，那个妻子啊，有两个意思，一个是太太了，一个是妻以及子，妻就是太太了，子就是子女，以善法来训导子女，不是自己行就好了，而还要教自己家人，自己最亲近的spouse，以及子女也要修善法。“三者愍念僮仆。知其有无。”那有钱人家里面就雇有佣人，就男佣人以及婢女，女佣人。那么对于下面的人呢，服侍你的人呢，要有悲心，要能愍念他们。“知其有无”，要照顾他们，看他们缺什么呢，都要照顾，并不是一味的指挥支配，支派啊，那他的生活呢，不太管，这就没有尽到责任，不是在家人应当作的。
“四者近善知识。远离恶人。”要亲近善知识，这是指你交朋友或者是去求知识的时候，到外面去，要亲近善知识，同时要远离恶人，如果你跟他在一起没有得到好处，反而把你带坏了，那么那种人你要赶快的离开，这是在家人所要作的，这四种法。“汝等若恒行此四法。现世为人之所爱敬。将来所生。常在善处。”假如说你身为一个在家人把这四点都作得很好，在当今你还活着的时候呢，大家对你都很敬戴、爱敬，很尊敬你，那么将来往生之后呢，你来生呢，也会生在善处，不会堕到恶道去，所以这四点要作好。第一个恭敬父母，要尽心孝养；第二个是恒以善法，不单自己作了，恒以善法教导妻子儿女；三者愍念僮仆，家里没有，僮仆的话呢，就是指你下面的人，你如果是在公司当老板的话呢，那么就是你下面的员工等等；四者，近善知识，远离恶人。这四点要记住。
“复次。在家之人。有四乐法。”一般世俗人说很快乐，这有四种法，能令人有快乐。“一者不负他财。无惭愧色。”第一个就是不欠别人的钱，钱或是财了，不欠别人的，这样的话心里面就不会觉得，跟人相对的时候不会觉得惭愧。“二者极大巨富。自惜不用。父母妻子。亲戚眷属。皆不给与。又不供养沙门婆罗门。”第二种人呢，他很富有非常有钱，可是呢，却很吝惜小气，自己也捨不得花用，同时呢，也对于父母妻子跟他生活在一起的人呢，他虽然这么有钱呢，对他们也是很吝啬，自己不用也不给他们用。“又不供养沙门婆罗门。”当然更是不拿出来去供养僧众，或者是婆罗门，这是一种人。但是呢，他自己也过得很快乐，这世俗的第二种乐法。
“三者极大巨富。身著丽服。口恣上味。供养父母亲戚眷属皆悉给与。奉事沙门及婆罗门。”第三种呢，第三种人就是他很有钱，但是他不吝啬，所以呢，穿得呢都是漂亮的华丽的衣服，吃的都是美味，是上味，上等口味。那对于父母亲呢，他是很捨得，供养父母亲，不但自己享用也让父母亲享用最好的。“亲戚眷属皆悉给与。”在他四周的亲戚们，他的眷属们，他也都很大方的布施给予。同时呢，也能够布施奉事沙门及婆罗门，这是第三种人，他在世间会活得很快乐了的。
“四者身口意业。并不为恶。聪明智慧。乐欲多闻。”第四种人呢，是不但是在物质上，不是在物质上，而是在自己的身业上面、口业上面、意业上面，自己身的举动，一举一动，自己口所说的一句一话，这个言辞等等，以及心里面所想的每一个念头，都不造恶。“聪明智慧。乐欲多闻。”这种人呢，你看他能够在身语意上下功夫修，让自己的身语意清净而不造恶，只造善不造恶，这种人是有智慧聪明的人，而且呢，“乐欲多闻”，是喜欢读书喜欢学，尤其是喜欢学佛了，才会在身语意上修的。
“汝等当知。在家之人。虽复有此四种之乐。”你们要晓得，这个在家人有四种，这种快乐，不同的快乐，而这里面呢，第一种是不欠别人的钱财，不欠债的，以及，那第二种呢，虽然很有钱，但是非常悭吝的，不肯布施的，那这两种人呢，此法名为最下之乐，虽然他本身也是觉得蛮快乐的，过的日子蛮快乐的，但是那是下劣的乐，最下，最下劣的乐。“好行布施。名为中乐。”第三种人呢，他有钱，那他也喜欢布施，不但是他自己享用也让他周遭的亲人，上至父母下至子女，亲戚朋友等等，享用，同时也不是沙门婆罗门，那这种呢，叫作中乐，中间的中，刚才那个是下劣，这个是中等的。
“身口意业不造于恶。聪明智慧。乐于多闻。此法名为上胜之乐。”第四种人呢，他在自己的身口意上下功夫，让自己的身口意清净，而不造恶，然后聪明智慧喜欢听闻佛法，那么这种快乐是上胜之乐，上等之乐。
所以在家人要求，在家人都是追求快乐嘛，是不是？那应当是求哪一种乐？第四种，上胜之乐，在自己身口意上面下功夫，让自己身口意清净，而且能够乐于多闻，喜欢听经喜欢看经，喜欢听闻佛法，这种是最高的快乐。
在《起世因本经》里面呢，有讲到，讲到什么？讲到六斋日。
这佛说，在一个月里面有六天我们称为六斋日，前半月一到十五，应该是说在佛法中是说白月跟黑月。白月就是那个月亮呢，是越来白越来越圆，这叫白月，就是一到十五；黑月呢，就是那个月亮这越来越黑，这光明越来越少，那么越来越不圆，那个叫黑月，那就是下半个月。所以六斋日呢，就是白月有三个斋日，黑月有三个斋日。哪三个斋日呢？就是八日、十四日、十五日，黑月也是八、十四、十五，那么加起来这个黑月的八、十四、十五呢，就是二十三，还有最后两天，总共加起来是六斋日。
这六斋日云何名为白黑二月各有三日受于斋戒，为什么要说六斋日在这六天我们要受斋戒呢，因为诸比丘，这是佛对比丘们所说的，“白黑二月。各有八日。当于是日。四天大王。集其眷属而告之言。”因为在这六天呢，这四天王会把他下面的眷属召集过来告诉他们说：“汝等可往普观四方。颇有人辈。于世间中。多行孝顺。供养父母。恭敬沙门婆罗门不。”你们去帮我去看一看，巡视一下，看看人间里面这个有谁行孝顺，有谁供养父母，有谁恭敬沙门婆罗门，有没有这样的人。“于诸尊长崇重以不。”有没有，就是说人间的人呢，有没有尊敬师长的。“修行布施受禁戒不。”看看他们在作什么，有没有修布施，有没有受禁戒，受禁戒就是受佛戒了。“守摄八关持六斋不。”有没有人持八关斋戒的呢？就是在那六斋日那六天呢，四天王派他的眷属巡视天下，所谓的天下是指人间了。
这四天王下了命令之后呢，他下面的那些使者呢，就是天使了，天王的使者称为天使，那么就“如天王命。承奉而行。”下到人间来看，“下遍观”，就是往下看啊，往下看人间，“是谁家中。孝养父母。”哪一个人家孩子孝养父母的，“有何族姓。恭敬沙门婆罗门等。”哪一个人家对于出家人很恭敬，恭敬供养的。“谁家男女。敬事尊长。”哪些人家敬示尊长，对于尊长能够非常的恭敬诚事的。“谁行布施。”有谁是在修善修布施的。“谁受六斋。”有哪些人是在行六斋日，就是受六斋，就那六天呢，过午不食。“谁持八禁。”六斋只不过是过午不食，但是并没有持八关斋戒，八关就是戒了，那叫八戒。那再看看有不但是受斋，还能够持八戒的。“谁守戒德。”有谁能够受戒清净，有谁会犯戒破戒，造种种恶的。
“尔时使者。如是遍历世间观察。”那么就看整个的人间了，“见于人中。孝顺供奉父母者少。”就一看呢，这人间里面的人呢，这很少有人能孝顺奉养父母的，“承事尊重沙门者少。”那对于尊长很恭敬的也很少，肯行布施的呢，也很少，即使能行布施呢，也是布施得非常微薄，布施微薄。受斋，能够受斋的人呢，又更少了，那持戒人呢，“护戒不全。禁守多缺。”持得不清净。
这天使看了之后呢，于是就回报四天王，对四天王说：“天王当知。其诸世间。一切人辈。无多孝养……”没有对于父母能够孝顺奉事的，很少。那对于恭敬沙门婆罗门的也很少，也没有多少人尊重有德的人，以及尊重师长，也没有多少人修行布施，持六斋的人，也没有多少奉持禁戒，受八关斋的人。
这四天王听了天使这样子报告呢，心里面就惨然不乐，心里面不快乐，就回答说：“彼等世间。若实然者。其诸人辈。甚为不善。”如果世间人是这样子话呢，那么他们所作呢，“甚为不善”，他们所作都是不善法，没有在修善啊。“所以者何。”为什么呢？“人辈寿命。极成短促。”因为我们人的寿命，目前是，佛世的时候是一百岁了，目前这个依照佛说的话，大概是只有七十几岁的平均寿命了。所以人的寿命很短，跟天人的寿命比起来太短了。四天王天一天啊，一日一夜等于我们这边五十年啊，我们这边五十岁了，过了五十岁了，他们那边才过一天一夜而已啊，所以他们天寿是多长。那忉利天呢，是一百年，忉利天一天一夜呢，我们这边过了一百年，所以我们就是，对忉利天人来说我们就是朝生暮死嘛，是不是？早上生了晚上就死了，他一天都还没过完我们死掉了，是不是？所以人间的寿命很短啊。
在短短的人间，活着的时候呢，应当要修种种的善法，那等命终之后到了来世呢，“可得安乐”。你今生修善法，下一辈子才会去善处啊，才会得安乐啊。“云何今者彼世间人。无有多行孝养父母。乃至不能修持六斋……”以及八关斋，守摄身心，“守摄身口。”为什么世间人都不行善呢？第一个善是什么？孝养父母，孝养父母你看第二个字是什么？养，养是什么意思啊？就像你们养子女一样嘛，那父母孩子没有能力的时候是父母养子女，那孩子有能力的时候应当要尽一些力怎么样？反过来嘛，那叫孝养父母，对父母的养叫孝养，养父母啊。养父母是第一个善，就是善的最基本的第一步啊。
为什么世间人都不孝养父母呢，乃至于不能修八关斋戒呢？这样子的话呢，“此大损减我诸天众。”他为什么这么不乐？因为人家寿命短，这个一眨眼就死掉了嘛，对他们来讲，那死掉以后，如果人家修得好的话，就会上天上去啊，他们就会多了一个天众嘛，那现在人间的人呢，都不行善，也不孝养父母，也不修布施，也不修八关斋戒，那看来他们死了以后都是下去了，上不了天上啊，那我天上的天众呢，就越来越少。“展转增加阿修罗种。”那这阿修罗众就越来越多，堕入恶道以及阿修罗道的，可是阿修罗是天人的敌人啊，阿修罗是会攻打天的，所以令天众呢，就忧愁不乐。人间不行善，天上就忧愁不乐。
“诸比丘。若其世间。多人恭敬孝顺父母。”假如说世间人，大家很多人都对于父母很恭敬，而且孝顺而且奉养，对于沙门也是很尊敬，能够布施供养，对于有德的人能够尊敬，修行布施，乐于受六斋，六斋日啊，就过午不食了；“勤建福业”，这些都修福嘛，能够勤于修福啊，“恒守八禁”，能够守八禁就是八戒，就八关斋戒那八条戒。“如是相续。”假如世间人是这样子的话呢，那么天使巡视了之后呢，巡察之后就上去回报四天王说：“大王当知。彼世间人。多有孝顺于其父母。多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长。”多有乐行布施的，勤修斋福的。那么四大天王听了以后呢，“心大欢喜。踊跃无量。”非常欢喜，“作如是言。甚善甚善。诸世间人。能如是修极大贤善。”太好了！这世间人能够修，能够这样的修那是很大的贤善，他们能够这样子修善是太好了。
“何以故”，为什么呢？“彼诸人辈。寿命短少。不久便当移至他世。”这人呢，这寿命非常的短，这一眨眼马上今生就结束嘛，他就到了来生了。“今者乃能于彼人间。孝养父母。敬事沙门及婆罗门诸耆旧等。”假如说有人，在这极短那个人生的时候呢，能够孝顺父母奉养父母，敬事沙门婆罗门以及有德的人，能够乐于布施，能够持戒，能够守斋，“如此则当增长诸天无量眷属。”这个也就是说，这死后会怎么样？会生天。会生天那他就多了一个天众啊，是不是？好像今天这个过了一天，明天又多一个人来，后天也多一个人来，天天都有人来，那他是不是很高兴呢，他就越来越多了嘛。所以“损减诸阿修罗种类。”那人都修善的话呢，天天一大堆人都生到天上去了，那阿修罗众呢就越来越少，四天王就很安稳的在那边不用害怕了。阿修罗众越来越多，天人越来越少，阿修罗就会攻打到天上去。
在这个《饿鬼报应经》里面啊，这个目连得道之后呢，有一次在恒河边，就有一大堆的鬼，因为目连是神通第一嘛，目犍连啊，神通第一啊，他能够，他有六通嘛，能够看到人的过去世，他也能看到鬼道，他能看到六道。所以呢，就一大堆的鬼来问他：“哎呀，我受这样苦是什么原因？”那个问他：“我这样苦是什么原因呢？”
其中有一个鬼就问说：“我所生子。皆反啖我。何罪所致。”怎么我生的儿子反而吃我呢？这经上是这么讲，反而吃我。我想应该不是把他生命吃掉，而是因为鬼，那个鬼都福报很差，他们自己能吃的已经很少了，结果呢，他生的儿子呢，都把他的份都吃掉了，他自己就没什么吃的，然后都被子女给吃掉了。“何罪所致”，为什么我这么苦呢？
这目连就回答说：“汝为人时。不修孝养。今受花报果在地狱。”你在人间的时候你不孝养父母，你只吃父母的，你把父母吃垮了，吃父母太多了，而没有，自己有能力的时候呢，就是太悭贪了，不能拿一点出来奉养父母，因为你没有修这个善，所以你就堕到饿鬼道，但这还是花报呢，因为一棵树先开花再结果嘛，对不对？所以这开花的报是什么？就是落入饿鬼道，那果报呢，开花之后要结果嘛，花报受完是果报，果报是在哪里受呢？地狱，他是在地狱中受。
所以你看，不孝养父母严不严重，严重诶，他就将来是会到哪里去啊？会下去的啊，为什么？因为他没有修，这是最基本的，只要还是个人的话这是第一个善要修的，这是善法，不修的话就是没有修善，就是下去了。为什么？因为父母对我们恩太大了，对于我们，他对我们有这么大恩的人，我们没有一点点反报恩的心，而有能力的时候呢，不能拿一点出来供养父母，你说这种人是不是悭吝至极，太悭吝，所以会堕到鬼道去。鬼道就是贪跟悭，会堕到鬼道去，饿鬼道。
所以《优婆塞戒经》里面有讲：“善男子，出家菩萨若有在家弟子，亦当先教不放逸法。”这个在家人呢，应当先行不放逸法，“不放逸者，即是法行。”那么什么是不放逸法呢？“供养父母、诸师、和上、耆旧、有德，施于安乐。”这不放逸法，第一个就是供养父母，以及自己的老师，师僧，还有和尚，还有耆旧、有德，有德性的人，令他们施于安乐。因为你的供养，供养就是布施嘛，这布施有德以及布施有恩的人，对你最大恩德的人就是你的父母亲，不然你哪有今天，不然你生下来哪能长大呢，是不是？
所以说这个是不放逸法，要去作的善，那么第一个就是供养父母以及和尚，以及师长。然后呢，才“至心受戒”，不犯妄语，接下来作的。第二个善呢，就是要受戒，“不妄毁犯”，在家人受什么戒？只有两种戒可以受，第一个是什么？五戒，对了，第二个呢？如果这样算的话，那有三种戒可受了，八关斋戒，还有一个呢，菩萨戒，对。为什么一般只说有两种戒呢？因为八关斋戒才一天一夜，那就不算了，一天一夜太快了，就过去了就不用守了嘛，只有那一天而已，那不算啊，五戒是终生的，菩萨戒也是终生一辈子持的，那个才算。当然那个八关斋戒是功德无量了，即使是一天一夜也是威力非常勇猛。
至心受戒，第一个孝养父母，恭敬师长等等啊，第二个是至心受戒，而且受了戒以后呢，不妄毁犯，受了戒要好好持啊，不能说：“哎呀，我就行个方便吧。”那个就是通往地狱的方便了。受了戒就不要犯。“受寄不抵”，别人要是寄放什么东西在那儿，你就好好的老实的看管，不要把他给吞了。“见恚能忍”，看到被人瞋恚也能够忍受，不要回嘴，不要顶嘴，不要人家说你一句你回他两句，“这我怎能输给他呢？忍不下那口气啊。”这不是一般人嘛，这没有修的人啊，现在就是要修啊，要修什么？要修不放逸法。如果那样就放逸了嘛，那是放逸行啊，那随顺无明的放逸行嘛。那么现在要修的是不放逸法，见别人瞋恚你呢，别人瞋心，那你就要忍受。至少呢，就是你沉默，不要回，不要回报，更不可以报复。
“恶口、恶语及无义语，终不为之。”不要说恶口，就是粗话喽，恶语，不好听的话，以及无义语。无义是什么？聊天，无义语就是聊天，反正跟佛法没关系的都是无义语。这天南地北什么都讲那种，都是无义语。所以那时行什么？行放逸行，不是行法行，那个叫作，佛说这是放逸，记清楚啊，那叫作什么？大声说，对，那叫放逸行！那开party也是放逸行诶。
好，下面。
“怜愍众生，于诸国王、长者、大臣，恒生恭敬、怖畏之心。”那对于众生要修慈悲心啊，要修怜悯心，那对上面的国王长者大臣，就是在上位的人你要恒生恭敬、怖畏之心，这叫不放逸行。“能自调伏妻子、眷属。”不但是你自己能够行不放逸行，而且你还能够调伏妻子，以及你的子女，兄弟姐妹等，让他们也都行不放逸行。“分别怨亲，不轻众生。”不可以轻视众生。“除去骄慢，不亲恶友。”不可以有骄慢之心，不可以亲近亲友，对不起讲错了，不可以亲近恶友，更正一下，不可以亲近恶友，这些都是放逸行啊。
“节食除贪，少欲知足。”节食，那吃的饱了就好了，不要贪，不要贪多，要少欲知足，够吃就好了，不要吃得太撑，过量等等。“斗诤之处，身不往中。”凡是有斗诤的地方，你绝对不要去，去了你就会遭殃，这叫不放逸行。别人在斗诤，那你一去的话呢，你可能就会involve到里面去了，所以不要去。“乃至戏笑，不说恶语。”乃至于开玩笑也不说不好听的话，不说恶语，也不骂人。“是则名为不放逸法。”这叫作不放逸法。这不放逸法的第一步是什么？不放逸法的第一步，孝养父母供养父母，然后呢，要至心受戒。
“若先不能供养父母，恼其妻子，奴婢困苦，而布施者是名恶人。”假如说这个人啊，他布施，他对外人很好，他肯布施，可是他自己自家人呢，他不能够供养父母，他对自己妻子呢，他也常常是恼妻子，让妻子难过，让奴婢困苦，受困苦，那这种人呢，虽然他布施，这个人叫作恶人，“是假名施”，他的布施是假名为布施，布施真布施，“不名义施”，不是真实义的布施。
“如是施者名无怜愍不知恩报。”这样的人呢，虽然他也布施了，但是他的布施呢，他这样的人呢，这种作法呢，叫作没怜悯心，那么自己父母亲都不供养了，去供养别人，这很没怜悯心，不知恩报。父母是自己的大恩人，都不供养了，那是不是不知恩报。
“是人未来虽得财宝常失不集。不能出用。身多病苦。”这样的人呢，虽然因为他布施的关系将来会有钱，他会得到财宝，这是自然的果报，但是呢，他得到财宝之后呢，常常会失掉，还是会散失掉，不能够守住他的财宝。“不能出用”，得了一大堆的财宝，很有钱啊，但是呢，他没办法用。“身多病苦”，因为他不供养父母嘛，所以他自己身就多病，很多病苦。
“善男子，世间福田，凡有二种。”一种是功德田，一种是报恩田。世间有两种福田，我们要是在这个福田上面下了种，那将来就长出一大堆的福啊，让你享受，生生世世享受不完。哪两种田呢？哪两种福田呢？一种是功德田，那就是供养佛菩萨啊、僧众啊、有德的人啊等等，第二种福田就是报恩田，那就是供养谁？父母，对了。
“坏此二田，名五逆罪。”你要是坏掉这两个福田，称为五逆罪，杀父杀母等等啊，杀阿罗汉，那个是五逆罪嘛，就是坏掉功德田跟报恩田，因为父母又称为报恩田。所以对父母要能够恭敬供养，是报答父母的恩，不管你是再怎么办是报不完的啦，还差得远呢，更何况是根本不报呢，不报就变成恶人啊，是不是？佛不是说吗，那就是恶人啊。虽然你布施，你也是脱不了恶人之名。
“善男子。受优婆塞戒先学世事。”你要受优婆塞戒嘛，你要先学世间的事。这优婆塞戒呢，这《优婆塞戒经》啊，《优婆塞戒经》非常好，我现在在台湾，在讲《优婆塞戒经》，那里面讲得非常的，范围非常得广，可以学到很多的东西，所以不止是五戒而已啊，所有优婆塞要作的事情都有cover。所以这优婆塞戒呢，在《优婆塞戒经》里面呢，其实这个是指菩萨戒，在家菩萨戒。在家菩萨戒里面当然是包含了五戒了，在内。
所以要受这优婆塞戒，先当要学世间的事情，把他作好。“既学通达如法求财。”对于世间的事，把他学好之后，通达了之后呢，要“如法求财”，因为世间人，你必须要有，要去求财你才能过日子嘛，但是你求财的方法必须是如法。“若得财物应作四分。”那你幸辛苦苦赚来的钱，应当要怎么处理？佛说，在家人所得的财务，应当要分作一二三四，四分。
怎么处理呢？一分，其中一分呢，应该说四份吧，你把他分成四份。一份呢，应当是供养父母、己身、妻子、眷属，也就是用来生活用，那个时候父母多半是跟着自己住嘛，所以呢，一份拿来供养父母以及自己生活，养活妻子眷属。“二分应作如法贩博。”就是如果是经商的话呢，你赚的钱呢，其中两份呢，要拿来再去当作本钱吧，再去赚钱，这样子。“留余一分藏积拟用。”另外还剩一份呢，要存起来，要存钱，存着备用，有什么急用的时候你就有钱可以用。
“如是四事汝能作不。”这件事，这四种事情你能不能作呢？这你要是受优婆塞戒，你必须要先学的，你愿不愿意作呢，你要能作到你才能受戒啊。优婆塞戒就是菩萨，优婆塞菩萨戒了，这是在家菩萨戒了，这本经讲的是在家菩萨戒。
所以自己赚的钱财应当是这样子分配。当然每一个人都有一点差异，各人不同嘛，可是你这些都要作，就是说，你不用作生意的话，当然那两份的钱你就不用拿去投资，你投资的是什么？你投资的是你的体力，你的知识嘛，对不对？你替老板工作嘛，然后赚来的酬劳是你所得到的，如法求得的财。而不是自己赚的钱全部都放在自己口袋里去了，然后呢，照吃父母亲的，照住父母亲的，照用父母亲的，那就是放逸行喽，那就没有修了，第一个善都没修了，更何况第二个善呢，是不是？那将来就很危险了。
但是当今呢，这西洋的文化就是没有这一块，是不是？我们中国人还比较注重一点孝养父母，那西洋就没有。这就佛所说的，人寿到了越来越减少，到了十岁的时候，最低到十岁的时候，那么时候呢，一切的道德就反过来了。现在的人认为孝养父母是好的，是善的，恭敬师长是好的，受戒是好的，对朋友要……对上面的人要忠，忠心是好的，对朋友要有义气是好的，对不对？至少我们还认为这是好的，到了那个时候呢，就完全反过来，不孝顺父母是大家都一样，就大家都不孝顺父母，没有什么不对啊；不恭敬师长没什么不对啊，大家都斗诤啊，你不斗诤你就活不下去了，等等等等。对朋友不须要守什么义气啊，信用啊，都不须要；对上面人也不用忠心啊，那是很自然的事情，没什么过错啊，到了那个时候一切的伦理道德全部都反过来，就颠倒了。
所以这个大家既然学佛了，大家很有善根啊，才能接触佛法，才能知道真正的善是什么，应当要心里面要有所抉择。他们老美就很可怜，他们不能分辨说那是不对的，不孝父母是不好的，他们不认为，你看就已经越来越下去了，是不是？但既然大家有幸身为中国人，又更是有幸能够学佛，应当要怎么样？要好好把握，然后要好好地去作嘛，对不对？
不但自己好好去作，而且还要教导自己的子女也要好好去作啊，那是你们真正疼爱子女的话，你们要教导他正确的，如果你有智慧的话，如果你真的有悲心的话，你应当要教导自己子女正确的作法，让他将来来生能够受福，来生不会堕恶道。这个在美国，大家因为都随顺美国的文化，所以这一方面都已经疏忽了，大家这一方面行的都是放逸行，所以将来，那放逸行是恶法嘛，那恶法的话将来是得什么报啊，那不可能得善果报啊，那就得恶果报嘛，将来受罪啊。
所以要学聪明一点，要学有智慧一点，自己要好好地作，自己好好地孝顺父母，好好地持戒清净啊，你也要教你的子女要孝顺父母，教你的子女不要作恶法，不要去作那种犯戒的事情，这样子的话，你今生呢，才没白来，你的子女没有白当你的子女，他从你这里得到了真正的好处。也就是说不只是今生他可以安乐，他来生也可以安乐，而不是今生在你的呵护之下可以安乐，来生他就堕到恶道去了，这个不算是你爱子女啊，是不是？
所以要有智慧，学佛了要学什么？学佛最主要就学两样东西，一个是智慧，一个是慈悲。所以你要有智慧，然后要有慈悲心，对谁有慈悲心？对父母亲有慈悲心，对子女要有慈悲心，所谓真正的慈悲心，是让他不只是今生受乐，来生也能受乐而不受苦，这才是真正的慈悲。
不要随顺那个，这个美国文化有好的一面也有差点的一面，你们要学人家好的一面，不要学人家差的一面，对不对？这样才有智慧嘛，要能够拣择啊，要能拣择要能判断啊，不是随世浮沉啊。
好，今天我们讲到这里。希望大家都作一个有智慧的人，有真正慈悲心的人。
那我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道