第030集

然后暖者有温度的，我们叫做火。那身体里面什么是火？体温体温是火大。那风呢？动者名风，风就是气，风就是空气流动，所以称为风，所以风的功用就是动。身体里面我们不讲风，讲气啊，那外界呢就讲风。所以你的手能够动，你的脚能够动，如果人死了以后是动不了的，人死了以后为什么动不了？为什么死人动不了？因为四大分离，他没有风大了。你看刚刚死的人，这四大分离，最先走的是什么？是风。如果讲神识，把神识也包括进来的话，心就是神识，神识最先离开，因为心没有相，无相是最轻的，最轻的是越早走，越重的是越后走。所以什么先走呢？风很轻啊对不对？风大先走。所以人一死了，神识还没走，他就动不了了，对不对？人一死了以后风大先走，那八个小时神识有的时候才离开，所以风大先走了，他就动不了了。因为风是主动的，所以你可以走路、可以起来、眼睛会转、你的手可以举起、你可以跑步、可以弯腰、可以回头，这个都是什么？都是风大在作用。所以你看你身里面这四大各自有各自的名称，你把身体这样分开来仔细的看一看，这骨头是地，也不是你；然后你的血液是水，也不是你，光是血液也不能称为是你，对不对？那是水。然后那个温度呢那个是火，那也不是你；然后动呢那个是风，那不是你。这各自有各自的名称，都无我者，就没有一个独立自主之我，根本都不是我。所以你说地大是你吗？不是，你光有骨头，是不是你？不是啊，对不对？那你光有血液是不是你？也不是，你光是有温度，没有其他的是不是？不是啊。你光是会动，这些都不是你啊，所以我们是这四种全部都合在一起假合，所以我们之所以称为人，就是这个地水火风的一合相而已，把这四种凑在一起的这种相状，我们把它称为是“我”。事实上呢我在哪里？你如果仔细分析的话，没有一样是你，但是全部凑在一起才可以说有这样的东西存在。这里面抽出任何一样东西都没有你，那么因为它是这样子凑起来的，所以这个根本就没有真正的我，都是假的。“我既都无，其如幻耳”，既然没有我呢，那其如幻耳，这“其”呢就是指四大假合而成的身体，根本就不实在，既然不实在就是虚幻的。

其如幻耳，我们再看看这个“幻”字，就是指不是真的东西，但是呢好像是有那样的东西，就是来欺骗你的眼睛的，他有这个相不是真的都是假的，看起来的确是有，但是是假的不是真的，所以叫做幻，幻化。在《宝箧经》里面这有讲这四大全部要合起来才构成一个身，如果只有“地”而没有“水”，就不会粘合在一起，就散掉了，像灰尘一样。因为这个水的功用是湿润了以后才会合在一起，对不对？你的身体不会散掉，你的身体永远是那个形状不会散掉，那是为什么不散掉？那是因为地大靠着这个水大湿润合在一起，如果没有水的话那这个地就跟灰一样，或者说跟那个面粉一样散掉了，是不是合不起来？如果只有水而没有地的话呢，就好像油或是像水一样就流散了。要没有地，没有骨头，没有这些硬的东西，只有水，那个水本身是没有形状的。而是看它在哪里，就是那个东西的形状就是水本身的形状，是不是水的本身没有形状？如果我们身体只有水，没有地大的话，我们的身体就像那个水一样呢是没形状就流散掉了，根本不成形，也没有你。如果有地也有水，但是假如说没有火大的话，没有体温的话，那么就好像夏天放在这个阴湿的地方，没有阳光照，那阴湿的地方东西放久了就要发霉，最后就怎么样？烂掉了，对不对？所以你身体非要有体温不可，因为如果没体温的话你的身体里面就开始发霉了，然后就整个就烂掉了，所以离不开火大，一定要体温。就像我们一定要有阳光，有阳光的地方都不会发霉不会腐烂，所以这每一样都不能独立存在，都要互相依靠，全部合在一起才会有所谓的“我”这样的东西。如果有地也有水也有火，但是没有风的话呢，风是代表动的，譬如说一个气球你要是吹气进去的话，是不是越来越大？所以如果没有风的话呢那你就不能动，或者说不能增长不会长大。那人生出来婴儿那么小一点，对不对？可是呢长得很快呀，一年之后是一岁两年之后两岁十年之后十岁，十岁的时候跟他刚生的时候你看差距有多大。那人为什么会过了十年会增长这么高？那是因为有风，里面有气。所以你看你身体里面哪一样是你，哪样都不是，你也不能缺任何一样而存在，是这四相凑在一起的虚幻，称为“我”。

而经上讲这个四大呢有如毒蛇，我们对于四大要观想，是四条毒蛇被关在一个笼子里面，这笼子就是你的身。这个怎么样才是正观察呢？对于我们的身体这四大就好像四条毒蛇被关在笼子里一样。如果你的福报好的话，这四条毒蛇就各不侵犯，都很规矩相处和睦。如果你的往昔造的不好的事情，那这四条毒蛇就常常你打我，我打你，在里面打来打去。然后地水火风不能够相处得很融洽，或是地多一点，水少一点，要么就是水多一点，火少一点，总是不能够正好，因此让你受很多苦。四大如毒蛇，五蕴如怨贼，我们要观。色受想行识构成所谓的“我”，这五蕴不是你的好朋友，是你的敌人怨贼啊，常常跟你做对的，这样子是为正观。为什么要这样观呢？这样子观的目的是什么？人最贪爱的是什么？人最贪爱的就是自身呢，对不对？这样子观的话是让你知道这个身体的实像，然后不要贪爱自身了。因为你如果贪爱自身的话，你永远在生死轮轮转之中不得解脱。所以经上说，如果人还有身觉得话世人终不得解脱，你必须要观身的实相是虚妄的，根本没有身，没有所谓的身体啊，所以不要贪爱执着说这是我、这是你，这是我的身体。这个没有身觉不是说那种中风的人，中风的人也有身觉的，他是很苦的，他是动不了，他那个身觉是痛苦的身觉。这里的身觉是说不是麻木的人，人家给你打了一针麻醉，所以你就失掉身觉没有身觉了，也不是说睡着了没有身觉，而是说平常你清醒的时候，好好的一个人，你了知身的实相如虚空，常常观身跟虚空是无二无别生是没有的，这样子的话呢你就虽然有身而不起身觉，不堕两边。如果说觉得有身那是堕于有，觉得没有那是堕于空，因为事实上是有嘛，所以不堕空有两边，这样才可能解脱，如果你还是觉得有身觉，那你不会解脱，永远不能出离生死轮回。

所以第二十章是推我本空，这“我”呢其实的实相是没有“我”的，我如虚空的。那我们这里在经文讲的是指这个“色”，五蕴里面的四大，那除了色之外呢受想行识也是一样，身如虚空、受如虚空、想如虚空、行如虚空、识如虚空，如果能够做到五蕴如虚空的话那你就解脱了，你就可以不用在生死轮转受苦了。如果再生死轮转那是你要来度众生，不是自己受苦的。

我们继续讲第二十一章声名丧本，看经文“佛言：人随情欲求于声名。声名显著。身已故矣。贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。虽人闻香。香之烬矣。危身之火而在其后。”佛说我们人随情欲求于声名，那么求声名呢一定是随顺我们的情欲心，随着我们这个七情六欲随而起欲心然后才求声名，所以说随情欲求于声名。情，那么通常我们是指七种情，作为其所谓的七情六欲。七种情是哪七种呢？大家知不知道？七情六欲是世俗的名词，世俗也讲七情六欲，所以这个七情是很普通的，不是佛法的专有名词，但是出于佛法。第一个是喜、怒、第三个哀，喜怒哀乐，有的地方是喜怒哀惧。我们的心所产生的情，这情跟智是相对的，不是依于智，是基于情而升起来的。这些心所有法心所产生的法只属于情，我们的心因为不修行，随顺着七种情而起欲望，那欲望通常我们说七情六欲，那“六欲”是佛法的名词，就是由我们的六根眼耳鼻舌身意所接触六尘所生的情欲这叫六欲。所以眼睛接触到色而生什么？在生色欲啊。那耳朵听到声音生什么？生耳对声的欲。那鼻闻香生什么？贪于香欲。舌尝味起味欲，贪于美味的欲望。身呢？身触物，身接触到东西而起欲。那意呢？意的作用是知，是分别了解法、内法外法一切法，有为法无为法。我们的心如果依于情的话呢，七情就会产生欲望，我们的心要是依于智的话呢就不会产生欲望。所以佛说“人随情欲求于声名”，因为起了欲心，刚说有六欲嘛，六根接触外面的六尘而产生欲望产生欲心。那因为起了欲心，所以接下去的一步就是要求，欲心就是想要得到，那下一步就是实际上去追求了，追求了要求得变为自己的，求什么呢？人随情欲求于声名。这个地方特别指的是这个名闻利养。求于好的名声，求每个人都认识我，就是所谓的有名啊。但名是虚妄的，名没有一个东西，名就是很多人都知道有这个人，那就说这个人在某一方面有名，如果大家都不知道都不认识这个人就说他默默无闻，无名没有名声。人是随自己这个七情而起种种欲望而求于有名声，每一个人的习性不一样，每个人的业习不一样，有的人是求什么呢？心里面所种的是财。所谓的五欲财色名食睡，每个人所贪着的重点不一样，那有的人呢是求财，就是希望有钱，只要有钱就好，一心要求财，至于有没有名无所谓；有的人或许他已经有财了，但是他没有名，他要求名，或许他没有财，但是他对名声比较重视，只要有名就好了，希望大家都知道我，这是求名；有的人对于钱财比较没有那么贪求，但是对于色欲贪爱很深，这色就是指异性之爱，贪于男女之色；那有的人是喜欢吃，追求什么？吃。很讲究吃，如果是吃得不好那生活得就很难过，或是嘴巴一定要尝尝动，如果没有东西放在嘴巴里就难过。有的人是贪食零嘴，有的人是贪食美味，喜欢好吃的东西，追求好吃的东西，所有的钱都拿去吃掉了，那是求食。那有的人呢是贪睡，什么都可以，但是要我睡眠不足的话就很难过。

在这一章里面我们是特别强调求名，人随情欲求于种种的什么？财色名食睡等等。那么这里是说求声名，声名显著，等到你变成有名的时候，身早就已经死掉了。因为有的人成名不是当生的成名，默默无闻，但是他的著作或是他的做法他的想法等等，那是后世的人才把它发扬光大，所以它变成很有名。可是当他有名的时候，他知不知道他有名呢？他不晓得，他已经死掉了。或者是当生，等他有名的时候，已经接近死亡了，就快死掉了，等变成很有名的时候人就死掉了。

“贪世常名而不学道。枉功劳形。譬如烧香。”这贪求世间的常名，就是一般说的所谓万古流芳，那名可以维持时间很长，叫常明。如果只是贪求那世间的常名而不学道不修习佛法的话，“枉功劳形，譬如烧香”枉，就是徒劳的意思，徒费功夫，劳动你的形体，因为你要去求名，是不是要东奔西跑？那要劳动你的形体去做求名的事情。但是你如果只是贪常名而不修学佛法的话，不修道的话那么只是徒费功夫啊，白白地奔走。“譬如烧香”，就好像我们烧香一样，虽然这个香很香，那一点燃的时候呢别人闻到这个香味觉得这个香很好，但当我们闻到这个香味的时候呢这个香已经变成灰烬了，因为香被烧掉，我们才会闻到它的香气，所以当闻到这个香气的时候，那香的本身已经不是香了，已经变成灰烬了。“危身之火而在其后”那么我们人追逐声名而不学道也是一样，虽然名声显著了，可是危生之火而在其后，这“危生之火”是指什么呢？是指比喻轮转生死，虽然有名了，可是你死掉了，死跟着你很快就到来了，所以这一章是说常名有没有用？没有用。如果贪世常名不学道的话，是永远轮转生死。那个名能帮助你多少？丝毫无所助益。不能帮助你解脱任何的烦恼，反而给你带来很多的烦恼，常常是这样子。

看第二十二章财色招苦。“财色”是刚才我们讲财色名食睡前面的两种欲望，五欲里面的财欲跟色欲。这个财跟色会替你招来或者引起很多的苦恼。“佛言：财色于人，人之不舍。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舐之，则有割舌之患。”财色对于人追求不舍，对于追求财色求之不舍的人而说就好像下面的这个比喻，好像刀口上面涂了蜂蜜，这个刀口上的蜜有多少呢？不可能很多，就一点点的蜜。蜂蜜是很甜的，人人喜欢吃，可是如果这个蜜是在刀口上的话，就一点点吃起来的话则不过瘾，不足一餐之美。那“小儿舐之，则有割舌之患”可是因为它是在刀口上面，没有智慧的人，小儿比喻没有智慧的愚痴的人看到刀口上有蜜就用舌头去舔。因为蜜很甜，但是舔了之后则有割舌之患，结果蜜只有一点点，没有吃到多少反而把舌头给割破流血了。同样的财色对于我们也是一样，那去求财求色，这里是指男女淫欲，对于异性的欲和色。这个财表面上可以帮我们解决一些问题，色呢表面上可以解决你的欲心上一时的苦恼，但是它对于人就好像刀口上的蜜一样，那么一点点刀口上的蜜味甚寡，寡就是少了，但是伤害很多。这是刀口上的蜜，那财色对于人也是一样味甚寡，可是伤害很多。多少人求财，虽然是人人都想要成为富翁，那是不是求了就能求到呢？不一定哦。这个是要怎么样才能够到手？今天中午讲那个故事，财才是怎么样到手的？怎么样才会有财？是修来的，是因为你过去有布施，有施舍有供养，所以你今生你去球财就会有很多财收入。但是你过去没有修布施，没有修供养，你今生一个人做三个人的工作拼命努力想要求财是求不到哦，并不是一分耕耘一分收获，那个是指你有下功夫努力去修才可能，没有修行那是不可能的。所以但一般人不知道这个道理，不知道怎么样才能有钱，致富之道是什么？致富之道就是布施。那一般人不了解，所以拼命去追求钱财，希望获得很多的钱财，把今生所有的精力、所有的时间都投入追求多一点的钱财，那不一定能够追求得到，反而为甚寡而伤害甚多。所以财迷心窍，你的这个欲心就被这个财整个占据了，心里面所想的什么都是钱，跟钱有关跟财有关，那个对你来讲是钱财把你的心绑得死死的，那你就淹在钱财里面被钱淹死，所以就生生世世不得出离。这财还好，但是那个色呢，色于人人之不舍，色是很厉害的哦，对男众来讲女众是色，对女众来讲那个色是谁？是什么？什么叫色呢？很简单嘛，大家都知道色欲，什么是色欲呢？你不了解如何能够把色去掉？所以这个就是抽丝拨茧，修行就是这样你要面对它，然后把它看得清清楚楚的才可能掌握住它，才可能把它去掉丢掉。什么都不清楚，那随着无明业力漂流，永远不可能离于色欲，对不对？所以色是什么呢？刚才讲的是很粗显的，那男人对于女人起欲心，女人对于男人起欲心，什么样的欲心叫做色？爱欲心。那是什么样的爱？爱有很多种，母亲对于孩子也是有爱欲心的，也会起欲心。母亲将孩子占为己有，父母亲非常的呵护，母亲对孩子所起的心是爱心，但是不是色心呢？不是。所以色是男对女、女对男起的什么心呢？应该讲得清楚一点，起的什么心呢？起的淫心。什么是淫心呢？想要什么心？讲得白话一点嘛，想要做爱的心。你想要去抱她、想要去搂她、想要去吻她、想要去跟她接触、想要去抚摸她，这个都是淫心。淫心的念头不一定说一定要跟她行房事，那个已经是到最后了。人对于这个是很难舍掉的，如果把淫心完全舍掉的话，以小乘来说就成了什么？就成阿罗汉出三界了，就不再来受身了，不受后有了。为什么能够不受后有？对于淫欲没有兴趣了，不去受身了，你要去投胎去受生都是因为淫心而起才会去投胎。那阿罗汉已经完全断欲了，对于这些不感兴趣，看到这些实在是有害无益很可怕，让人轮转生死，生生世世受苦，所以才能出三界，那是因为他不再起淫心，乃至不再起一切的欲心，对于财也是一样，视金如土，这是阿罗汉的境界。黄金对他来讲跟跟土是一样，所以对于这些财色能完全离欲，引起不了他任何的兴趣。可是话说回来，你要是修道视金如土的境界的话，那任何东西你都可以变成金子，虽然可以变成金子，但已经没兴趣了。譬如说有一次有一个阿罗汉他好像叫做毕陵伽婆蹉，如果我记得没错的话哈，这个阿罗汉有个毛病，就是把把任何人都喊成小婢，小婢就是佣人。因为他往昔当了太久的大长者，很有钱了，下面有一大堆都是他的佣人，所以他习惯了，这个习气难改。把一切的人都叫做小婢，不管你是谁，那小婢骂人的话嘛。有一次有一个檀越，就是常常供养布施的人，这个檀越家有一个女孩子，有一次毕陵伽婆蹉在外面这碰到，经过檀越家的时候看到这个女孩子在那边哭，就问她你为什么哭？我看你哭得这么伤心。她说因为这个朋友家开party，大家都去了都有漂亮的衣服，戴着各式各样庄严的首饰去参加，我什么都没有，我没有漂亮的衣服，也没有打扮的首饰可以戴，所以我不能去，越想越伤心那就哭了。因为是拥护供养自己檀越家的女儿嘛，认识的，所以这个毕陵伽婆蹉就说你不要哭了，那你缺什么，然后他就这么一变，结果呢这个檀越女就全身穿着豪华的衣服，任何人都没她穿得漂亮，像公主一样，戴的也都是非常的华丽的饰品，然后坐着马车去参加party去了。结果她去了以后，其他的人一看今天不对劲，你哪里来的这么多钱买这些东西？一定是你偷来的，不相信是她自己的，你是跟谁偷的？你不可能有这么贵重的衣服、这么贵重的首饰、这么豪华的车子，因为她的家境没有这么好，不是一个很有钱的人。于是就把她告入官府里面去，那官府就把她抓去了，所以你看自己的福报，自己过去没有修福报就是不该得这么多美好的东西，你让她得了，她就要受苦哦，这都是勉强不来的，没有修就没有那个福报，有修的话抢都抢不走，你所得的东西就是你的，别人想要抢都抢不走。那这个贫穷女呢那因为是这个阿罗汉变了送给她的，等于是从天而降哈，就被告到官府去。那官府的法官就审问她，你从哪里来的这些东西从实招来，是不是偷的？以你的家境不可能有这些。她说我不是偷的，这个是毕陵伽婆蹉送给我的。法官说你胡说，和尚哪有这些东西，和尚都是舍弃一切出家修行的，哪里会有这么漂亮的衣服跟首饰这么贵重的东西？然后这个贫穷女说真的，我没有骗你，是他给我的。于是这个法官就把毕陵伽婆蹉招到法院去问，这些东西是不是你给她的？这个和尚说是我给她的。那法官说你身为出家人，和尚哪有这些东西，是不是偷来的？毕陵伽婆蹉就拿着他的禅杖，每个人出家人不是都有一根那个锡杖嘛，然后就跟那个法官说，小婢，他喊法官小婢，我是这样得来的，于是就拿他的锡杖点了一下那个桌子，那桌子就变成金的了。小婢，我是这样子来的，拿那个锡杖点了下墙壁，整个墙都变成金的了。小婢，我是这样得来的，那边地上再点一下，又都变成金的了。这个法官说，好好，我相信你有大神力变来的，不是偷来的，就放她走了！所以我为什么讲阿罗汉离一切的欲望视金如土呢？你不要以为视金如土不好，这个境界很高啊，一些金子跟土一样这是可以反过来的，你只要是达到这个境界的话，有那个神力，金跟土是一样的嘛没什么差别，所以金子可以变为土，土也可以变为金子，一切的东西都可以变为金子了。所以对于色和财都不应该贪着，所以这里是说“财色于人，人之不舍”，不舍财色，即使你有很多的钱财也不应该不舍，不修舍心啊。如果贪着钱财的话那味寡伤害多，虽然它好像可以给你带来一些方便，生活很愉快很痛快，想要什么可以买到什么，但是它给你带来的伤害却是非常大，让你不得解脱生死。

看第二十三章妻子甚狱。妻子的害处胜过坐监牢是这个意思。我们看经文“佛言：人系于妻子舍宅。甚于牢狱。牢狱有散释之期。妻子无远离之念。情爱于色。岂惮驱驰。虽有虎口之患。心存甘伏。投泥自溺。故曰凡夫。透得此门。出尘罗汉。”先看第一句，“人系于妻子舍宅。甚于牢狱”，人被妻子绑住胜过于这个监牢把你关起来，这个地方女众来看的话，应该把它倒过来，因为这个是对男众的，因为那些比丘是男众嘛，所以对男众讲呢是系于妻子，可是对女众讲呢应该是你的丈夫你的先生，所以你们不要看到这里就生气哈，一看说这女的怎么总是被骂，那是因为当机是男众嘛，所以为了要度脱男众，一定要说女众，你要离欲的话当然是要离于这个女众，可是对于女众来讲，要修行的话是要离于男色。所以对于女众说，“人系于丈夫舍宅，甚于牢狱。”就是家庭啊甚于牢狱，丈夫把你绑起来。对于男众就是说妻子把你绑起来胜过关监牢。

“牢狱有散释之期”这为什么呢？下面有解释，因为你坐牢的话，还有被释放，解放了。“散释”就是释放，还有被释放的时候。因为你关监牢总有个期限嘛，比如说做十年的监牢，那十年被关起来不得自由，可是十年之后那你就出来了嘛，出来了你就自由了，所以坐牢还有被释放的时候。但是这个妻子啊“妻子无远离之念。”就是念着你的太太，对女众来说就是你的先生呢，这一辈子没有要离开你的意思，是不是？当然那个离婚的不谈，这是指一般的情况。所以你看坐监牢把你绑几年不自由，可是这个你太太或是你的先生终生一直到你死掉都把你绑得牢牢的，让你不得自由，把你的心绑得牢牢的。

我们今天就讲到这里，请大家合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。