第023集

为什么这么困难呢？因为不是大根大器。因为根器不够大，所以发不出心，因为小根小器嘛，所以只能发小心，所以说静心学道困难，必须要发大心，有大根器，根器不够你学不来做不来，或者是说你过去都没有修过大乘，都是修小乘，今生你要能够要发出学大乘的心，乃至于发一佛乘的心那个是相当困难的，甚难稀有。或者是说为什么这么困难，因为众生怕苦，辛苦修行并不是很快乐的事情，是不是？修道的过程当中要精进努力，要能够忍受辛苦，忍受种种苦才能够达到目标，才能够达到成就要修的境界。可是众生都怕苦，那样太辛苦了，我做不来，我宁愿舒服一点，在家里看电视，出去看电影，周末的时候去郊个游，陪陪孩子，陪陪先生，或是陪陪太太，然后再来个旅行，要不然的话庆祝什么等等一大堆的这些事情，好像都比学佛要来得容易一点，学佛辛苦就是因为怕苦，不能够精进，所以要学道也是很困难的。为什么你要静心学道，你必须要心能够舍弃，尽量地舍弃外面这些杂因缘才容易做到！

好，下面第18项随化度人难，这是什么意思呢？就是随着对方的根基或是随着因缘之不同而度人。怎么度人？化度，那“化”是什么意思呢？就是变化或者是改变叫做化，随着对方的根基不同，或者是随着因缘之不同而改变方法，或者是变化自身去度他、去教导他，这个叫做随化度人。这个度人，尤其是刚学佛的人，自己知道了一点，就要赶快去“度”别人了，所谓的度要加上引号的。其实什么是真正的度呢？其实那个只是接引别人而已，把别人接引到佛道来，因为学佛太好了，希望他也学。那“度”是什么意思呢？度就是度生死苦海到于涅槃的彼岸，这个才叫度。所以你说度人，这名字听起来好可怕，这是一个很大很庄严的事情，我说可怕并不是真正的可怕，听得懂我的意思吗？我说度人是一件真的很了不起的事情。所以不是一般你学的一两句佛，或者说你学了一点点知识，赶快去告诉别人，那个就叫做度人。那是因为你们不了解度人的意思，所以你们以后要讲接引他，不要讲度他，因为你自己都度不了自己，自己跳到河里都淹死了，你怎么能够到对岸呢？更何况你还把他拉起来拉到对岸。这“度”其实和“渡”就是同样的意思，渡河吗对不对？或是渡海，事实上这个地方是海，因为河还比较窄一点，海是很宽很大的，海是什么？是生死海，这里面沉沦的都是众生，是投出投没所有的众生。凡夫全部在这里投出投没，你要度他的话，要把他从这一岸渡到那岸去，或者说众生在这生死岸，有的人在海里，有的人在岸上，那彼岸就是涅槃清净安乐岸。所以说度众生就是把众生从这个生死岸度过去，度到彼岸，让他离开生死而得安乐，这个才叫度。度众生，“度”你看你用什么度，你用船渡嘛，这是比喻了。在海上或是河上你用什么把人家渡过去？一定要用船嘛，你的船小那就是小乘，你的船大一直可以载很多或是大军舰，航空母舰一直载很多的人，那你就学的是大乘，意思可以带很多人到彼岸去，这是比喻，所以叫做小乘。大乘让别人脱离生死到于涅槃，这个才是真正的度，所以你度了他。平常就是叫教化众生，或者是接引众生，所以真正度人是菩萨的事情，是大菩萨他自己可以游过去了，当然他是不用游的了，他只要一做念，人就跑过去了，因为有大神通故。现在是做比喻，他自己已经过去了，那么还要把其他所有的人在生死那边受痛苦的人还要带过去才叫做度人，就是行菩萨道。菩萨道的目的就是要度众生，把一切的苦众生都渡到对岸去受清凉快乐，不再受痛苦。所以真正来讲要度众生是菩萨的事，菩萨的责任。

可是度众生，度自己还容易一点，因为你要做你就做，你不要做就不做什么，你自己可以控制自己，但是你要度别人，让别人乖乖听你的，照着你的话去做就已经很不容易了，更何况你要叫他成就。所谓度，是让他成就跟你一样，所以度人是一门很高学问。那么度人如果要度得成功的话，比如说度人是菩萨的责任，那么菩萨一天到晚就尽量的去度人，可是这个度人是一回事，成功不成功是另外一回事，他是不是被你渡是另外一回事，有没有被你度是另外一回事，对不对？所以这里说随化度人难，那度人必须要有什么？有智慧跟方便才能将对方提拔起来，那么这个有智慧有方便才能够随着对方的根基去度他，随着机缘去度他。机缘还没有到，虽然知道对方可以被度，他有善根，如果我要是教化他的话，他就可以被度，但是现在机缘尚未成熟，我现在不能动，要等时机，你要有耐心，等应该可以做到。什么事都不要做，等着就好了，那是很简单的事。虽然那么简单，但是很多人做不到，为什么人家等不来？太急了，我看他这么苦，我现在就要去度。所以这是一门很高的学问，你要等到适当的时机有智慧判别，判别什么是适当的时机，在适当的时机我去教化他，马上就成功了。那么还有要看对方的根器，对方的根气是什么样的人才比较容易成功。比如说他只听什么样的人的话，那么我就变化作什么样的人去度他，我若是变化他不喜欢的人，他不听那种人的话，就不容易去度他。譬如说黑社会的，假如说举个例子，你要去化一个一脸慈悲的大圣人去度他恐怕很难，为什么？因为他的心性跟善不相应，他的心性是跟恶相应。所以你要化一个大圣人去度他就度不了他，他把你赶出来根本不听你的话，对不对？他甚至还欺负你。那要怎么度呢？这种人你要比他还像恶人，你要化一个大恶人去度他，他一看你比我还行，那你是老大，我听你的，他才会听你的话，这是举一个例子了，那度众生也是一样，你要看他听谁的话，你就要变化做他听话的那种人的形象去度他，所以叫做随化度人。说这个“化”没有这么简单，你一定要有神通、方便才能化得出来，不是说你化妆成那样的人。这“化”譬如说观世音菩萨32印去化度众生，是那种化。那对方得以什么身可以度的，那么观世音菩萨就化作那种形象去度他，那个叫做什么？观世音菩萨所做的就是随化度人。所以随化度人难不难？如果大家想去度众生的话，想要变化变得出来吗？目前还不行，以后就可以了，当你修到像观世音菩萨那样子，修到这么高的地步的时候就可以随化度人。这随化度人困难是为什么呢？是因为智慧跟方便不够，那是为什么？为什么没有这种智慧方便？是因为还没有断尘沙惑。前面《佛说四十二章经》的时候我们曾经讲过，这个惑有三种：见惑、思惑，尘沙惑。我们修行见惑没有除尽就在三界中轮转，不得见道。见惑就是迷于理而起的惑，对于佛理、对于真理不明了，这叫做见惑。如果你的见惑，做到所谓的见道，就是如果你不迷于理的话，那么你就见道了，应该是这样讲，见道就怎么样？就已经证了须陀洹果了，就已经变成圣人了，就入圣流了，就不再是凡夫了。那么下面思惑就是迷于事或是迷于境而起的惑叫做思惑。这个见惑是对于理你虽然已经悟了，你可以见道，得了须陀洹果，但是你还迷于境，就是说思惑还未断，你的贪嗔痴慢疑还没有断，还没有办法出三界，还没有办法入涅槃，这是以小乘来说。大乘也是一样，有同样的境界，只不过说大乘证到地位不入于实境，住在那里就不动了，因为他有更远的目标要走，前面讲过见思而后断的就是二乘，就已经入涅槃了，达到阿罗汉的境界出三界，二乘的人就不再修了。

可是菩萨要发长远心，我们要成佛的话，我们要行菩萨道的话还要断尘沙惑。尘沙惑就是菩萨在度众生，我们刚刚说过度众生，这里讲随化度人，讲的是度众生。那度众生要有很多智慧方便，没有这个智慧方便是因为没有断尘沙惑。尘沙惑是什么呢？尘沙惑就是说你在度众生的时候要懂得无量无边，如尘沙这么多，如灰尘一样多如沙子一样多的法门，这些法门你都要精通，所有的法一切法你都要精通，然后你才能够顺利的去度众生，才能够随化度人没有困难。随化度人有困难的话就是你修的法门不够多，所以你的尘沙惑没有断尽，那么你还有不懂的，你还有很多法门不懂如何能度众生？没办法教导别人。你自己都不会，都没有修过嘛，对不对？你修的法门不够多，在你修的法门之内你可以度众生，在你没有修到的法门，你修的法门范围之外就没办法了，你想要度人就度不了了，这个是什么？尘沙惑没有断。所以尘沙惑就是菩萨要断的，怎么断？你就要很精勤努力的修无量法，所以不要得少为足，不要说我修了这个法就满意了，像你们爱修地藏法门，今生就够了，其他的没有心再修了，甚至连地藏法门都没修的，连一个法门都不想修的，那就比较慢了，对不起哈（法师笑）。你的福就差得很遥远，为什么？因为菩萨自己都要解脱，对不对？是第一步嘛，然后同时要让别人也要解脱，你一个法门都不肯修，那你如何自己解脱？自己都不能解脱，如何告诉别人解脱对不对？自己不能成就，如何成就别人呢？所以菩萨应该是修无上的法门才能够度无量的众生，要是哪一个法门你没修到，就是尘沙惑还没断尽，度众生就不能自在如意。自在如意的话，你要修无量的法门，什么法门都要会，当然是你什么都会了才能成佛嘛，是不是？所以我们经上这里讲随化度人难，那难不难呢？如果能够随化度人的话，是不是甚难稀有？是你已经相当有功夫了才能够做到。

好，我们看下面睹境不动难，以后一直到最后善解方便难，这三个是指利益众生方面的困难，那么刚才讲的是随化度人，因为智慧跟方便不具足，修的法门不够多，所以随化度人有困难。那么下面要讲的是睹境不动难，这度众生会碰到各式各样不同的境界，不会一切都如意，是不是？睹境，就是看见了看到，境就是外境，这个境就是一切境，应该是说外境、内境。内径是什么？你的心境你心里面所想，虽然不是眼睛看到外面的，但是你心所想的也是心境。睹境不动难，那么看到外境心不动，这个不动是指不动心或者心不动，要做到这个地步是很困难的。能够做到的话甚难稀有，为什么呢？因为凡夫的心都是追逐外境，我们的心无时无刻不在追逐境，心随境转。所以经常说我们的心都是随着境，外境以及内境在转变，我们心不停地在变，那么变都是随着外境或者随着心里面的境界而在转。因为凡夫的心不停地在追逐这些，所以外境变了，心就变了，随着外境而变。这外境如果是一个让人欢乐的境，那么你心里面就高兴；外净是让人痛苦的，那么你心里面就起烦恼。心就随着境不停地在动，那么要能够睹境不动心这是很困难的，为什么呢？为什么看到外境心就随着转，也就是说外境控制着我们的心，我们的心随着外内径而不停的动？这个原因是没有定力，原因是一般的众生凡夫没有修禅定。因为不修禅定，所以就没有定力。没有定力嘛，定不下来就动了，这是一个原因。那么另外为什么心会随着境转？是因为我们不了解这一切的法相，一切内外的相所现的法相都如幻化，我们不了解这个道理，所以我们就以假当真。外境其实都是如果以比喻来讲都是玩具，我们好像是这个婴儿幼儿一两岁的小孩子，爸爸妈妈给买了一大堆玩具，那么就把这个玩具当做是真的在玩，是不是？你看孩子在玩玩具的时候说的那些话，都是把他的手中的玩具当作是真的东西在玩，所讲出来的话，那么我们也是一样，我们把一切外面所发生的这些事情，一切法相都把它看作是真的。

所以既然是当真的嘛，那么心就随着这个相而转动以假当真，假如说知道这些是假的，你会不会心动？如果你真正的悟道那是假的话，就不会去理它。譬如说你在晚上走路的时候，突然看到前面好像有一条蛇在动，那个样子是一条蛇的样子，你的心随着看到外境是蛇，当你分辨说它是蛇的时候，了解到那个东西是蛇的时候，你的心马上就动了，这个动是什么？就是起了恐怖心，害怕心，对不对？但是因为是晚上，但是你定睛一看，站下来拿个手电筒一照，那个是玩具蛇，你一看在前面是个假的蛇，那你还会不会恐惧？你的恐惧就消失了，又不是真的，对不对？为什么你的恐惧消失了？因为你了解那个是假的。所以我们如果说真正的了解这一切的法相都是假的，没有一样是真的的话，我们的心才能够不随外境而动，比较容易做得到。否则的话你把外境发生的都看作是真的事情，你心就随着境转了，就是凡夫的境界。所以因为不了解实相、不了解第一义谛、不了解一切法、无生无灭等等，对于这些真理不了解，所以我们的心追随外境心随着外境变而转变。那么我们应该修的是什么呢？《六祖坛经》有说能善分别诸法相，于第一义谛而不动，别的经也有类似的意思。我们要修的是什么？能够善于分别诸法相，对于外境就是这一切的法相，我们要能够善于分别法相，一切的法相都有微细的差别，法相有法相的作用，这个作用是有一定的规则的，这个规则我们叫做因缘，因缘法有如是因，就会得如是果。如是因如是缘就会得如是果，一切都是因缘法，你能够善于分别，一般的凡夫是不懂得这些因缘法的，不懂得什么因可以得到什么果，什么因什么加上什么缘又可以得到什么果！众生不明了就是心无明，我们要修的是要明了一切的法相，要善于分别，不是说前面讲的不要分别，不是说你什么都不知道，什么都不知道他的差别这个叫做无明，这并不是说真正的不分别。所谓的不分别是说你心里很明白它的差别，对于法相能够善于分别，但是因为你了解一切法如幻如空故，那你的心是住于第一意，于第一意而不动，一切法都是假的。你的心是住于实相了解假象，这样子的话才能够真正睹境不动。因为你住于第一意的话，心就不会为外境所转，这里谈的都是蛮高的境界，因为这里谈的随化度人以后，刚才说的是菩萨的事情，我们也是要度众生，我们首先要自己好好的修，同时帮助别人一起。这么高的境界，等将来有一天如果我们好好修的话总会做到，因为每个人将来都毕竟成佛，但是要好好修才行，不好好修的话就长劫流转，生死受苦，那这种境界就很难达到了。

好，最后一项善解方便难，什么叫做方便呢？“方便”听起来是一个很普通的名词，是不是每个人都听过“方便”这两个字？在这个地方“方便”是一个特殊名词，方便是一种智慧，叫做方便智。什么是方便呢？为了方便的意思，为了我们很便利地达到目的而使用的方法或是手段，这个叫做方便。我们为了要达到目的，有一个目的我们要达到，但是目的太高了达不到，必须要用方法才能达到这个方法，这就是方便，这样懂不懂？好，举一个例子：譬如说现在有很多的高楼大厦，你要爬楼梯会累死人，所以都有什么？有电梯。假如说你现在要到20层楼，不坐电梯你能不能到？你的目标是20层，你也不走楼梯，你怎么去？大菩萨是没有问题了，他们只要想去自然就到了。可是这一般凡夫做不到，必须要怎么样？一定要坐电梯嘛，爬楼梯也可以，但是爬到20层的时候，恐怕你已经走不动路了，坐电梯的话比较快一下就到了。所以这个电梯就是一个方便，是让你从一楼达到20楼的一个方便，这样懂不懂？好，这个叫做方便。同时像我们所谓学佛，学佛到底是学什么呢？学佛一般来讲大致来分，就是学戒定慧三无漏学是最简单的分法。学戒学定学慧，那么我们学了戒，然后修定，然后修慧，然后我们才能够成就菩提，才能够成佛。如果是二乘的话也是要学戒定慧才能够成就阿罗汉。你说要成就阿罗汉或者说要成佛，但是我不学戒定慧，你可不可能成佛？你永远做不了。

因为戒定会就是你成佛的方便，修戒修定修慧不是目的而是方便，你的目的是什么？你的目的是学这些东西，把它们当做是一个工具或是一个手段，好达到你的目标，你的目标就是要做佛，这样晓不晓得？所以说戒定慧就是菩提的方便，这样能不能明了？对于“方便”是不是比较清楚了？那么这里经文说善解方便难，方便是一种智慧，你要达到你的目的，你必须要有方便智，比如说你要达到度众生的目的，必须要具有方便智，为什么？你的境界很高，可以成就到很高的境界都没有问题，可是你要度的人很低，你要把他拉起来，变成跟你一样高的话就必须要有方法、要用手段，方法跟手段就是方便，你要有智慧，用那个方法，而不要用错的方法，用对的方法叫做善解方便。你用错的方法拼命努力的要提拔他，提拔不起来，那就是不善解方便，没有不具足方便智，要能够善解方便也是很困难的，为什么？因为方便智是大菩萨所修的智慧，这个是为了度众生而必须要有的大智慧。那么要补充说明的一点，这里的“方便”不是一般人随便所说的方便，不是随便方便，不是随便。譬如说有人持了五戒，其中有不饮酒戒，在家人有时候要聚会，参加party什么的，庆祝什么的，我是去喝喜酒，要结婚的时候，有时候不方便，所以有人就说方便一下，虽然受了五戒，觉得在这种情况之下方便喝一点没有关系，那这样是不是方便？不是，对不对？绝对不是方便，那方便叫做什么？这就叫做随便乱来，根本不是方便，为什么？因为方便是让你达到目的，让你达到持戒清净的目的，让你直接成就的就是方便。而你喝了这个酒让你破戒，这是不是方便？这是破戒了，你就失掉人生堕于恶道了，这叫方便吗？如果你要把它叫方便的话，就是让你堕恶道的方便。所以不要听不了解方便的一般人所说的满口的什么方便，方便一下没有关系，破个戒破一次没关系什么的，这些都是他不懂什么是方便，所以随口乱说的方便。要有智慧，用对的方便，什么事情很快就成就了；如果没有方便智不懂得使用方便，这件事情就很难成就，或者说很慢成就，甚至更糟糕的用错了方便，适得其反，这本来还好，用错了更糟糕，所以善解方便很难，是要修的智慧。今天我们就讲到这里，我们把第12章讲完了。下一次开始我们要讲13章，问道宿命。

请大家合掌

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。