【文殊菩萨事迹专辑 第五集】

请合掌。我们今天来看一看，在《大方广宝箧经》里面，富楼那他所看到的文殊师利菩萨所显示的神力是怎么回事。
以前我们讲过好几位，舍利弗、阿难、迦叶都讲过了。现在富楼那他也站起来对舍利弗说，我亦曾见文殊师利童子所为。我也看过文殊师利菩萨过去所做的。从前有一次，佛在毗舍离，毗舍离是一个城，在毗舍离城庵罗树林，与大比丘五百人具，那个时候毗舍离有一位萨遮尼干陀子，尼干就是外道了。他的名字，这个外道的名字叫做萨遮，“萨”就是菩萨的萨，“遮”就是遮止的遮。他住在毗舍离大城里面，他有多少眷属呢，他有多少弟子呢？他有六万弟子。
你看佛是跟多少比丘在一起？五百人。而这个外道他有多少弟子？六万。很多很多人跟他学。这六万个外道弟子都对萨遮尼干子恭敬供养。这富楼那是佛的十大弟子之一，他是什么第一？对，说法第一。富楼那善于说法，教化众生，他是说法第一。那个时候他一看，佛弟子五百人，这个萨遮尼干六万人，于是他就入三昧观，观这个尼干外道。他看见尼干外道这六万人弟子里面，有百千人应当受化，过去种过善根，过去种过善根今生要是碰到佛法，那就入佛道了嘛，所以他就到外道尼干那边去为他们说法，想要度外道。你们要晓得，度外道是谁的事情，谁才能度外道？度外道不简单，度凡夫不简单，度外道更不简单了。因为在他心中已经执着外道法了嘛，这富楼那他因为说法第一，他喜欢度众生，喜欢对众生说法。那些人他一看有种过善因，所以如果我跟他说法的话，他们就可以因此而入于佛道，脱离外道，他就去了，他去为他们说法。但没有人想要听他的，大家对他没什么善心，对他没好意，反见轻笑出粗恶言。反而笑富楼那，而且对富楼那口出恶言骂他。这富楼那他很有耐心，在那边为他们说法，想要度化他们，多久呢？三个月，九十天。三个月这六万个外道里面其中没有一个人听他的，所以过三个月以后富楼那心里也挺不欢喜的，当然不欢喜嘛，便舍而去，就离开了，没希望了就不用再浪费时间了。
好，我们看文殊师利怎么去度这些外道：尔时文殊师利即便化作五百异道。文殊师利他就化作五百个外道，然后自己当外道的老师，leader，他是外道师，领着五百个他变化出来的外道弟子就到萨遮尼干所去了，到了外道萨遮尼的地方就顶礼萨遮尼干，向他顶礼，因为他现在现的是外道身。然后对萨遮说，我在老远的地方就久闻大师的名德，所以远来，所以从老远跑来到毗舍离特别来见您。汝是我师我为弟子。你就是我的老师，我是你的弟子，愿见纳受垂湣教诲。希望你能接受我以及我这五百个弟子，然后教化我们，以慈悲故，令我不见沙门瞿昙。让我不要看到沙门瞿昙。瞿昙是谁？就是佛世尊的俗名，他在家的时候，外道人都不称佛，也不称世尊。外道人不尊敬佛，所以称世尊为瞿昙，称他的俗名。希望您能教导我们，让我们看不到沙门瞿昙。令我不闻彼相违法。让我们听不到沙门瞿昙所教的那些相违法，“违”就是违背，跟他们外道法是相违的。萨遮听了以后非常欢喜，就说，善哉善哉。汝得纯净。你真的是一心向我们。很纯很净。“纯”是外道种嘛。不久当解我调伏法。你不久就可以从我这里学到调伏之法，学到外道法了。那时候萨遮集众，就集他的弟子们对他的弟子们说，此五百摩纳。自今以去和合同住互相谘问。这五百位摩纳，“摩纳”有好几个意思，一般是翻成年少净行，就是年轻人儒童，但是他修行不是一般的人。另外“摩纳”就是人的意思，但这个地方“摩纳”的意思是胜我，胜就是殊胜，殊胜的我。也就是说摩纳是一种胜我外道，他们计神在心中，他们计执人的身体里面有圣妙之我体而称为摩那，因此就把他们称为圣我外道，或是就把他们这这种外道就称为摩纳。萨遮就对自己的徒众说，这五百位摩纳从今以后你们和合同住，大家在一起互相学习，互相讨论。彼若所说汝专心受。他如果有所言说的话，你们就专心听受，因为那位萨遮看文殊师利非常利根，很pure，很纯，“纯”是外道嘛，或许可以教化他的那些其他的笨弟子。那个时候文殊师利童子跟他化的五百个弟子，就让他们依次第坐。受用尼揵戒法。就是受用外道法。威仪殊胜于彼。他们受的是外道法，但他们所做的比外道做得要更好，威仪比他们好。时时赞说三宝功德。虽然他们在外道，常常口中称赞佛法僧三宝的功德，也赞叹萨遮外道的功德，两者都赞叹，让他们令彼诸人心相亲附。让他们对自己产生信心，然后因为住在一起认识了，大家都是同门师兄弟了，所以觉得很亲近，那么很亲近，讲的话会不会听？就会听了嘛。
有一次文殊师利菩萨看大众以及很多人集在一起，于是就对大众说，你们知道我等所行咒术经书毗提遮经。若读诵时。沙门瞿昙所有功德。有入我等经中来者。你们要晓得我们现在所诵的这些咒术，就是指外道他们了，我们在读诵的时候，其中经术里面有一些是跟沙门瞿昙所说的是一样的，有相同之处。而沙门瞿昙有实法功德。他真的是有大功德，真实的功德，为什么？因为沙门瞿昙所生成就。所生成就。父母清净转轮王种。因为印度的社会是分得很清楚的，阶级嘛，而这沙门瞿昙所生成就，是他出生成就，出生在清净转轮王种的家里面，他是帝王种。以百福相庄严其身。我又听说沙门瞿昙生的时候大地震动。而且有帝释跟梵天都下来扶持沙门瞿昙。他一生出来之后就自己走了七步，然后口中就说这样的话，我于一切世中最胜世中最大，我今当为灭诸生死而来。我们一般大家所知道的就是佛出生之后自己走了七步，然后说什么？天上天下唯我独尊，就是这意思。我在一切事中最胜就是我们翻成唯我独尊，世中最大。我是来做什么的呢？我今当为灭诸生死。来灭众生的生死烦恼而来。听说当时空中自然出生二水释梵洗浴，好像泉水自然从空中降下来，就落在释迦太子的头上，洗浴他的身体。因为他刚出生嘛，而且人天伎乐不鼓自鸣。他出生之后自然就听到天上有音乐，有非常好听的音乐在响，而且大放光明遍照世界。灭诸恶道聋盲视听。这世间一切的那些残障的人看到这所放出的光明，那些聋子也听得到了、盲人也看得到了。当于是时一切众生不为结恼。那个时候一切众生一切的烦恼都消失了。安乐无为。婆罗门相师去给他看相说。若不出家作转轮王。若其出家作佛法王。假如他不出家的话，将来就会当转轮圣王，如果他出家的话，将来就会坐法王座，做佛法之法王。但是那位瞿昙呢，他舍掉了转轮王位，出家修道去了，在道场上降服百亿魔军，成菩提道，转妙法轮。
他所转的法轮，听说这沙门婆罗门。魔梵天及世间。若天若人。一切世间无能转者。没有人能够说得出来的，没有人能够转这样的法轮。而他所说的法很真、真实、而且很正，初中后善。他所说的法初也善、中也善、后也善。什么叫做初善呢？就是佛教教人身善行、口善行、意善行，这是初善。云何中善呢？就是佛教人要学行胜戒，就是要持戒了，要学胜戒学胜定胜慧，要学殊胜的戒、殊胜的定、殊胜的慧，这是中善。什么叫后善？学了戒定慧之后，佛教人要入于空三昧解脱法门、无相三昧解脱法门、无愿三昧解脱法门，所以听说矍昙他说法是初中后善。另外什么叫初善？信欲不放逸。就是相信，对佛法起信心，然后有欲望想学佛，而且不放逸，令身口意清净了。所谓中善就是定念一处。就是修定了。所以后善就是善妙智慧。就是戒定慧了。另外一个什么叫初善呢？初善就是信佛不坏。你看他在外道从中，对外道人宣说佛法，信佛不坏。中善就是信法不坏。后善就是圣僧得果不坏。
另外，初善就是从别人那听闻佛法，中善就是自己正念修行。听了之后自己起修，后善就是得圣正见。修了之后证果而入于正见。另外又听说什么是初善呢？初善就是知苦断集。就是苦集灭道，知苦断集。什么是中善？就是修行正道。什么是后善？就是证于尽灭。所以这个讲的就是四圣谛苦集灭道，是名声闻的初中后善。这个是声闻法的初善中善后善。
那么什么是菩萨的初中后善呢？菩萨法的初中后善跟声闻又不太一样了，若不舍于菩提之心是名初善。不舍菩提之心叫做初善。不念下乘是名中善。不念声闻缘觉，不念我要做阿罗汉、我要成辟支佛这个叫中善。回向一切智是名后善。一切所修都回向于什么？一切智无上菩提。另外，什么是初善呢？于诸众生慈心平等。对一切众生都起平等慈心。什么是中善？对一切众生都起大悲心。然后都设何方便，想尽种种方便来救度众生。什么是后善？就是喜舍同等。这个就是指菩萨修的什么？四无量心，慈悲喜舍。另外什么是初善？初善者降伏悭贪。舍离破戒。远离嗔恚。断除懈怠。绝对不生气，断除懈怠，绝对不懒惰这叫初善。大家有没有初善？如果做到的话就是初善了。不住乱心杀害无知。这个叫初善。什么中善？中善就是修六度了，修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这是菩萨的中善。什么是后善？后善就是以诸波罗蜜回向一切智。不管所修什么，把一切所修的六波罗蜜法都回向得佛一切智智，这是后善。另外什么是菩萨的初善？初善就是用四摄法来教化众生。四摄法是哪四摄法？第一个，你怎么摄取众生，你怎么样教化众生？第一个方法就是布施嘛；第二个方法就是爱语；第三个方法利行；第四个是同事，跟他同事，现在文殊师利菩萨去度外道就是用什么方法？同事摄，对了。这是四摄法里面菩萨所修的。四摄法里面最后一种同事摄，假装跟他们外道是一伙人，跟他是同事，其实不是。所以初善就是用四摄法来教化众生。中善就是不惜生命守护正法。不惜自己的生命，死了都没关系，我一定要护持正法，这里才做到中善而已。后善就是善巧方便不堕证位，虽然学了很多佛法，但是有种种的善巧方便。学无上正真真实之法而不堕于证位。不堕于阿罗汉。不堕于辟支佛位。另外什么是初善呢？初善如地等持不舍一切菩萨行心。你看大地是什么都在地上嘛，是平等对待一切物，不舍一切菩萨行心，所以初善就是像你的心，像大地一样不舍一切菩萨行，具有这样的心，不舍弃任何一个菩萨行，这个是修初善而已。中善是以善方便知进知退住不退地。这就已经修到智慧了，有善方便。然后知道什么时候该进什么时候该退，什么时候能住于不退之地，什么是中善？是已经可以不退了。后善于一生灌顶证位。后善就是像弥勒菩萨了，他是后善他马上要成佛了嘛，于一生灌顶是名菩萨。初中后善，文殊师利菩萨在给外道讲这些初中后善。
尔时。文殊师利童子。外道众中渐次开示如是正法。令五百外道远离尘垢得法眼净。八千外道发于无上正真道心。就是发阿耨多罗三藐三菩提心，八千人，你看不少呐。尔时文殊师利童子，所可化作五百徒众，那个时候你看他文殊师利菩萨不是一个人去度，他另外化了五百个人，是一群人一起去度的，五百个人跟着他这是有作用的，不是白跟的。所以这个时候，文殊师利菩萨看到因缘成熟了，于是他所化的那五百个弟子，就在文殊师利面前五体投地，大家都这么说：南无佛陀。南无佛陀。他们本来是萨遮的外道，现在这五百个弟子就等于是起带头作用做给他们看，我们要怎么样？皈依谁？皈依佛。所以这五百个弟子一起喊南无佛陀、南无佛陀。那五百个人这样子做声势浩大嘛，于是其他那些外道弟子听了以后，还没有完全信解的，看到这五百个摩纳这样子说要皈依佛、皈依佛，于是大家也就五体投地跟着做，这不做不好意思，人家这么多人都在做，大家也跟着做，南无佛南无佛也在喊。这个时候释提桓因，天上帝释天就拿了很多的曼陀罗花，这曼陀罗花是非常殊胜的花，都是拿来供养佛的，送给那些外道，你们一人一些，你们拿曼陀罗花可以去供养佛，没有说供养萨遮，你们拿去供养佛，看这是不是就渐渐接引来了。
于是文殊师利童子就带领着大众恭敬围绕，就到哪里去了？到世尊所在之处。就带着一大票的大众外道人来了，为什么要来？因为手上拿了曼陀罗花是要供养佛的。为了要供养佛，所以必须要到佛这里来，到了之后就顶礼佛足却住一面。这时文殊师利菩萨顶礼佛足，然后退坐一面，这时候大众也都礼佛退坐一面，外道弟子就用手上拿的曼陀罗花散在佛身上，供佛之后右绕三匝也退坐一面。文殊师利所化的那些摩纳，因为文殊师利菩萨的神力所持，于是就站起来对世尊说，就是他的化人弟子对世尊说，世尊。我等今来不为见佛。我们今天来不是为了见佛，他们是对佛这样讲。为什么呢？如来者名为法身。因为真正的佛是法身，是看不到。世尊，我等不为听法。我们不是为听法而来的，我们不要听佛法，为什么呢？不可听者名之为法。你可以听到的并不是真正的法，这样听得懂吗？世尊。我等不为僧德。我们不是为了僧众有德而来的，为什么呢？如来圣僧修无为故。因为如来的真正得圣道的出家僧、出家比丘都修无为法，所以无为法中哪有得不得可言。世尊，我等不为功德而来。不是为了修功德而来的，因为他们是供养佛花嘛，应当是为了修功德来的。我们不是为修功德而来的，为什么呢？是法界中无有功德可称赞故。这法界中哪有什么功德可以称赞，所以我们不是为了修功德来。世尊，我等不为修道。我们也不是为了修道而来的，为什么？一切诸法究竟道故。因为一切诸法无有一法不是道，所以还要修什么，我们不是为修法而来的，不是为修道而来的。世尊，我等不为得果。我们也不是为了要得果而来见世尊的，何以故？无叶华果名为解脱。看不到花看不到果的才叫做解脱，根本无果，有果可得便不明真解脱。你看这说的法，是不是甚深无上法？非常深，这是最究竟的法。他是借着外道的口，借着所化的外道的因缘而说，世尊，因为世尊为弟子们开示什么是四圣谛，所以他就说世尊，我等不为知苦。这佛说我们要知苦，我们要断集，我们要证灭，我们要修道，这叫苦集灭道，四圣谛。但他对世尊说，我们不是为了要知苦而来的，何以故？离于二行名为解脱。离于二行，所谓有苦有乐就是二行嘛，有二法嘛，离于二法才叫做解脱，所以我们不为知苦而来，无苦可得故。世尊，我等不为断集而来，我们不是要为断我们的贪嗔痴、要断我们所造的那些业而来的，何以故？诸法究竟无和合故。因为这一切法根本就没有和合，本来世尊是说这一切法是因缘和合的，对不对？世间法，但那是世谛，世间法。可是以第一义谛来说，有没有和合呢？没有。究竟是没有和合的，没有和合，那你断什么集合呢？因为那些恶业都是集合，都是收集来的。世尊，我等不为证灭，我们也不是为了证灭而来，何以故？一切法毕竟灭故。声闻拼命要做的就是要证灭，证灭之后就得阿罗汉了。但我们不要证灭，我们也不是为了要证灭而来的，因为一切诸法毕竟灭故，一切诸法本来就是灭的嘛。世尊，我等不为修道，我们也不是为了修道而来，为什么呢？离有无故。这离有无，所以根本不用修，也没有道，也没有无有道，一切法离于有，也离于无，所以不必修。世尊，我等不修念处，我们也不修四念处，我们不是为了修四念处来，因为世尊叫弟子们要修三十七助道品嘛。三十七助道品是什么？四念处、四正勤对不对？四如意足等等，我这边就简单说了，因为这个故事太长了。他说世尊，我们不是为修四念处、不是为修四正勤、四如意足、五根五力、七菩提分、八正道而来。世尊，我们不是为了修定而来，因为在常寂定中无娆动故，这一切法根本就是寂静的，一切法都在定中，而且是常在定中，从来没有波动过，从来没有散乱过。所以修什么定，我们不修定。世尊，我等不为修慧，我们也不是为了修智慧而来，何以故？出世间慧无余杂故。世尊，我等不为三明而来，为什么呢？彼此明处毕竟无故，所谓三明六通，三明他明处在哪里？找其明处毕竟找不到，毕竟不可得，所以我们不是为修三明而来。世尊，我等不为解脱而来，为什么呢？性法善系故。世尊，我等不为沙门而来，为什么呢？离结聚故名为沙门。我们不是为了要做沙门而来，因为所谓的沙门是离于结聚，结就是烦恼结，沙门就是清净，就是要修道要离于烦恼，是不是？我等也不是为婆罗门而来，何以故？断诸形色名婆罗门。我等不为比丘而来，我们不是为了要做比丘而来，何以故？法性无坏故。我们也不是为了要到彼岸而来，我们不是要从此岸渡到彼岸嘛，我们不是为彼岸而来的，彼岸是什么？就是涅槃，涅槃之岸，为什么呢？六入常灭故。六入就是六根，因为六根之性本来就是灭的，所以根本不用再去灭它。世尊，我等不为少欲而来。世尊不是要叫弟子少欲知足嘛，我们不是为了要少欲而来的，何以故？乃至无有少许欲可得故。因为有欲可得，所以才说我要少不要多，有多有少，乃至不见有少许欲存在，还要什么少欲，所以说我等不是为少欲而来。世尊，我等不为知足而来。世尊说要少欲知足嘛，我们也不是为了知足而来，为什么？因为法无取故，所谓知足就是不要取，我要知道满足，我不要拼命的贪取，这叫知足嘛，可是那个法的本性根本就无取，所以没有所谓的知足跟贪的分别。世尊，我等不为寂静而来，何以故？身心无失故。这这下面讲了很多，所以我说这故事很长，但是这个法都是甚深法，乃至于最后他说，我等也不是为了涅槃而来的，何以故？一切法究竟涅槃故。
说是法时，我中间省略了很多。说这法时有二百个比丘，不起诸漏心得解脱，这个时候大众里面有另外二百个比丘，本来是得了四禅，得四禅是很不容易的，但他们得了四禅就认为已经得了阿罗汉，因此住于增上慢，认为自己是最后生，我已经是阿罗汉了，因此而轻慢他人。听到刚才所说的这么多甚深法之后，听不下去了，听不惯，听不下去了，不能忍受了，于是从座而起就要离开了。就好像《法华经》里面不是有五千个比丘，也是听不下甚深法就离去了嘛，这二百个比丘他们说法与诸一切世间相违，我等本闻说随顺法，而今闻说非法非毗尼非导师说，刚才听到这些法，跟我们以前所听的法完全相反。所以这富楼那就说，那个时候我就赶快跟文殊师利菩萨说，这二百个比丘从从坐起去作如是言，他们说，刚才所说的那些法与世间法共相违反，他们不能忍受，然后离开了。文殊师利菩萨就对富楼那说，他们离开是有因缘的，有因缘故，是所说法与世相违，为什么呢？富楼那，世间住着阴界入，住着于我们的五蕴之身、十八界、六入等等。是诸人等，欲舍生死趣向涅槃，他们为什么离开？因为他们想要舍生死，想要趣向涅槃，想要得涅槃。而他们不知道生死实性，永不可得即是涅槃。他们是要灭生死而得涅槃，但他们不知道生死的实性，没有生死可得，没有生死可得就是涅槃。不知是中。无生死行。无至涅槃，也没有生死行，也没有涅槃可得，也没有道可以让人修道到涅槃去。忍是不知，言与生死世间相违，因为他们不知道实相，他们心中记著有四圣谛，因为佛说的，对不对？苦集灭道是佛说的嘛，所以他们就抓着牢牢的，这世间就是有这四圣谛，与世相违，第一义中无有是四。因为他们心中记著有四圣谛，所以他们认为那些法是相反的、相违的，而不知道在第一义中有没有四圣谛？没有。第一义中连二都没有，哪还有四，对不对？又无道无得，第一义中有没有道？有没有得？他们所说的相违，那是因为他们住于二法才有，顺跟违之分。若已住二便有相违，如果他们已经住于二法，心中有二法有分别才有相违，心里才会认为那是相违的，可是道是平等的、真正的、真实的道是平等，没有相违的。一切法等，平等平等，这个名为无二，这叫无二法。若解无二则不相违，如果能够了解不二法的话，就没有什么相违不相违的了，是不是？如果记著有我的话，就有增上慢，有增上慢者就会看到有相违。如果不认为有上有下，如果认为是平等平等，是平等中不作上下无作无不作。如果能这样子的话，就名为没有增上慢，无增上慢。如果没有增上慢，那还有什么相违呢？就好像佛所说，我不与世诤，世间与我诤，我从来没有跟世间诤什么。言字旁，然后右边一个争。可是世间与我诤，何以故？因为诤讼等事佛悉断故，因为佛已经断了一切的争讼等。何等是名为诤讼本？怎么会有诤讼法呢？怎么会有诤论，怎么会有认为有相违有不同呢，它的根本是什么呢？所谓是实是不实，所谓心中看这个是真实，那个是不真实，这个是正的那个是邪的，有是分别。如佛说言，婆罗门所言实者，于汝意云何，为是虚妄非是实耶，正也邪也，若是具无。假如正跟邪，像《六祖坛经》所说的正跟邪都打破的话，那才清静了嘛。有正有邪，还会清净吗？那就不清净了。所以若是具无，正与邪都无，实与不实都没有话，汝以何事而得知。
尔时，文殊师利于二百比丘所去道前，刚才说二百比丘不是退出去了嘛，他们离去了。这文殊师利就在这二百个比丘退出去以后，让他们在走的路的前面全部都是火烧，过不去。随所趣方皆见满火而不能过。然后前面都是火相，右边是火，向左走也都是火，没办法向前走了。但是这些二百个比丘是得了四禅的，他们有神通，于是他们就用他们的神通想要乘空而去。但是当他们升到虚空的时候，看到虚空上面有铁网罩住，他们也飞不走了。这时候比丘往上看到铁网，再往下一看又是大火，连他们刚才上来的地方也都是大火了，怎么办？不知方所。惊怖毛竖，要到哪里去呢都是火，上面又是铁网，心里很恐慌。只有一条道路没火，那就是通向祇桓精舍的那一条道路没火，而通向祇桓精舍的那条道路不但没火，而且有种种的杂色的莲花，各式各样颜色的莲花而庄严之，很漂亮的一条道路、庄严的一条道路。然后又看到有好多个众生都在往路上走，就是往祇桓精舍的方向走，想要去听说佛法。
于是他们就没路可走了，只好走那条路又下来，然后又跟着走，又走回了祇桓精舍，回去之后见了世尊以后，就礼世尊足退坐一面。这富楼那看他们二百个人回来了，于是就问这二百个比丘，汝至何处从何所来？你们现在是从哪里回来的？这二百个比丘说，大德富楼那，我是罗汉诸漏已尽，成就四禅具诸神通。你看他们，才得了四禅，不是罗汉，但是他们说他们是阿罗汉，诸漏已尽，成就四禅具足神通。我从文殊师利童子，闻相违法弃舍而去，见此佛土满中大火而不能过，即以神力上升虚空，复见铁网笼遮于上，下见大火，我等今欲问佛漏尽阿罗汉地。我们现在要问请教一下佛，什么是漏尽阿罗汉地？为什么我们这点火也挡不住？你们记不记得，我在讲舍利弗跟文殊师利法王子，一起游他方世界的时候，不是经过有火劫的世界嘛，以舍利弗的神力他怎么过的？他是用他的神力灭掉劫火，灭了多久？七天七夜。他以他的神力把火灭掉，整个三千大千世界的火他灭了七天七夜。被他全都灭了之后他才过去了，舍利弗是阿罗汉。也就是说阿罗汉应当可以怎么样？灭火，火应当不会烧他，因为他有神力。这二百个比丘看到火就惊慌了，没有办法灭火，他们是不是阿罗汉？不是。所以他们又回来了，想要问问世尊，到底漏尽阿罗汉地是怎么回事？时佛告我，富楼那，若有大火能避大火无有是处。如果你见有大火，你能够逃得了大火的没有这种事情。富楼那，若堕见网能出铁网无有是处。如果你还堕于知见之网中，而你能够逃出铁网，没有这种事情。他们不是逃不出去嘛，上面有铁网。富楼那，若堕爱水能过水界无有是处。假如碰到大海挡在面前，如果心中还有爱存在，如果心中还有爱之水存在的，要说能够度过大海，度过这水界，没有这种事情。何以故？为什么？富楼那，是诸比丘有贪嗔痴火未断灭，以是事故不能出火。这佛讲得很明白了，二百个比丘，他们心中还有贪嗔痴之火没有断灭，贪嗔痴三毒还在。三毒之火还在，所以他们不能逃出火。富楼那，是诸比丘堕在见网，是故不能出于铁网。如果是换了真正有大神力、真正是得道的人，上面的铁网挡得住他吗？应该是挡不住的，因为铁网不可得故。铁网不可得故，就是没铁网了，是不是？所以有跟没是一样的嘛，是挡不住的。但这些比丘因为他们心中还有见网，知见未断，所以他们出不了铁网。富楼那，是诸比丘堕在爱水，能过大水无有是处。贪爱存在，要说他们能够度大水，那也无有是处。富楼那，而是火界铁网水界无有来处去无所至，你看到这个大火、然后你看到铁网、你看到的那些水界大水，无有来处去无所至，火从哪来？火灭了之后跑哪里去了？铁网从哪里来？铁网不见了，跑哪里去了？文殊师利神力所持故，见如是事。所以那些火那些铁网那些水是文殊师利所变出来的，对不对？他的心的力之所持才会有那些，也就说那些是幻化是变出来的。富楼那，贪欲嗔痴诸见有爱，如是诸法无有来处去无所至，同样的你看大火跟铁网和那些水，都是虚妄无有来处无有去处的。同样的贪欲、嗔恚、愚痴之见、有爱，跟一切法都一样无有来处，灭掉了也没有去处。
但凡夫为什么总会看到，这些都是有呢？从于颠倒妄想分别欲贪自他。因为心中颠倒，因为心中妄想分别，分别贪欲、分别自他，依此缘故才有生死。而生死是谁生谁死呢？生死无我，无有所属。假如一个人能够若无乱心，心里面不起散乱，入于正定，能够入三昧起正修行。在一个很静的地方修禅定，如果得到禅定而不起骄慢，也不住着禅定，定心所作观察诸法，何法是因，何法是缘。什么是因，什么是缘，如是观察如实而见，所谓无明缘行。乃至于无明缘行。这下面讲的就是十二因缘法，无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触等等，最后乃至于忧悲苦恼，这一大苦聚，在境中仔细的观察，这个称为堕于邪。如是无明灭则行灭，假如无明没有的话，那么行是从无明来的，无名没有了当然就没行了嘛，没有行就没有识了，没有八识存在了。乃至于忧悲苦恼，大苦聚都灭了，这个叫做正见。有无明缘行，这个因缘法是邪见，没有无明怎么有行等等，这个叫做正见，是无为正位。
无有过去无明可灭，在无为正位第一义谛法里面，没有过去的无明可以灭。我们现在修行都是说要灭无明，是不是？灭无明愚痴嘛。我们都是认为我们有愚痴，但是在第一义谛法里面，是没有过去的无明可以灭的，也没有未来、现在的无明可灭。什么是无明？既然没有无明可灭，什么是无明？但不正思念便起无明。无明从哪里来？无明不是从过去带来的，无明是只要你不正思念，你一颠倒就起了无明了，你一不颠倒，那无明就灭了。若无明灭不正思惟更不复起，假如是无明灭掉了，那么你就不会不正思维，就是都住于正念的。若是不正思维灭了，就是都住于正念了，那么还有没有无明？那就没有无明了。所以无明也就灭掉了，无明如果灭掉了，称为是毕竟灭，那是真正的灭掉了。是故无明灭则诸行灭，行灭则识灭，识灭则什么灭？名色灭等等。如果能够正思维这样子如实观察了知，我们四大之身有没有感觉？我们四大之身是痴无所知，是很钝的，他什么都不知道的。如草木瓦砾，如影如焰，那个石头它能感觉什么吗？他能知道什么吗？不行嘛对不对？但我们的身体就是这样子，我们身体跟那个是一样的。如影如焰，好像影子一样。如我所说，是身如是，是心如是，是意如是，是识如是，我们的身是这样，我们的心是这样，我们的意就是第七识了，我们的识就是第六识了，都是如此。要如实观察，是心无形色不可抱持，我们的心有没有一个形状？有没有？你的心是什么形状？是一个心形吗？那不是，那是假的。你的心没有形状，有没有颜色？也没有颜色。你可不可以触摸得到你的心？摸不到，你可以把心抱起来吗？抱不住。犹之如幻不可言说，所以是身是心犹如幻化，非外非内非两中间而可得之。若有比丘如是成就正思惟者，这个叫正思维，如是叫做正思维。如果能成就正思维，那么这个比丘知一切法本来不生，如果能够成就正思维的话，就会真正了解这一切法本来不生。如果法本来不生的话，就是一切法都是第一义。佛说是法时，是二百比丘不受诸法，诸漏永尽心得解脱，也就是得了什么？诸漏永尽是得什么？阿罗汉嘛。他们现在才得阿罗汉，原来还怕火的时候，那时候还是四禅比丘而已。
那个时候萨遮尼干子他不是有六万个徒众嘛，都跑掉来见佛了。
萨遮就忧愁苦恼，失诸徒众怎么办？他就来找佛了，跑到舍卫国来，不是来找佛，是来找徒弟的。于是萨遮尼干子就要来到舍卫国祇桓精舍来见世尊，奉香问讯，却退住一面，就对世尊说，瞿昙，我过去常常听别人说，沙门瞿昙会用幻术来抢夺别人的徒弟，我现在才亲眼看到，真是如此。令文殊师利，破我徒众将至佛所，把我的徒众都带到佛这边来了，然后受行邪法不来我所，不受我教听用在意，把我的徒众带到这边来受行邪法，而不到我那边去了，不听我的了。这个时候有一个出家外道叫做胜志，不过这个外道根器比较大一点，他也在下面大众中坐着，听到萨遮尼干子这样子说，于是赶快站起来就对萨遮说，因为他也是外道，萨遮也是外道，所以他们就好像很亲厚的样子，跟萨遮尼干子说，你千万不要这么说，千万不能这么说，千万不要对于世尊及比丘僧和文殊师利菩萨生不恭敬心，莫长夜失利，受无量苦恼堕在恶道。萨遮尼干子，你听我说，比喻给你听，他说了三个譬喻给他听：第一个，譬如有一个愚痴人没有智慧，他要做酥，酥你们知道吗？就是用牛奶做的。这个人他要做酥，结果他就拿着瓶子，然后到了恒河取了一瓶水，然后到一个地方用钻钻之，钻了好久了不见酥，没有酥出来。如是尼干汝诸外道，说以前你们这些外道想要修断结使，受外道戒炙身，那外道不是苦行为用法嘛，威仪法用悉皆是邪，你们受行那些邪法而想要断结使，想要断烦恼，无所能断。就好像那个人拿了恒河水，取了一瓶恒河水，想要从水里面制造酥出来一样，是不可能的事情。反而对于世尊的调伏法中起嗔恚心，当堕地狱畜生饿鬼。
他说，另外有个人他生来便聪明伶俐，他也想要求酥，他要制造酥，于是他就去买了纯的上好的牛奶放到罐子里面，用钻钻之，不久就得了很多的好的生酥，然后又从生酥里得了熟酥，从熟酥再做提炼出醍醐，醍醐是世间最好的美味。如是尼干，佛正法中在家出家，在如来的正法中在家也好、出家也好，如果具足净信多有解向，如果能够了解佛法，勤修胜进速得解脱。就好像有智慧的人，他为了得酥，就把泡好的牛奶放到容器里面来做，那很快就会得到酥。
他又讲第二个例子，另外又有两个人大概是做瓦器的工厂，其中一个人把另外一个人做的瓦器打破了，打破了几百几千个瓦器，然后就陪了他，给了他一个宝器。一个很精美的宝所做的器皿，用来赔偿他，你觉得怎么样？他就问这个尼干，是人为损彼人不也，打坏了他几百几千个破瓦罐，然后赔了他一个上好的宝罐，那他有没有损害那个人？有没有？那个不好的罐值不了多少钱呢，瓦器不值钱，但是宝器很值钱，所以他有没有损害他？没有嘛，这尼干就回答说他没损害他。如是尼干，这些外道弟子就好像那些瓦器一样，破了以后就入于如来法中得到宝器，只有增加而没有减损，是不是？又复尼干，就好像有一个商主，一个很笨的商主没有智慧没方便，就带了一大堆的商人，结果最后入于险道迷了路，跑到一个非常危险的道路上面，狮子老虎出来，又有罗刹鬼来吃人。另外还有个商主有大智慧，觉得这些人太可怜了，然后就赶快去救他们，然后把他们都带到安全的道路上去了。请问尼干，汝等如彼自称为师，是不知道者，不善道者。你就像商主一样，自己称自己是大家的老师，但事实上是不知道者，不善道者，不见道者，不能说道者。是故汝等引导众生趣于非道，因此你把众生都引到邪道去了。今者世尊就像大商主一样，是知道者、善道者、见道者、说道者，能说道者。能够引导外道安置于正道。尼干，你的徒弟们都在这里，你可以带他们走了。这个时候他六万个徒弟，有一万二千个人跟着他走了，其余的都留下来了，因为其余的都已经入了佛法。
佛就说，善来比丘全都变成沙门。那个时候佛就告诉胜志外道说，你有没有看到这一万二千个人跟着萨遮一起走了？他说我看到了世尊。佛说，是等诸人悉当至彼弥勒佛所初会数中，走掉的那一万二千个人都会在弥勒佛出世的时候，在初会说法的时候得度，何以故？是等由闻如是深法及供养我，为什么？因为他们今天听闻到这样的深法，已经种入他们的本识，以及他们拿了什么来供养我？曼陀罗花，每个人不是拿了一朵曼陀罗花来供佛嘛。以此因缘，及闻深法的因缘可以在弥勒佛出世的时候得度。而是萨遮亦弥勒佛所智慧第一，萨遮他也在弥勒佛出世的时候，会做智慧第一的大弟子，就好像现在的舍利弗一样。何以故？为什么？我知道这个人于我信解，他其实心里面是相信佛法，觉得佛法好的、是对的，以我慢故不舍是见，放不下脸面，所以心中有我慢。好，我们今天讲到这里，故事挺长的，但是非常非常好的一部经。我们回向。
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除。世世常行菩萨道。