20、捨身求半偈，超十二劫生死苦
主讲者：释信觉法师
请合掌。在《大般涅槃经》第十四卷里面，圣行品第七之四，佛说了他往昔的故事。
佛对迦叶菩萨说：“善男子，过去之世佛日未出，我于尔时作婆罗门，修菩萨行，菩萨行（hèng），悉能通达一切外道所有经论”，佛告诉迦叶菩萨说：在很久之前，不是现在，在过去很久以前，有一次，“佛日未出”，佛日未出是指佛没有出生，佛没有出兴于世，也就是在没有佛法的时代。那个时候呢，我是作婆罗门，修菩萨行。但是呢，虽然没有佛法，可是由于往昔的善根、业力、因缘故，我继续修我的菩萨行。“悉能通达一切外道所有经论”，但那个时候，因为我生在没有佛法的时代，没有佛经可以看，世间只有外道的经论——当知我们现在很幸福啊，我们现在虽然是末法时期，但是还是有佛法可以听闻，可以读经。但那个时候呢，没有佛出兴于世，世间没有佛法，那世间一切的书籍、经论都是外道的典籍，所以当时佛作这位婆罗门的时候，就把一切外道所有的经论，就是世间所有的那些书啊，他都读通达了，“修寂灭行”，他修菩萨行，修寂灭行。“具足威仪，其心清净”，这个都是由于他往昔的善根因缘，所以他还可以能继续修他的菩萨道。“不为外来能生欲想之所破坏，灭瞋恚火，受持常乐我净之法”，那时候他已经修的蛮高了，他的心常常都是清净的，他的心不生任何的欲想，不为外来任何的欲想所破坏。“灭瞋恚火”，他的心从来就没有起过瞋恚之心，没有生过气，没有怨恨，没有任何的瞋烦恼。“受持常乐我净之法”，那么因为修寂灭行了，寂灭行是最高的行啊，因此他受持常乐我净之法，常乐我净就是法身的境界，法身是常乐我净的。“周遍求索大乘经典，乃至不闻方等名字”，虽然我到处要找大乘的经典，但是呢，找不到，连名字都听不到，“乃至不闻方等名字”，方等经就是大乘经，佛所说的方等经典就是指大乘经典。
“我于尔时住于雪山，其山清净，流泉浴池，树林药木充满其地”，那个时候呢，我是住在雪山，雪山是非常有名的山，在印度的北边，“其山清净”，这个山非常的清净，很多修行人都在那边修行，因为这是一个很好的山，这座山呢，很清净。“流泉浴池，树林药木”，这山里面呢，有流水，有泉水，温泉，有浴池，都很干净的浴池，有种种的树林药木，药草，充满其地。“处处石间有清流水”，在石壁之间呢，到处都有清澈的流水，“多诸香华”，而且还到处开满了香花，“周遍严饰”，因为有种种的香花嘛，所以把那个地方就看起来好像布置的非常的庄严，非常美丽。“众鸟禽兽不可称计”，而且那里还有种种的禽兽，种种的鸟。“甘果滋繁种别难计”，有种种的甘美的水果，各式各样的水果，因为种类很多，所以算都算不完，这样的一座好山。“复有无量藕根、甘根、青木香根”，同时呢，山里面还有许许多多的，到处都有莲藕，藕根就是莲花下面的那个根，我们称为莲藕，这莲藕呢，是很有营养的食物，甘根还有青木香根，那么这些根呢，都是很好的饮食。“我于尔时独处其中”，那个时候呢，这么好的一片山，这么好的一片山林，只有我一个人住在那里。“唯食诸果”，我那个时候是以什么为生呢？就是吃那些种种的水果为生。“食已系心思惟坐禅”，吃完了水果呢，没事的时候就专心一意地思惟，然后坐禅，修禅定。“经无量岁”，那个时候的人民岁数，就是寿命很长远。“亦不闻有如来出世大乘经名”，虽然他在那里住了很久，等了很久，但是也没有碰到有如来出世，也没有碰到有任何的大乘经典，没听说过，连名字都没听说过。“善男子，我修如是难行苦行时，释提桓因等诸天人心大惊怪即共集会，各各相谓而说偈言”，我在修种种的难行苦行的时候——因为他一个人住在山林里面，又只吃水果，只吃果和那些莲藕根等等，所以是非常苦的修行。那么天上的释提桓因，就是帝释天呢，就是一般民间所说的玉皇大帝。那帝释天以及他周围的天人呢，看到雪山这位修行人修这样的苦行，心里面呢，心大惊怪，很吃惊，也很奇怪觉得，于是大家就聚在一起，说：
“各共相指示，清净雪山中，”
“寂静离欲主，功德庄严王，”
“以离贪瞋慢，永断谄愚痴，”
“口初未曾说，粗恶等语言。”
他们就聚在一起呢，就谈论这个修苦行的婆罗门，就说：在这个清净雪山里面，非常的寂静，离开人间的种种贪欲的这个功德主，这个人。“功德庄严王”，因为他身心清净，所以具有无量的功德，用种种的功德庄严其身，庄严其心，所以他说他是功德庄严王。他已经离开了贪欲，离开了瞋恚，就他已经断除了贪，断除了瞋，断除了慢，慢就是第四毒，贪瞋痴慢疑是五毒嘛，慢就是傲慢、骄慢，他已经断除了。“永断谄愚痴”，那谄媚之心他也断除了，愚痴之心他也断除了。“口初未曾说，粗恶等语言”，他口中从来没有发出过任何粗恶的不好的语言，从来没有说过一句不好听的话，从来没有说过一句恶口，口气不好的话。
“尔时，众中有一天子，名曰欢喜，复说偈言”，那时候有一位天子叫作欢喜，他又说下面的偈子：
“如是离欲人，清净勤精进，”
“将不求帝释，及以诸天耶？”
“若是外道者，修行诸苦行，”
“是人多欲求，帝释所坐处。”
说像这样的一位离欲人啊，这么清净，这么努力地在修行，那么将不求帝释及以诸天耶？他为什么这样努力地修行？他有何所求？他是不是在求将来命终之后可以生到天上去当帝释？帝释天就是天王啦。“及以诸天”，或是乃至于生到梵天去作梵王，他是不是为了要求这个而努力精进修行呢？“若是外道者，修行诸苦行，是人多欲求，帝释所坐处”，如果是外道修行人呢，他们修种种的苦行是有目的的，他们修种种的苦行，是为了要求帝释所坐处，为了要能够当帝释天，当帝释，当天王。那个时候呢，另外有个天子呢，就为帝释又说了下面这个偈子，他说：
“天主憍尸迦，不应生此虑，”
“外道修苦行，何必求帝处？”
他说：天王憍尸迦，您不应当生这样的顾虑、忧虑，“外道修苦行，何必求帝处”，虽然他现在是外道——因为那个时候没有佛法，所有的修行人都变成了是外道。那么他修苦行呢，不一定为了要将来当天王。“说是偈已，复作是言”，然后呢，他又解释说：“憍尸迦，世有大士，为众生故不贪己身，为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行。”他说世间有大士，大士就是大菩萨了，像观音大士就是观世音菩萨，文殊大士就是文殊菩萨。世间有大菩萨，为了众生，为了救众生，为了度众生的缘故，不贪爱自己的身体或生命，“为欲利益诸众生故，而修种种无量苦行”，他们修苦行呢，不是为了自己将来可以当天王，而是为了要能利益无量的众生，才修种种的苦行。“如是之人，见生死中诸过咎故，设见珍宝满此大地诸山大海，不生贪著如视涕唾。”像这样的大菩萨呢，他为众生而修苦行，看到生死中有种种的过咎。生死是不是很苦呢？众生在生死中轮转，受种种的苦，但又还不知道这是苦。因为他们看见生死有这样大的过咎，生死不好啊，所以为了要让众生出离生死故，他们才修种种的苦行，自己将来得解脱以后，令所有的众生也都能得解脱。这样的大士，“设见珍宝满此大地诸山大海”，即使他看见这整个的大地都遍布了珍宝，整个的山，整个的大海里面都是珍宝，他也不生贪著之心，他看这些珍宝呢，就像是看那个涕唾一样，鼻涕、唾液、口水吐出来。所以他们心重不重视那些珍宝？不重视。他们看了那些珍宝对他们来讲呢，就跟在地上吐了一口痰一样，好像是流的鼻涕，擤出来的鼻涕一样，所以根本不会贪著。“如是大士，弃舍财宝、所爱妻子、头目髓脑、手足支节、所居舍宅、象马车乘、奴婢僮仆，亦不愿求生于天上，唯求欲令一切众生得受快乐。”像这样的大士呢，他们弃捨，这样的大菩萨，他们弃捨一切的财宝，所以到山里面来修苦行，他们弃捨所爱的妻子，妻子儿女，乃至于他们弃捨头目脑髓，自己的身体，自己的手，自己的脚，自己所居住的房子，自己所拥有的大象、马、车子，车乘，自己的奴婢僮仆，一切都捨弃了，而在山中修苦行，亦不愿求生于天上，他们的目的，你看他们对于珍宝，对于享乐，心里并没有兴趣嘛，所以他们并不愿生于天上，他们修行的目的不是要作天王，“唯求欲令一切众生得受快乐”，他们只有一个目的，就是想要令一切众生能够出离生死苦海，能够受到真正的快乐。“如我所解，如是大士清净无染，众结永尽，唯欲求于阿耨多罗三藐三菩提。”根据我所知道的，这样的大菩萨，他们是清净无染的，他们所有的结使烦恼都已经断除了，他们只求一样，那就是阿耨多罗三藐三菩提。所以这位天子呢，他很有善根。
“释提桓因复作是言”，那么释提桓因听了他的话呢，就说：“如汝言者，是人则为摄取一切世间所有众生。”照你这么说的话呢，这个人他是为了求无上菩提，在那边修苦行的，他是为了要摄取，要帮助世间一切的所有众生，而在那边修苦行的。“大仙，若此世间有佛树者，能除一切诸天、世人及阿修罗烦恼毒蛇。”假如这个世间有佛出兴于世，假如有佛出世的话呢，那这个佛世尊就好像一棵很大的树一样，能够令一切世间，天上的天人以及人间的众生，以及阿修罗等，种种烦恼毒蛇都能除尽。“若诸众生住是佛树阴凉中者，烦恼诸毒悉得消灭。”假如众生能够站在佛的这棵大树的下面的阴凉里面，那么所有烦恼，贪瞋痴种种，种种心里面的毒悉得消灭，为佛荫所庇佑的话，那么心中的烦恼都会消灭。“大仙，是人若当未来世中作善逝者，我等悉当得灭无量炽然烦恼。”假如这个人，你所说的这位大士，大菩萨，未来他能够成佛的话，作善逝，善逝就是佛号之一嘛。那么他要是成佛的话，那么我们大家都可以灭除无量炽然烦恼。“如是之事实为难信。”这种事情真的很难令人相信。为什么呢？“何以故？无量百千诸众生等发于阿耨多罗三藐三菩提心，见少微缘于阿耨多罗三藐三菩提即便动转。”因为发阿耨多罗三藐三菩提心的众生有无量无边，太多人发心了，但是发心之后呢，稍微碰到一点点的恶因缘，一点点不顺的因缘，就退心了，就于阿耨多罗三藐三菩提即便动转，也就是就退心了，退转了。“如水中月水动则动”，就好像他们发这个阿耨多罗三藐三菩提心啊，就好像水里面的月，就是天上的月映在水里面，所以我们看到水中也有一个月，但是这个水中的月呢，水动则动，如果那个水被风吹动了，你看那个月呢，水中的月也会动了，是不是？所以也就是说他们发的那个心呢，虽然发心很好，看起来好像是有一个月亮，在水里面有个月亮出现了，但是稍微碰到一点恶因缘，就动摇了。“犹如画像难成易坏”，就好像画画一样，画像，你要画很久才画成诶，难成，但是你要破坏它，那一下就破坏了。“菩提之心亦复如是，难发易坏。”那么发菩提心呢，也是一样，很难发得出菩提心，好不容易发了菩提心，很容易就坏失了，很容易就动摇了，就退了。“大仙，如有多人以诸铠仗牢自庄严欲前讨贼，临阵恐怖，则便退散”，他举了很多例子，表示很多人发心，但是呢，也有很多人退心，就好像有很多人去打仗，打仗之前呢，身上穿着种种的铠甲，带着刀杖，牢自庄严，把自己装扮的是一个很魁梧、很英武的军人的样子，“欲前讨贼”，然后就上战场了，“临阵恐怖”，等到上了战场之后，跟敌人一对阵，心里就恐怖了：哎呀，我恐怕等一下一打仗我就死掉了，也不一定。想到了呢，心里面就恐怖，于是就退散了，就不敢打了，我还是多活几年比较重要啦，因此就退了，虽然当时好像是很英勇，发心非常的牢固，要去讨贼，要去打仗，真正要打的时候呢，就退散了。“无量众生亦复如是，发菩提心牢自庄严，见生死过，心生恐怖，即便退散。”有无量无边的众生也是一样，他们好不容易发菩提心发出来了，以菩提心，以无上菩提心庄严自己，但是呢，之后又看到生死的种种过患，对于生死的过患心生恐怖，即便退散。要成佛要修很久诶，这就是见生死过患不能忍受，我还是早一点解脱早一点好，因此就不能生出大悲心，因此就退失菩提之心，退失无上菩提之心。“大仙，我见如是无量众生发心之后皆生动转，是故我今虽见是人修于苦行，无恼无热，住于险道其行清净，未能信也。”因为啊，我过去看到无量无边的众生发心之后呢，最后动心，最后都退转了，我看到太多的例子，都退了，所以今天虽然看到这位婆罗门在山里面修苦行，无热无恼，他修的很好，心很清净，没有烦恼，但是“住于险道其行清净，未能信也”，但是他现在还是在险道当中，他现在住于险道中的他，你要说他一切行都清净了，你要说他不求天王之位，他的修行完全是为了众生，这个就未必能相信了，这个是帝释天说的。“我今要当自往试之”，修行成佛哪有这么容易呢，这么多人想要修行都退了，那今天这个大婆罗门他的修行是不是真的呢？我现在要去试一试他。“知其实能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提大重担不？”我看他是不是真的能够堪任负荷无上菩提的重担，他是不是真的为了一切众生而修行，他是不是真的为了无上菩提而修行，不为任何其他的东西，我要去试试他才知道。“大仙，犹如车有二轮则能载用”，就好像车子必须要有两个轮子嘛，才能有车之用，车子要是有两个轮子就可以当作车子来跑，就可以载人，就可以载物，有车之用，可是要是少一个轮子呢，就不能把他当来车子。“鸟有二翼堪任飞行”，这鸟呢，一定要有两个翅膀，左边一个右边一个，它才能在天空飞行，要是它少了一个翅膀，它飞得起来飞不起来？飞不起来，它就不能飞行了。“是苦行者亦复如是”，现在在下面修行的这个苦行人也是这样，“，我虽见其坚持禁戒，未知其人有深智不？”我现在看到他虽然持戒非常的清净，坚持禁戒，但是呢，他有清净的戒，可是他有没有甚深智慧呢？“若有深智，当知则能堪任荷负阿耨多罗三藐三菩提之重担也。”假如他有清净的戒，同时也有甚深的智慧，他才能堪任负荷无上菩提的重担，这两个缺一不可嘛，缺一就好像鸟只有一只翅膀，也就飞不起来了，那我要来试试看他，他到底有没有甚深智慧，就知道他是不是真的在求阿耨多罗三藐三菩提。“大仙，譬如鱼母，多有胎子，成就者少”，就好像母鱼啊，母鱼不是有鱼子嘛，那鱼子在水中很多很多，但是真正能够成为小鱼的，能够生出小鱼的，却很少很少。“如庵罗树，华多果少”，就好像庵罗树一样，它开很多很多的花，可是最后结的果实呢，却非常非常少。“众生发心乃有无量，及其成就，少不足言。”发心的人一大堆一大堆，到处都是，但是真正最后能够成就菩提的，少不足言，太少太少。“我当与汝俱往试之。”他说，我要跟你一起去试一试他。“譬如真金，三种试已乃知其真”，就好像如果是真正的金子呢，要经过三种测试，才知道它是真正的金子。哪三种呢？就是先要经过烧的测试，然后就要打，然后第三种测试是要磨，经过烧、打、磨这三种测试，才能够知道说这是真的金子，这不是假的。“试彼苦行者亦当如是。”那我现在要去试一试那位雪山中的苦行者，看他是不是真的为了无上菩提，也是一样，我要试试他才知道。
“尔时，释提桓因，自变其身作罗刹像，形甚可畏，下至雪山，去其不远而便立住。”这个时候呢，释提桓因为了要试这个仙人啊，他就“自变其身”，他本来是帝释天嘛，本来是天王，他就把自己身体变成是一个罗刹的样子，一个罗刹鬼，这个罗刹鬼长得非常的难看，非常的可怕，于是就下到雪山来，离这个婆罗门修行者不远的地方，就停止下来。这个罗刹呢，“心无所畏，勇健难当，辩才次第，其声清雅，宣过去佛所说半偈”，他就站在这个仙人不远的地方，“心无所畏，勇健难当”，然后就对着这个仙人啊，就说了过去佛所说的半句偈。一句偈是四句嘛，一个偈子是四句话，半偈就是两句话。他就说：“诸行无常，是生灭法。”这是过去佛所说的半个偈子。“诸行无常，是生灭法”，世间一切的行都是无常的，诸行无常，是生灭法，诸行无常，世间一切的行既然是无常的，所以都是生灭法，所以都是空的，生灭法都是虚幻的，不生不灭才是究竟的。
“说是半偈已便住其前”，说完了以后呢，他就站在那儿不动了。“所现形貌甚可怖畏，顾眄遍视观于四方”，说完了以后呢，他就四方观看，好像在找什么东西一样。“是苦行者闻是半偈，心生欢喜”，这个婆罗门听到，诶，怎么有人说了这半句偈，这半个偈子，有人说“诸行无常，是生灭法”，听了以后非常的欢喜：哇，怎么说这么高的法？“譬如估客于险难处夜行失伴，恐怖推求还遇同侣，心生欢喜踊跃无量”，就好像一个出外做生意的人，他跟朋友结伴一起去做生意，结果在旷野险难的地方就失掉了同伴，剩下他一个人，于是他就恐怖推求，就心很惶恐的到处去找啊，最后终于找到了他的同伴，心生欢喜踊跃无量，那种欢喜心你可想而知。这个修行人听到这半个偈子，就是这么欢喜。“亦如久病，未遇良医、瞻病、好药，后卒得之”，又好像一个病了很久很久的人，什么医生都看了，也都治不好，他没有碰到可以治好他的医生，也没有碰到可以治好他的药，后来有一次突然碰到了，他的病好了，你想他高不高兴？非常的高兴。那么这个修行人听到这半个偈子，也是一样的这么高兴。“如人没海，卒遇船舫”，就好像有一个人掉到海里去了，你想想看，在大海里面，掉到海里去多么的危险，后来他忽然看到有一只船远远地过来，是不是非常的高兴？他就有希望了，他就不会死了，这位修行人也是同样的高兴。“如渴乏人遇清冷水”，好像非常渴的人突然碰到了清冷的水，那他是不是非常的高兴？非常高兴。“如为怨逐，忽然得脱”，就好像有人被怨家所追赶，追赶了很久，非常恐怖，后来突然这个怨家不见了，他是不是非常高兴？非常高兴。“如久系人卒闻得出”，就好像被关了很久很久的人，突然有人告诉他，你今天可以出去了，放你出去，他听了是不是非常高兴？非常高兴。这个婆罗门也是一样，非常高兴。“亦如农夫炎旱值雨”，就好像一个农夫，这农夫呢，他的种植啊，完全是靠天上下雨嘛，但是已经很久没有下雨了，突然碰到一阵大雨下来，他是不是很高兴？很高兴。“亦如行人还得归家，家人见已生大欢喜。”又好像一个远行的人，到外面去，到很远的地方去办事儿，远行的人，后来回家了，有一天他回家了，家人看到他，哇，非常的高兴，是不是很高兴？非常高兴，可能很多很多年都没见了，现在看他回来了，心里非常的高兴。那么这位苦行者听到半个偈子，也是一样的这么高兴，听了非常高兴呢，就“即从座起”，就本来是坐着嘛，本来是坐禅啊，坐着，于是他就站起来，“以手举发”，因为他在山里面修行，头发就很长，没时间理头发嘛。“四向顾视而说是言”，于是他就向四面看一看，观看一下，是谁说这个偈子。“向所闻偈，谁之所说？”刚才所听到的这个偈子，到底是谁说的呢？那个时候，他也没有看到别人，他四面张望的结果，只有看到一个罗刹在那里，一个罗刹鬼。于是他就说：“谁开如是解脱之门？”是谁刚才开示这样的解脱之门？是谁，能够雷震诸佛音声？刚才说那个偈子，好像是诸佛雷震音声所说的一样。“谁于生死睡眠之中而独觉寤，唱如是言？”是谁在大家都沉醉于生死这个梦幻之中，而他一个人是醒来的，他一个人没睡着，说这个偈子，说诸行无常，是生灭法。“谁能于此示道生死饥馑众生无上道味？”是谁能够示导沉沦于生死饥馑中的众生，示导他们无上道的法味？“无量众生沉生死海，谁能于中作大船师？”在无量众生都沉没在生死大海中，是谁能在这个生死大海里面为众生作大船师？把众生用船载到彼岸去。“是诸众生常为烦恼重病所缠，谁能于中为作良医？”，这一切的众生都为烦恼重病所缠绕，刚才是谁能于中为作良医？为这所有被烦恼重病缠绕的众生作良医？医生啦。“说是半偈启悟我心”，说了刚才这半个偈子，让我的心得以开悟。“犹如半月渐开莲华。”我的心好像是已经渐渐地明亮了，好像是初月变成了半月，半个月亮，好像这莲花本来是莲花苞，突然开了，渐渐开了一样。
“善男子，我于尔时更无所见，唯见罗刹。”他那时候四下张望，想要找看看是谁说的这么高的偈子，这么好的法，但他找来找去，就只看见一个罗刹站在那里。“复作是念”，他又这样想：“将是罗刹说是偈耶？”难道是这个罗刹鬼说这个偈子吗？那么心里面就想，大概不是吧，为什么呢？“是人形容甚可怖畏。”这人长得这么丑，这么恐怖，怎么会说得出这么妙的法呢？“若有得闻是偈句者，一切恐怖丑陋即除”，像这么微妙的法，要是有人听闻这样高的法，能够说出这样的法的人，“一切恐怖丑陋即除”，应该是没有恐怖，没有丑陋，才能说得出来，但这个人这么丑，令人生这么多的恐怖。“何有此人形貌如是能说此偈？”这样的人怎么可能说出这么微妙的法呢？“不应火中出于莲华，非日光中出生冷水。”这莲花应当是出于水中的，火里面会不会长出莲花？不可能嘛，所以这么丑的罗刹不可能说出这么微妙的偈子。“非日光中出生冷水”，日光里面也不会出生冷水，应该是月光里面出冷水。这个佛又说：“善男子，我于尔时复作是念”，我那个时候又这样想：“我今无智，而此罗刹或能得见过去诸佛，从诸佛所闻是半偈，我今当问。”他想来想去，都不可能是这个罗刹说出这么好的偈子，但是他又想，他说：我现在呢，求不到佛的智慧，而这个罗刹呢，或许他过去见过佛，或许他曾经见过过去佛，从过去佛那边听到这个偈子也不一定，那我现在要去问问他。于是他就到罗刹的面前，对罗刹说：“善哉！大士，汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？”他称这个罗刹称什么？他说：“善哉，大士。”他称罗刹称什么？他称大士，大士就是大菩萨啊，你看他这么恭敬法，因为罗刹说出了这么微妙的法，所以他对罗刹，对待罗刹，把他当作是大菩萨。对这么丑陋的人这么恭敬，因为他有法宝在身，因为他恭敬法故。所以他说：“大士，汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈？”你在什么地方得到这半句偈的，半个偈子的，就是过去诸佛，过去离怖畏者就是过去诸佛，所说的半偈。“大士，复于何处而得如是半如意珠？”这半个偈子就好像半个如意珠一样的可贵，您于何处得到这个如意珠的？“大士，是半偈义，乃是过去、未来、现在诸佛世尊之正道也。”正就是正理，公正的正。大士刚才说的这半句偈，他的义理啊，诸行无常是生灭法，这个义理就是三世诸佛世尊所阐说的正道，所开示的正道。“一切世间无量众生常为诸见罗网所覆，终身于此外道法中，初不曾闻如是出世十力世雄所说空义。”他说，是一切世间无量众生，众生呢，常常都为了种种不正知见的罗网所覆盖，终身于此外道法中，初不曾闻如是如来所说空义。因为那个时候是没有佛出世嘛，所以大家的知见都不正确，心为种种不正知见所覆盖，因此在这外道法中，从来就没有听说过如来世尊所说的空义。这佛就说：“善男子，我问是已，即答我言”，这个罗刹就回答说：“大婆罗门，汝今不应问我是义。”你现在不应当问我这个问题啊，为什么呢？“我不食来已经多日，处处求索了不能得”，因为我已经好几天没有吃东西了，我到处要找食物啊，都找不到，“饥渴苦恼，心乱寤语，非我本心之所知也。”你问我这些啊，我完全不能回答，因为我心里面非常的饥渴，非常的苦恼，因此我心里面很乱啊，说的话呢，也跟不清醒的时候说的话一样，所以你问我，我现在也不能回答，我不知道。如果我现在有能力在天上飞，飞到郁单越，或者乃至我飞到天上，我要处处找食物也找不到，“以是之故，我说是语。”以此缘故呢，我告诉你说，我已经好几天都没吃东西了，我现在太饿了。
这个时候，这个婆罗门就对罗刹说：“大士，若能为我说是偈竟，我当终身为汝弟子。”他说：如果你能把下半个偈子说完，刚才他是只说了一半，假如你能把这个偈子说完，把下面的那两句说完，那我就终身当你的弟子。他说：“大士，汝所说者，名字不终，义亦不尽，以何因缘不欲说耶？”你刚才所说的呢，只说了一半，这义理也没有说完，为什么不继续说呢？为什么不想把他说完呢？“夫财施者则有竭尽，法施因缘不可尽也”，你要知道，如果以钱财布施的话呢，他所得的福报虽然很多，但是他所得的福报还是会享得完的，会有竭尽的一天，有用完的一天。但是法施的因缘，如果以法来不是的话呢，以此因缘所得的福报是不可尽也，是用不完的，也就是说可以得无量无边的福报，如果你布施法的话。“虽无有尽，多所利益。我今闻此半偈法已，心生惊疑。汝今幸可为我除断，说此偈竟，我当终身为汝弟子。”法施虽然有这么大的福报，有这么大的利益，但是我刚才听您只有讲半个偈子，讲了一半，所以我心里面呢，又高兴又吃惊，但是因为下半个偈子还不知道，所以我心里面还有疑惑，还有疑问，因为你刚刚没讲完。下面到底是什么呢？现在可不可以请您为我除断我的疑惑呢？把这个偈子讲完，可不可以？我愿意终身当你的弟子。这罗刹就回答说：“汝智太过，但自忧身，都不见念今我定为饥苦所逼，实不能说。”他说，你只考虑到你自己的身，你只考虑到你自己，都没有看到你考虑到我，我现在已经几天没吃饭了，我为饥苦所逼，所以我现在也没有办法说，我没有办法把下面的偈子说完。那我就问说：“汝所食者，为是何物？”他就问罗刹说，那么你现在为饥苦所逼，你吃的食物是什么？你要吃什么？罗刹就回答说：“汝不足问，我若说者令多人怖？”你不用问了，我如果告诉你我吃什么的话呢，这很多人听了都会心生怖畏的。那这个婆罗门就问说：“此中独处，更无有人，我不畏汝，何故不说？”这地方没有别的人在，只有我一个人啊，但我并不怕你，你为什么不说呢？于是罗刹就告诉他说：“我所食者唯人暖肉，其所饮者唯人热血。”他说：我吃的呢，我只吃人的暖肉，因为他是罗刹鬼嘛，食人鬼，所以他只吃什么？吃人的肉，而且不是吃死人的肉，是那个肉还没有冰冷啊，也就是活人或者是刚死的人的肉，所以还是温暖的肉。“其所饮者唯人热血”，我所喝的呢，是人的血，而且是热血，还没有冷的血。但是呢，我的福薄啊，我的福报不够多，所以“自我薄福，唯食此食，周遍求索困不能得。”虽然我是以人肉为食，以人血为饮，但是我到处要找人肉、人血啊，我都找不到。世间虽然有很多的人，但是世间的人都是有福报的，有福德的，而且世间的人都为诸天善神所守护，所以我没有力量杀他们，我没有机会杀他们。
后来这个婆罗门就对他说：“汝但具足说是半偈，我闻偈已，当以此身奉施供养。”你现在啊，尽管就把那后半段的偈子说出来，我听了后半段的偈子，我听完之后呢，我会把我的身体供养你，布施给你，当你的食物。“大士，我设命终，如此之身无所复用”，他说：我如果死了之后呢，我这个身体也已经没有用了，那我的身体呢，当我死后呢，就会被虎狼狮子还有老鹰等所吃掉，那我的身体呢，喂了那些虎狼狮子老鹰，被它们吃了，我自己呢，得不到一丝一毫的福报，如果我死后的话，我的身体就是这样子被那些野兽吃掉了，但我也得不到一丝一毫的福。“我今为求阿耨多罗三藐三菩提，舍不坚身以易坚身。”但我现在为了求无上菩提啊，我愿意捨弃我不坚牢的身体，来换取坚牢的身体，坚牢的法身。这个罗刹就回答说：“谁当信汝如是之言？为八字故弃所爱身？”谁会相信你的话呢，为了八个字，这八个字就是下半段的偈子，为了八个字，而能够捨弃你自己所爱的身体，谁会相信呢？这个婆罗门就回答：你真是没有智慧，譬如有一个人，他布施给别人他的瓦器，他把他的陶器布施出去，最后呢，他却得了七宝器，他的回报却是得了更好的七宝所造的器皿。你想这样划得来划不来？他拿一个瓦器，却换来了一个七宝器，这是聪明的作法还是不聪明的作法？聪明的作法。他说：我也是这样子啊，我用不坚牢的身体啊，换取坚牢的金刚身，所以这个是很明智的做法嘛，对不对？所以你怎么不相信呢？那这个罗刹又问说：“汝言谁当信者？”你虽然这么说，可是有谁相信呢？结果这个婆罗门就说：“我今有证”，有人可以证明我是这样子没错，谁可以证明呢？大梵天王可以证明，释提桓因可以证明——他知不知道这个罗刹就是释提桓因？他不知道，所以他说，天上的释提桓因可以为我证明。四大天王可以为我证明，还有所有得天眼的那些菩萨可以为我证明，还有那些为了利益无量众生而修大乘，具足六波罗蜜成就的，他们也都可以为我作证。还有十方诸佛世尊，正在十方利益众生的十方如来，也能为我作证，证明我为了八个字，能够捨弃我的身命。这罗刹就说：假如你真的能捨弃你的身体的话呢，那么你仔细地听，你仔细听，我现在为你说下半个偈子。
哇，这个婆罗门听了就非常的欢喜，他答应了，于是就赶快把身上所穿的鹿皮衣脱下来，当作这个罗刹的法座，铺在地上给他当作法座，然后对罗刹说：“和尚，愿坐此座。”现在他要为他说法了嘛，因此他称他为和尚，请坐这个法座。然后这个婆罗门呢，他要怎么样的听法？他就在罗刹的面前长跪叉手，就是长跪合掌啦，就对这罗刹说：“唯愿和尚，善为我说其余半偈令得具足。”就在请法了，正式地请法，唯愿和尚，善为我说剩下的那半个偈子，“令得具足”，让我能够具足听闻到整个的偈子。于是罗刹就说：“生灭灭已，寂灭为乐。”上半偈是：“诸行无常，是生灭法”，这个下半偈啊，“生灭灭已，寂灭为乐。”你看这个多么高的境界。要是把生灭都灭掉了，生灭都灭掉了并不是什么都没有了。生灭灭掉以后，原来的寂灭就会现前，我们的佛性，本来所具有的寂灭，就会显现出来。这寂灭才是真正的快乐。所谓常乐我净嘛，那个乐就是这个寂灭乐。
“尔时，罗刹说是偈已，复作是言”，这个罗刹说完了后半偈子呢，接着马上就跟婆罗门说：“菩萨摩诃萨”，你现在已经听到了整个偈子了，那“汝之所愿为悉满足”，你的愿望都已经满足了，“若必欲利诸众生者，时施我身。”如果你真的是要利益一切众生的话，那你现在正是布施我你身体的时候了，我现在太饿了，我已经把后半偈告诉你了，所以你现在应当履行诺言，把你的身体布施给我。这个佛就说：我那个时候呢，就深思其义，诸行无常是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐，生灭是无常的，生灭法灭掉了，那么寂灭才是究竟的境界，才是究竟的快乐。他深深思惟此义，然后就在他住的地方，每个地方的岩石上面，把这个偈子写下来，然后在树上把他写下来，然后在道路上把他写下来，到处都写。为什么要写？流传下去，不然他马上要死了嘛，流传下去，如果有人看到的话，也能受到利益。写完了偈子以后呢，他就“更系所著衣裳”，他就把所穿的衣服穿好，为了是怕他死后呢，身体露现出来，就是把他的身体保护好，给罗刹当食物嘛。然后呢，就爬到很高的树上去。那个时候，树神就问他说：“善哉！仁者，欲作何事？”那树上有树神啊，树神问他说：请问你要作什么事？他说：“我欲舍身，以报偈价。”我想要捨弃我的身体，作为酬劳，作为我听闻那后半句偈的酬劳。这树神就问说：“如是偈者，何所利益？”你听到的那个偈子，有什么利益吗？有什么好处吗？你要为他为捨身呢？为什么要为了听到那个后半偈子就要捨弃身命呢？他有这么多的好处吗？这婆罗门就回答说：“如是偈句，乃是过去、未来、现在诸佛所说开空法道，我为此法弃舍身命”，刚才那个句子呢，是三世诸佛所开示的空法的道理，是非常高的道理，我为了这个法而捨弃身命，我不是为了利养，不是为了名闻，不是为了财宝，不是为了转轮圣王，不是为了四大天王，不是为了将来要当释提桓因，要当大梵天王，要在人天中受乐，而是为了要利益一切众生，所以我捨弃身命。
那这个婆罗门后来在捨身的时候呢，他要跳下去，从树上要跳下去，捨身之前，他还发了这个愿：“愿令一切悭惜之人，悉来见我舍离此身。”愿时间一切悭贪、小气的人，都能看到我捨弃自己的身体，“若有少施起贡高者，亦令得见我为一偈舍此身命，如弃草木。”时间如果有作少少的布施就起贡高我慢心的人，希望他们也能够看到我，为了一句偈而捨弃我的身命，“如弃草木”，我捨弃我的身命就好像捨弃草木一样，草木不是什么有钱的东西，所以他捨弃他的身命，是很自然的捨弃，是为了法而捨弃，不是很舍不得的捨弃。
我说完了这一句话呢，就本来是站在树的顶端，于是就放身而下，从树上面手就放掉了，然后就摔下来。“至地时，虚空之中出种种声”，他摔下来，从高树上掉下来，还没有掉到地上的时候呢，就听到虚空里面发出种种赞叹之声。这个声音呢，往上继续传，一直传到阿迦尼吒天，那时候呢，那个罗刹鬼呢，他就恢复了他帝释的原型，他原来是帝释天嘛。这罗刹鬼就变成了帝释天，在空中接取我身，安置平地。还没有掉到地上的时候呢，就把他接住了，然后把他好好地放在地上。那个时候，释提桓因以及那些天人、大梵天王，看到这位婆罗门，知道他是菩萨摩诃萨，于是向他顶礼，就赞叹说：“善哉！善哉！真是菩萨，能大利益无量众生，欲于无明黑闇之中燃大法炬。”称赞他，善哉！善哉！您真是大菩萨，将来一定能大利益无量众生，对众生作无量利益之事，“欲于无明黑闇之中燃大法炬”，众生都是处在无明黑暗之中，你将来一定能在无明黑暗中的众生当中呢，点燃大法炬，照亮众生。“由我爱惜如来大法，故相娆恼，唯愿听我忏悔罪咎！”因为我太爱惜如来的大法，释提桓因为什么要下来试他？因为他非常爱惜如来的大法，他要试试看他是不是真的是为了菩提而修行，是不是不是为了世间其他的而修，在那边修行。因为他爱惜如来的大法，所以下来恼乱他，来试他，看看是不是真的。“唯愿听我忏悔罪咎”，现在知道他是真正的菩萨，请菩萨原谅，我在菩萨面前忏悔我的罪过，下来恼乱菩萨的修行。“汝于未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提，愿见济度。”你将来一定能够成就阿耨多罗三藐三菩提，当您成就阿耨多罗三藐三菩提的时候，希望能够来度我。那时候，释提桓因以及那些天众顶礼这位大婆罗门，也就是大菩萨了，顶礼完了以后呢，就告辞而去，“忽然不现”，忽然就不见了，因为他们是天人嘛。
这佛就说：“善男子，如我往昔为半偈故舍弃此身，以是因缘便得超越足十二劫，在弥勒前成阿耨多罗三藐三菩提。”我那次，往昔为了半句偈而捨弃我的身体、身命，以此因缘呢，我就超越十二劫的生死，本来还应该在弥勒菩萨后成佛的，由于超越了十二劫的生死，比弥勒菩萨早成佛。
这释迦牟尼佛是特别的精进，他好几次捨弃身命啊，为众生捨弃身命，作了好几次，所以弥勒菩萨虽然比释迦牟尼佛早四十劫发心，应该是他早四十劫成佛才对，但是因为释迦牟尼佛修难行能行的这种捨弃身命的这种难行能行，于是就超越在弥勒菩萨前成佛。所以释迦牟尼佛是我们贤劫第四尊佛，接下来第五尊佛就是弥勒菩萨，这弥勒菩萨比释迦牟尼佛晚成佛，但是他比释迦牟尼佛早四十劫发心开始修行。所以这一捨弃身命，修这么大的行，修了好几次，就超过了四十多劫的生死，四十多劫很久诶，非常久。那么这次呢，为罗刹而捨身啊，为了半句偈而捨身给罗刹，是超越了十二劫。所以我们的本师释迦牟尼佛往昔是这样子，为法而修行的。我们也应当向我们的释迦牟尼佛学习，虽然还不能捨弃自己的身命，但是也要学习他的精神，为法要能够放下一切，为法，就是心里面非常恭敬法，非常重视法，把法看在第一位，其他的排在次位，要有这样子的精神，要这样子重于法，那么修法才会成就。
好，我们今天讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道