佛经选讲略释（57-3） 大集经无尽意菩萨品：四依法(3)

主讲者：释信觉法师

请合掌，我们接着讲《大方等大集经》里面《无尽意菩萨品》。上一次讲的是四依法，四依法不可尽，那么这个是无尽意菩萨跟舍利弗之间的对话。舍利佛请问无尽意菩萨，无尽意菩萨的回答。

四依法里面呢，我们前两个已经讲过了，第一个是依义不依语，第二个是依智不依识，今天我们要接着讲第三个是依了义经不依不了义经。

这无尽意菩萨说：“云何依了义经不依不了义经。”什么叫作依了义经而不依不了义经呢？就是我们修行的人，菩萨摩诃萨在修行的时候要读很多的经，为了多闻，修闻慧，但是呢，我们要了解这个经有了义经跟不了义经，这大概有这两个阶层等级。那菩萨摩诃萨在修行的时候应当依于了义经的经文所说，不要依不了义经的经文所说去修。“不了义经者分别修道。”那不了义经呢，就是这经中佛所说的种种修道的法门，分别阐述种种修道的法门说，修这个可以得什么果，修那个就可以得什么果，乃至于譬如说持戒，你修不杀生你就可以得到长寿的果、果报，那种种的分别，告诉修行人要这样子修行善道，这个是不了义经。“了义经者不分别果。”如果是了义经的话呢，这经文所说，佛所说的内容呢，是教我们不要分别种种的果报或是果位。“不了义经者所作行业信有果报。”这个相对于了义经的，这个不了义经呢，就会告诉我们，我们所作的一切身行、口行、意行都有果报，如影随形，这个是不了义经。了义经呢，则所说的内容呢，是告诉我们一切法平等清净，离一切的分别，所以呢，一切果位不可得故，这个跟不了义经所说的正好是相反，不了义经呢，则是教我们善于分别种种的善恶，因为一切的善恶都一定有果报，假使经过百千劫，你所造的这个业也不会亡失，终有受报的一天，这是不了义经。

“了义经者尽诸烦恼。不了义经者诃诸烦恼。”如果是了义经的话呢，了义经通常是指般若波罗蜜多甚深经典，那些大乘的甚深经典，了义经里面所说的是告诉我们“尽诸烦恼”，一切烦恼尽，尽就是没有，那是已经消尽了，根本就没有，所以叫尽，尽诸烦恼。一切烦恼都是虚妄的，一切烦恼本来也是清净的，烦恼也是清净的，所以根本就没有烦恼，这是了义经所说。不了义经里面呢，就呵责种种的烦恼，说有贪、有瞋、有痴，贪瞋痴就是三毒，就是三大烦恼，由贪瞋痴可以演化出百千万亿的烦恼，因此呢，我们要灭一切的烦恼才能得解脱，这是不了义经所说的。

“了义经者赞白净法。”这了义的经呢，里面所说呢都是称赞白净法，称赞一切法都是清净的，一切法都是白法，一切法……白就是黑白的白；这整个的法界就是一真法界，这是了义经所说。不了义经所说的内容呢，就是讲种种的生死苦恼，生死太苦了，我们要努力修行要脱离生死的种种的苦恼，脱离轮回。了义经呢，则是“生死涅槃一相无二”，不了义经里面呢，有生有死，乃至有十二因缘，从生到死这十二个怎么串起来的，十二因缘的演变，这个是不了义经。了义经呢，里面所说是生死就是涅槃，涅槃就是生死，生死与涅槃一相无二。不了义经说因为有生死，所以我们要赶快努力要灭烦恼，脱离生死而证涅槃，涅槃是最究竟的归趣，我们所要证的最高的境界，就是涅槃。但是呢，在了义经里面呢，就会告诉我们说生死就是涅槃，生死跟涅槃不是两样东西，生死就是清净的，跟涅槃一样，一相无二。

不了义经里面呢，“赞说种种庄严文字。了义经者说甚深经难持难了。”不了义经里面呢，就称赞然后述说种种庄严的境界，用种种庄严高雅的文字来叙述种种庄严的佛的境界、大菩萨的境界等等。了义经呢，则说甚深经难持难了，了义经所说的这一切法都是庄严清净的，没有不庄严的，所以也就根本没有所谓的庄严这回事。所以了义经讲的都非常的深非常的究竟，难持，你难了，很难受持、很难理解、很难了解，很难真正的解，除非是往昔已经修了无量劫种了无量的善根，看了这个了义经才能够了解才能够受持。那善根不够的，就看不懂，也没办法受持。不了义经呢，就大家比较可以受持，因为不了义经不了义嘛，不了义的人凡夫到底是多数。

“不了义经者多为众生说罪福相。令闻法者心生欣戚。”这不了义经呢，里面所说的内容常常都是为众生说罪福相，说造了什么业就会得什么罪报，就会受什么苦，造了什么善业，就会得什么福报，就会受乐。令闻法者……这种不了义经呢，看完了或是听完了这个经之后呢，听的人或是看经的人呢，心里面就会产生欣戚，欣就是欣喜高兴了，戚就是忧愁烦恼，为什么呢？因为有罪有福，如果自己行的是善，那么心里面就生欣喜，高兴，将来可以得福得乐。如果自己呢，没有行善行福，结果自己造的是罪，那知道自己将来要受很多的苦，要受罪报，因此心里面就会忧愁烦恼，听了不了义经讲罪福的经，会产生这样的心情。

“了义经者凡所演说必令听者心得调伏。”那了义经呢，“凡所演说”，这了义经也不只是佛讲，常常在经中也有大菩萨，菩萨摩诃萨在说法，所以不管是佛也好菩萨摩诃萨所说也好，“凡所演说令听者心得调伏。”那听的人呢，听了之后，听了这甚深微妙法之后，必定心得调伏，心得调伏就是调伏自己的心，令自己的心能够顺，随顺于真实法，叫调伏自心，凡夫的心都是不顺于真实法，叫作不调伏，因此要修行要调伏、要降伏自心。那降伏自心之后呢，自心就能够随顺于真实法，与真实法相应，这叫调伏自心。为什么能与真实法相应呢？因为了义经里面所讲的都是真实的境界，都是真实的不是虚妄的，所以听了之后呢，自然心就容易跟真实法相应，那心就调伏了，就随顺于真实，舍弃一切的虚妄，这是听了了义经之后常常所得到的心情心境。

“不了义经者若说我人众生寿命养育士夫作者受者。种种文辞。诸法无有施者受者。而为他说有施有受。”这不了义经呢，里面的内容常常是说有我、有人、有众生、有寿命，这是《金刚经》里面所说的四相，我、人、众生、寿命，所以不了义经里面呢，说的都是有我，这四相啊，我、人、众生、寿命，这四相其实就是一切相的，就是说包括了一切相在里面，说有我相。这我相呢，本来我们的真心呢，我们的佛性呢，是遍一切处的，没有形相的，没有区隔的，但是呢，因为众生无明愚痴呢，就像在这一片白纸里面呢，划一个圈，这个是我，就把自己给认定说：“这个是我。”就是说我，就你的身体啊，你的身心啊，你说是我，有我有你的身心，就好像在一张白纸上面呢，就划一个圆圈，划一个小圆圈，认定说：“这个是我。”这个我就有一个独立的自体，是不是？本来我是没有形相，没有一个独立的自体的，这一张白纸里面没有任何东西，就是清净洁白的一张纸，就是我们的本性，但是我们认为有我，就好像在这个清净洁白的本性里面，把自己给圈起来，认定有一个这个才是我，我的身我的心，是此时此处我的身心这个才是我，那么一旦认定了我呢，就把自己给独立了，所以有一个独立的自体，我变成了有一个独立的自体，我们知道这一切法是没有独立的自体的，但是认为有我的话呢，就开始有一个，就把你给独立起来了。

那有我必然也会有人，有我就有你就有他，有一个圆圈必然有你周遭就会看到第二个圆圈，第三个圆圈，因为他们跟你一样，他们也是两个眼睛、一个鼻子、一个嘴巴、两个手、两只脚，长得差不多。所以呢，你一旦认为我有一个独立的自体，那么必定会有人，所以就有我相就有人相，人就是他人啊，有自就有他嘛，就分开来了，自他就分开来了。如果有他的话，我也存在，我是真的，你也是存在你是一个人，叫什么名字、作什么工作、在哪里、住在哪里、生活在哪里、家里有几个孩子、父母是谁、孩子是叫什么名字等等等等，是什么职业……这些都存在了，有我就有你、就有他。所以这个我相有了就有人相，人相有了那么这个你们大家既然是有我的话，都可以看得到，我不是永远存在的，是不是？我一定是从小的时候呢开始生长，越来越高越来越大，然后越来越强壮，结果最后呢，是越来越衰退，越来越衰老，最后就死掉了，别人你可以眼睛看到，别人都会经过这样的一个cycle（回圈）。

所以呢，有我有人，就会有六道众生，那人就是有起有灭了，有生有死，那死了以后到哪里去？就在六道里面，三界六道中轮转，所以就有众生相出现。众生相，就除了人之外呢，还有你在人的时候没当好啊，你造了恶业，结果你下一辈子呢，就堕到三恶道去了，就变成了不是人的样子了，就畜生的样子了，还是你啊，但是你已经穿了一身不同的衣服啦。或者是变成了饿鬼，或者是变成了地狱人，或者是你今生很努力修行，已经修了很多的善，结果你生到天上去变成了天人，色相微妙，享尽天福。因此呢，有我有人就会有六道众生相存在，这叫众生相。

这众生相呢是有情界，所以你看从一个我相会发展出来，到最后是这一切的一切法。这有了众生了，就会有寿命，有寿命相，寿命相呢，就是这一个法的起跟灭中间这个duration（期间），中间这一段期间的长跟短，就是一切法生起跟灭去这中间期间的长还是短，这叫命。这有情众生，六道众生因为有命嘛，有命就有长有短，长命短命，那有福报的人就长命，没福报的人就短命，但是都有命，有起有灭就有命。这有六道众生在六道中轮回，然后又有这个寿命相之后呢，就不但有情界，而且无情界也有寿命，前面我人众生都是有情界，这寿命呢就包括了无情界也存在的，为什么？你们看那些树是不是也有从种子开始发芽长大，是不是也有一个期间？到最后就越来越茁壮，他的年限到了最后也是枯死了，山川大地都有周期，是不是？乃至于这整个的世界也都有成住坏空四大劫，空了之后呢，我们这个劫结束了，然后下一个劫又产生了，这无情界。所以一旦有寿命相，不但是有情，无情界的话也包括进来，对于有情作种种的分别之外，对于无情也起种种的分别，认为一切的无情界也是存在的，也是有的。

我相、人相、众生相、寿者相，另外还有养育、士夫，养育呢，就是养育子孙啊，这是有情界共同，乃至于无情界也是一样，一棵树也是要好好地照顾嘛，养育他嘛，他才能长大嘛，才能开花结果。那有情界呢，是养育人生下来之后，或是乃至于六道众生都是须要父母养育，因此就有养育相，就是持有养育见。士夫、士夫相，士夫就是，士夫啊，士就是那个“土”但是上面那横长下面那横短，那个士，士大夫的士，夫就是夫人的夫。这士夫呢，是看经文在哪里，有的时候在上下文来看了，有的时候士夫是跟女人是相对的，就不是指女人是指男子，那有的地方呢，士夫是指男子而且是指成年的男子，他是跟孺童是相对的，是男子也有还没长成的男子，就是小孩子，孺童，所以这边讲的士夫呢，就是代表成年男子，就是已经长成的男子，能够办事有所作为的，称为士夫，因此就有士夫相就出现。“作者、受者”，那当你或是当别人作一件事情的时候呢，自然就会有谁作的，谁受的，这作者受者相就会出来。

然后呢，经中也讲种种的文辞啊，讲这一些我、人、众生、寿命、养育、士夫、作者、受者，但在真实法中诸法无有施者受者，在了义经里面是讲一切法没有作者也没有受者。譬如说没有布施也没有受施的人，也没有布施的东西，这是了义经，这是真实法。这真实法里面没有施者没有受者，但是在不了义经里面却说有施有受，我们要行种种的布施啊，那布施人有种种的功德，那布施的东西还有清净有不清净等等。那受施的人及能受乐等等，种种的言辞说这一些，这个是不了义经。

“了义经者说空无相无愿无作无生。无有我人众生寿命养育士夫作者受者。”那了义经呢，就说一切法都是空、无相、无愿，这个大家都已经常常听过；无作无生，没有作者，一切法也没有生起，没有生起自然就不会有灭去；“无有我人众生寿命”，没有我，因为这我们的佛性，这一切法的法性本身都是清净的，没有区隔，因此就没有一个独立的我存在，那我是虚妄的，是自心去执取他而产生的那种妄相。那么在了义经里面呢，讲的是真实法，因此就说的都是没有我、没有人，没有自己当然没有他人啊，自己是虚妄的当然他人也是虚妄的，自己他人都没有，那么就不会有六道众生，根本没有人怎么会在六道中轮转呢，就没有六道众生。没有六道众生也就没有寿命相，因为你在流转一定是在生命结束之后你才会掉到另外一道，流转到另外一道去，所以那就有寿命相，有这生命起跟灭之相。

那么在了义经里面说，没有我、人、众生，自然就没有寿命；没有寿命自然就也没有所谓的养育，这父母养育子女这件事情，也就没有所谓的男子女人，士夫还是儿童，没有；也就没有所谓的作者、受者，因为这一切的所说的，上面所说的这一切都是但有其名没有真实，没有真实的这样东西，没有真实的那个个体存在。那因为呢，那一切，所说的那一切都不可得故，毕竟没有生灭故。所以在了义经里面“常说无量诸解脱门。”他所说的法呢，都是跟解脱相应的，所说的法门都是解脱法门，听了以后呢，就会令人速得解脱，与解脱相应，与诸法实相相应。

“是名依了义经不依不了义经。”那我们知道了什么是了义经什么是不了义经之后呢，修行的时候，就要依了义经去修，不要依不了义经去修。不了义经你要了解那是接引初级的初学佛人所修的，那我们必须要了解，但是所谓的善分别诸法相，于第一义而不动。那不了义经呢，就是让我们能够善分别诸法相，上面这句话，所有的不了义经都是让我们能够善于分别诸法相，他很重要，他能够让我们善于分别诸法相，让我们得智慧，让我们远离愚痴，但是不能让我们真正得解脱，真正得解脱要依于什么？依于了义经去修，才能真正得解脱。依于不了义经去修，可以让我们得福报，可以长养我们的慈悲，长养我们的智慧，让我们作个有福报的人，但是没办法让我们解脱，那我们学佛的最终目的是要作什么？解脱，所以呢，要善分别诸法相要了知那不了义经所说的那一些诸法相，但是真正心里面要住于了义经里面所说的真实法，要依于真实法去修，心要常常住于正念，所谓的正念就是跟真实法相应的那些法。那心能住于正念这样子就是依于了义经去修，才有希望得解脱，解脱才有希望。不然的话呢，只是得一些福报而已，可是福报是会用得完的，是不是？所以修行要善于分别诸法相，那些不了义经不是叫你丢弃啊，他还是可以让我们得到很多的智慧，让我们避免受很多的苦，对不对？所以要能善于分别诸法相，但是修行的时候要依于第一义、第一义谛，才能够一下迈一大步，在修行上面跨一大步迈向菩提。当然依于了义经里面也没有菩提可得诶，菩提只是个名字而已。

好，今天就讲到这里，我们回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道

（弟子提问）

修行的关键点，从不了义到了义是不是？这就是修行的关键点……这个最重要的就是心不要去执取，最重要的就是你心里要明白，有时候说所谓的开悟了，就在一念之间，这个过渡其实就是一念都不到，就过去了。那一念还有……一念有多少？九十刹那吧，还是六十刹那，所以就是完全是在自己一念之间，你认为他有，他就是有；你认为他没有，他马上他现在就没有，不是将来才没有，是现在马上就没有，这就是为什么那些得道的人啊，他所看到跟我们不一样，因为他所想的跟我们不一样，我们看到都是有的境界，他看到是没有的境界，他看到的都是像那个镜子里面的影子，他知道影子是只有那个虚妄的像而已，虚妄的像还是有，虚妄的像是没作用的，那是假的，那只是影子。但是呢，我们众生呢，是把那个影子当作是真的，所以这完全是在一念之间，所以你开悟也是这一念就大悟了，就是在那一念，看你要不要执取，你能不能放下。你如果放下的话就是，你一放下你当下就得解脱了这样子，就是看你心能不能放下，你若心一直认为说有我、有人、有众生、有……，有种种的修行，那么你就是一切都在有的境界，你绝对跳不出这个有的境界，那么现在就是要薰习，当然这个是久远劫来累积的结果，就好像你已经是一个烟瘾上了瘾的人，要你突然一天都不要抽烟你是难过死了，你作不到，因为你有习气，我们众生有习气。所以每一念呢，马上，就是马上就回到，即使你有心要改变自己，你马上又回到你的无明老窝去了，大家都是一样，因为已经太久了，就好像每天早上起来刷牙洗脸，你是不须要想每个动作，你是很习惯的去作了那个动作，你根本不须要想，对不对？因为你作了太久太习惯，你的习气已经太重了。

所以呢，这凡夫为什么是凡夫呢，就是他执这一切都是有，把那个虚妄的都认为是真实的，那这样子作已经太久了，所以呢，这一切都变成了真实的，而这一切真实呢，其实我们的本心呢，就是我们的本性佛性呢，他有如来藏啊，他有不变随缘的作用，他本身是不生不灭，但是你如果起心的话呢，那他就有他的作用产生，那就变了，他就不变但是他可以随缘而变。那个缘是什么呢？就是你心去攀缘，你心一去攀缘有，“我是真的，这是真的，这是真的，这一切都是真的。”你去攀缘境界，那么他就，我们的本性就随缘，就变成清净的本性堕落成为一切都有了，他有这个功用。所以那你说没有，那一些开悟的人得道的人，他眼睛所见这一切都是影像是没有的，所以这一切呢，他心没有去执取，因为他不会去……这假的东西，就像我们看到地上一条假蛇，你一看你会不会害怕？你会不会去执取，然后你要拿着绳子或是拿什么，讲那些害怕的人不学佛的人就要去打他，不会，因为你认为有你才会打他。那这一切法我们都认为有，所以我们会作种种的动作，但对那些圣人呢，这些都是假的嘛，都是虚妄的，因此他也没兴趣，这个都是妄境嘛，不是真实的，所以他心就不会去执取。你的心不执取呢，这些虚妄的幻想呢，就不会绑住你，你心就自由了，你心一执取呢，你心执到哪里，那你的心就被哪里绑住。

所以，这个完全是在我们怎么去想，完全是在自心能执取，能不能放下还是要执取，一切的众生一切的凡夫心都是执取的，从来没有放下过，不是执这个就是执那个，所以呢，就永远不能脱离虚妄的境界，永远是凡夫。所以就从一开始最根本的就是执取我，所以这我是第一个，我相是最根本的。从我，从执取有我开始，执取有五蕴身心啊，这也就是说我们修行人要在自身上下功夫，因为我们执取的是什么？最根本就是五蕴身心，因为有五蕴身心，所以我们才会……接下来才有这一切，有自己、有周遭的别人、周遭的环境，都存在了，你一存在，你一切都存在了。所以要在自身自心上下功夫，要去掉对我的执取，也就是说要有正确的认知，心要住于真实法，虽然我们看不到，那个不是我们的现量境界，但是我们可以比量的去修，你们如果有听阿阇梨讲的《因明入正理论义贯》讲了很多的现量比量。所以我们可以比量地去修，那常常观对一切事物呢都要提醒自己：这是虚妄的，这个不是真的是虚妄的，跟影子一样不是真的，是虚妄的，不是真的是假的、虚妄的，真实的没有这一切，真实的没有一切的相，真实的没有男没有女，真实也没有老也没有少，也没有学佛也没有不学佛，也没有工作也没有吃饭，也没睡觉，佛是不须要睡觉的嘛，这一切都是因为自心去执取他，所以就一切都有了，只要自心放下，譬如说说是一念放下你就成佛了。事实上佛也是虚妄的，佛是相对于众生才会有的名词，以究竟法来说根本也没有佛，因为佛是修成的，修行本身就是假的，这一切法本来就是清净，什么都是清净没有，就像一张白纸，遍虚空界，白纸是把他让大家容易了解嘛，把那个遍虚空尽法界这么大的空间把他缩小成在一张白纸上面，事实上自己的心是遍一切处的，如果不执取的话。

（弟子提问）

对，对，但是我们要了知啊，那个两千五百年前成佛的释迦牟尼佛是化身佛，那个是化身佛。你看《法华经》，你们诵《法华经》就知道嘛，那个化身佛他化了千百亿个释迦牟尼佛啊，我们这个小世界是其中一个嘛，释迦牟尼佛在这边。所以他那个是化身佛，来可怜我们众生啊，在生死的轮转出不去啊，所以他特别来告诉我们：“你们要这样修你们就可以出去了，就可以不用长劫轮回受苦了。”所以那个是化身佛。但是他本来的法身佛呢，是无言无说的，法身佛是自受用身，又分为自受用跟他受用了，法身佛的自受用身是遍一切处无言无说清净无染，那不生不灭的。可是法身佛的他受用身，因为那个自受用只有自己受快乐，什么都没有是自己清净快乐而已嘛，别人不能受用啊，别人还是痛苦他也照样痛苦啊，你为了要帮助别人所以会现出一个他受用身。他受用身就必定有说法，因为你要告诉他：“你那样作错了，你要这样子作你才会离一切的苦，你自己才会修真正的究竟佛道。”你必定要有说法，有说有示，这个就已经是，有说有示就不是真佛了。所以我们对于佛就是要有这种种层次的了解，所以说佛有三身嘛，这样子。

那我们现在呢，大家都是凡夫，而现在又是末法时期，大家根就肯定是很钝的了，不可能是很利的了，所以呢，我们就只好老老实实的能作多少就作多少，就对于佛法三宝恭恭敬敬的多修点福，多累积一点资粮，我们只能说是在累积资粮而已，累积一些福报跟智慧的资粮，然后能修多少就修多少，以自己的因缘，因为你再修，你再怎么修你也修不了多少的。所以能修多少，能有机会修多少就修多少这样，那尽量去作，尽量让自心住于真实相，住于真实法，常常要correct（纠正）自心，要纠正自心，因为自心一向都是背道而驰的，跟真实法是背道而驰的，要常常把他抓回来，然后要住于真实，真实念真实法，如果这样子的话呢，你如果常常练习，常常practice（练习实践），就好像你不会打球，当然你一丢绝对是进不了了，篮球的话，可是你每天去练习每天去练习每天去练习，每天练习越练越熟，你最后这一上去一跳，那球就进去了，是不是？那一切法都是一样，就薰习，这个叫作薰习。我们现在呢，修行就是在作这个薰习的动作，那怎么薰呢？比较快的方法，就是依照这个了义经上所说，常常在心中，所谓心就是念啊，今心嘛，所谓的念就是今心，现在的心我们称他为念，因为心本来是看不到，没有形相，那他一出现你一起念的时候，那个时候就可以抓得到他，就是说他在那里，那就是你的念。所以在念上下功夫，那常常呢，要correct（纠正）自己，纠正自己，那要强迫自己从真实了义法的观点来看这一切，看自己的身，看自己的心，看自己周围的人，看自己的工作，看自己的家庭，看自己的孩子，看自己的父母，看自己的一切，只能这样子多多少少薰习薰习，这样子，这就是所谓的修了。所以这是心地法门嘛，心地法门是在心中修嘛，随时随地每一个念头都要这样子修的。

（弟子提问）

对，以妄心来观真心，借妄修真，所谓的。因为我们还没办法看到真实的，因为我们是以比量的境界来修嘛，是比量，只是比喻只是相似这样子，那不是现量不是真正能够看到，所以只能这样子，以妄心，我们能起的心都是妄心嘛，那以妄修真。那以妄修真之后呢，把那个妄的成分呢，越减越少、越减越少、越减越少，越减越少、越减越少，减到最后没有妄了，那你就是全体一真，一真法界，你就成佛了，当你成佛的时候也没有佛可成啊。

好，那我们今天回过向了啊，我们今天讲到这里。