佛经选讲略释(30) 大宝积经“三律仪会”第一之一
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。在《大宝积经》卷第一，三律仪会第一之一，里面经文是这样子：
“如是我闻。一时佛住王舍城耆阇崛山。”有一次呢，佛在——我只是挑其中要讲的部分，不然的话，这非常的长。有一次，佛在王舍城耆阇崛山，这个山非常高峻，“严丽可观”，里面有种种的花木，种种的野兽，狮子虎狼等等。种种的鸟，孔雀、鹦鹉等等，那么这些众生呢，这些畜生的众生，以佛威力，它们不为贪欲瞋痴所恼，不相茹食。也就是说，那里面，那个山里面的畜生呢，是相亲相爱，共相亲爱，不会大吃小，不会吃人，不会互相地斗争，是一个非常——以佛威神力故啊，那个时候是非常庄严、美丽的一个山。那这次呢，佛坐在山顶上，有大妙宝莲花。这山顶上呢，除此之外，在佛世的时候呢，还有种种的莲花，青色的、黄色的、红色的、白色的等等，大小像车轮一样，车轮这么大的莲花。所以并不是只有极乐世界才有那样的莲花，在佛世的时候，在耆阇崛山里面也是一样。那么山顶上呢，生大妙宝莲花座，佛就坐在这个妙宝莲花座上面，为众生开示佛法。
那一次呢，佛在大莲花座上结跏趺坐，下面听的有大比丘众有八千人，另外还有菩萨摩诃萨，也有八千人，以普贤菩萨、文殊师利菩萨等等而为上首。那些都是大菩萨，除此之外呢，还有五百位比丘尼，也在座中。除此之外呢，还有五百优婆塞，以及五百优婆夷，在座下听法。另外还有无量天龙夜叉干闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗等等天龙八部，恭敬围绕，而为说法。
那一次佛所说的呢，是三律仪品，一切如来毘奈耶法，就是讲戒律的，开示一切诸菩萨行，是教导菩萨怎么样修行。
那么在座中呢，这个时候大迦叶就从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，然后后就请问世尊，他说：“世尊。若诸众生。求于佛法力无畏者。摄受何法而修行之。”如果有众生是求于佛道，想求无上菩提，求如来的十力四无所畏十八不共法等等，这样的大心众生，他们要摄受什么法而修行呢？也就是说他们要修什么法呢？“摄受何法增长成熟诸如来道。”他们要修什么法才能够增长以及成熟佛道呢？诸如来道就是佛道啦，就是成佛。“摄受何法取诸功德。增长证入阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。”他们要摄受什么法，要摄取什么样的功德，要修什么功德才能够增长，而乃至于最后能证入最高的阿耨多罗三藐三菩提心而不退转呢？这是大迦叶提出来的问题。
佛就告诉大迦叶说：“善哉善哉。”迦叶，你今天所问的呢，能够多所安稳，“哀湣世间。义利饶益。安乐人天。”你今天所问能够安稳无量的众生，因为你哀湣世间人，想要饶益，想要利益世间人，天以及人啊，才能问得出这样的问题。“汝今谛听善思念之。”那你现在谛实的听，好好诚心诚意地听，并且善思念之，“吾当为汝分别解说。”
这时候呢，大迦叶及下面的大众受教而听。
佛就告诉迦叶说：“若诸众生。求佛智慧力无畏者。是等众生。无有少法为其可得。无所依倚种诸善根。”如果有众生要上求无上佛道，要求佛的智慧，要求佛十力、四无所畏、十八不共法等等，这样的众生怎么修行呢？这样的众生无有少法为其可得。他必须要修什么？修无所得。没有任何一点点法是可以获得的，是可得的，“无所依倚种诸善根”，而且呢，无所依倚，就是他要种种种的善根，是怎么样的种法呢？无所依倚，在种善根的时候呢，不依任何法而种善根。修种种的善根，但不依凭任何的法，如果这样子修的话，才能够成就佛道。
佛就告诉迦叶说：“菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时。有所得者即为着想。”如果菩萨上求佛道，乃至于求最高的阿耨多罗三藐三菩提，假如心有所得的话，而存著有所得心：我要得菩提，我要得佛的智慧，我要得十力、四无所畏，这个就是什么？就是有所得心。如果在求菩提的时候是存著有所得心去求的话，即为着想，这样想呢，就是着什么呢？着“想”，为什么？他心里面“想”要求菩提嘛，就是心里面贪着那个“想”，贪着那个想法。
“若着想者。于佛法外起有为想。于有为外起无为想。即于佛法而生想着及起解执。”如果要着这个“想”的话呢，刚才说想啊，就是有所得，“想”要得菩提，“想”要得佛道，那个“想”。假如说着那个想的话呢，那么就会于佛法外起有为想，对于佛法以外的法呢，就会认为他是有为法，就会起有为想。“于有为外起无为想”，那么有有为法的话，那么就有无为法，在有为法之外的呢，能够令人成佛道的呢，那些就是无为法，因此呢，又起了无为想。因此就分开了有为、无为，就起了有为想跟无为想。“即于佛法而生想着”，那么就因为他是上求什么？上求佛道嘛，所以他就会对于佛法呢，也就是无为法呢，而生什么着呢？生想着。“及起解执”，这解就是了解的解，执就是执着的执，解执。生了想着呢，因为他是这样想：一定要这样修，这样修，这样修，才能够成无上菩提，才能够得佛菩提。那么他所解，一切众生各自有所解，心里面啊，那么对于自己所解，所了解的，所理解的，坚固执着，那个叫作解执。那么他认为：要这样修，这样修，这样修，才能够成就佛道。那么他的解就构成了什么？解执，对于这个解就执着了，一定要这样子，因为这是他所理解的。所以除了生想着呢，还生了什么？解执。
“起解执时于佛法中坚住不舍。当知是人不名为向无上佛道”，心里面要是起了解执的话，就会对于佛法坚住不舍，为什么？一心要求佛道。因此呢，就心里面对于佛法，对于无为法呢，就坚住不舍，住于这个佛法中而不舍。“当知是人不名为向无上佛道”，那我们要知道，这样的人，这样作的话呢，不能称为他是求无上佛道，他也求不到无上佛道。“何以故”，为什么呢？“以于佛法起想执我。而作勤修。”因为他对于佛法呢，起了“想”，然后执著有我，而作勤修，有想的话呢，因为一定想的是谁呢？是“我”想嘛，谁要得菩提呢？是“我”要得菩提啊，是不是？因此呢，就起了“想”，而执著有“我”，而作勤修，拼命努力地要修，要勤求佛道啊。
“则与我执数相应故。”因为这样子呢，于是就跟我执就相应了，心里面就起了我执，坚固执着嘛，“而不舍离。”那这个我执不舍离的话呢，“则分别所分别。”于是就会产生了分别，就是能分别跟所分别，能分别是指谁呢？是我嘛，我能分别。所分别是谁呢？是法，我分别法，我是能分别，法是被我们所分别的。因为我执呢，所以不舍我执的话呢，自然就“能、我”就对立了，就分别、所分别就产生了。
“由是分别所分别处。则为所害。”由于产生了能分别的我，跟所分别的法，因此呢，就被这个，就“则为所害”，就被这个能分别跟所分别害了，为他们所害了，也就是被谁害呢？被“我”跟“法”害了，就离于佛道了嘛。“若为所害则便驰骋。”如果被这个我跟法，能跟所，被害了，那么心里呢，就开始驰骋，驰骋就是要向外攀缘了。“若驰骋者则有流转。”如果心想要向外攀缘了，心就不能安住于不动的境界，于是心就开始有流转，就向外流转出去了。
“若流转者则有贯穿。有贯穿者则有妄想。”如果心向外流转，向外攀缘，那么就有贯穿，就把我跟法就连上关系了，就贯穿起来了，本来我是我，法是法，是不相干的，是不是？但如果心一向外驰骋，那么流转、心动了，不能安住于原来那个不动的境界，那么就把我跟法连在一起了，就好像把他贯穿起来了，变成两者有关系了。“有贯穿者则有妄想”，两者一建立关系，就产生什么？妄想，妄想就来了。没有关系这没妄想啊，这关系一建立，于是就产生妄想。
“有妄想者则有分别。”一产生妄想啊，心里面就开始起分别，种种分别。“有分别者则增妄想。”心里一分别，又更增加了妄想。“若增妄想则有遍计。”如果这个妄想不停地增长，那么最后越增越多，最后就普遍记着一切，称为遍计，对于一切法都计着，遍计。
“若有遍计则离寂静。”如果心对于一切法都普遍计着的话，那么心里面就离开了寂静，就不再寂静了，就忙着去分别诸法去了。“若离寂静则有随逐。”如果心不再寂静，那么心就向外追逐了。“若有随逐则有游行。”心向外追逐，心不往内，往外，于是就开始向外游行，游行、奔波啦，到外面去奔跑了。“若有游行则便失坏。”那心一到处游行，那么就失坏了，失坏什么呢？
“云何失坏。谓失安隐。”就失掉了安稳，就不再安稳了，你想在外面到处奔跑，还会安稳吗？就乱了嘛，动乱了嘛。“云何安隐。谓无分别。”什么叫作安稳呢？就是无分别，如果不分别的话呢，才能够安稳，一分别呢，就动乱了，失掉安稳了。“若失坏者则便常入。”如果失坏的话呢，如果失掉安稳的话，那么就会“则便常入”，因为向外跑了嘛，于是就向外常常跑。“若常入者则便亲近。”那如果常常向外跑，那么就常常亲近啊。
“若亲近者则有随眠。”常常亲近呢，就变成了习气了，于是就有随眠，随眠被称为烦恼啦，因为他是随着我们的心，眠伏在我们的心内，所以叫作随眠，能给我们带来种种烦恼。这随眠呢，有六种，一般所说的随眠是六根本烦恼，也就是贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这六种烦恼就眠伏在我们的心内。
“若有随眠则有相续。”假如心里有随眠，这个眠伏在心内的话呢，这随眠不会说是存在一下马上就没了，他就会相续不断，就一直就待在那儿了。“若有相续则增相续。”那随眠一直不去啊，就是越来越repeat（重复），不停地增加，不停地再继续有新的烦恼。“若增相续则遍相续。”如果不停地增加，不停地增长，那么到最后就普遍相续，那随眠呢，烦恼呢，就普遍相续。
“若遍相续语则狂乱。”对于这一切法呢，内心都有随眠缠缚着。“若遍相续语则狂乱”，如果随眠遍相续的话呢，那么就会让我们所说出来的话呢，就狂乱了。所谓狂乱呢，就是离于正道，就离开正道了。我们众生，尤其是凡夫，所说的话是不是都是离于正道的呢？都是颠倒的，因此说“语则狂乱”。
“若狂乱则便诳惑。”如果说话狂乱的话呢，就离开正道，说的话呢，都不合于理，那么就则变诳惑，又会产生欺诳惑乱，欺诳自己以及欺诳他人，诳惑自己，惑乱自己以及惑乱他人。
“若有诳惑则便忧恼。”如果有诳惑产生的话呢，就随着便有忧恼产生，有忧恼产生，则有悔恨，心中有忧恼，那么心里一定不是很舒坦的，于是就会心里面就有悔，有恨。“若有悔恨则依倚无明。为忧喜损害。”如果心里面有悔恨，多多少少，众生作错事很多嘛，是不是？所以常有悔恨。如果有悔恨呢，就依倚无明，就是依靠着无明，以无明为background（背景），为忧恼损害，有悔恨就有忧恼嘛，就被忧恼损害了，就不再安稳快乐了，就完全离开了原来那种安稳与不动清净的境界。
“而于是中。无有少法。可为依倚。”但是呢，事实上，我们是依倚无明而产生忧恼，可是真正呢，在实法中呢，事实上是无有少法可为依倚，说是依倚无明，就是说依着无明而产生烦恼，事实上呢，有无明可以让你依靠吗？事实上没有少法可以让你依靠，你可以因为无明而产生那个，没有少法可以让你因为他而可以产生忧恼。
“然从妄想流澍生故。”但这忧恼是从哪里来呢？既然没有贪瞋痴等无明为依靠的话，那没有根的话，那他从哪里来呢？都是从妄想流澍生故，就是这一连串的从妄想而生的，生出来的这些忧恼。
“为想系缚。从想系缚。则想相续。故名想缚。”因为被这个“想”，一开始就说这个“想”嘛，都是一开始这个想，想坏了，因为被想所系缚，从想系缚，则想相续，因为被想绑住了，我们的众生，众生都是被想绑住了，不可能无想，除非是已经修到这么高的境界了，否则一定有想。有想的话呢，就被想所系缚住，被绑住了。“则想相续”，被想所绑住了，就离不开想了，于是就不停地想，那想呢，就相续下去，不会说想马上就停了，会不停地想，“故名想缚”，所以才称为是被想所缚住了。
“无有实处。一切贪处忿瞋痴处。皆是虚妄”，但这个想，我们被想所绑住了，可是是不是真正有一样东西把我们绑住呢？那个想是真的吗？虚妄的嘛，是不是？并不是真的有一条绳子把你绑住嘛，所以他没有实处。而一切的贪处呢，一切贪处、瞋处、愚痴处，都是虚妄的。
“遍计分别增分别。计度增计度。是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。”但是由于我们的心遍计分别，对于这一切法普遍计着分别，普遍计着，进而起种种的分别，不但如此，还增分别，不止是分别这一项，还继续不断地增加分别，不断地分别。“遍计度增计度”，对于这一切法呢，普遍的计度，计就是一个言字旁一个十，度就是度量的度，不是指那个嫉妒心的嫉妒啊，不是那个jealousy，不是那个嫉妒，这是计着的计，计算的计，度就是度量衡的度。遍计度就是对于一切法都去计着，去衡量，去度量；增计度，不但是这样，而且还进一步增加不断的计度，增长计度。“是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提”，以此缘故呢，本来贪处、瞋处跟痴处其实都是虚妄，是没有的，但是由于我们心里面计度分别呢，是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提，所以呢，以此因缘呢，就没有办法很快得无上菩提。
“迦叶。是名爱处。”这个就称为有爱之处，因为有爱之处，所以令人不能速得阿耨多罗三藐三菩提。
好，我们今天讲到这里，好，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道