第003集

最后一项，这佛灭之后，一切比丘以何为住，这是修行了，在修行上面以何为住呢，那么佛怎么回答？四念处，以四念处为住，或是以四念住，四念处又叫作四念住，身、受，你的心念你要住在这四项上面，是哪四样呢？你的心呢不要随便乱想，应该是想哪四项呢？身、受、心、法，都是无常、是苦、是空、是无我，应该如是住。身无常、身是苦、身是空、身无我，是这样观的。观你的受呢？刚才是观你的身体，每个人都有身体嘛，你们应该把你们身体怎么样看待呢？怎么样想呢？应该是这样想，我的身体是无常的，无常败坏的，是不是无常？年龄越大是越感觉他的明显，年轻人还常常比较糊里糊涂，不能感觉，因为他还很年轻。那身呢，身是苦，有身必有苦。上次我说过，身本身就是苦，如果不苦的话，你就尝试看看你三天不要吃饭，看你苦不苦。要不然的话呢，你就不可以去上大号小号，看你苦不苦。所以有很多的苦，不一定是生病了才苦，没生病也是苦的。这无常本身就是苦，如果你的心能够很明的话，这无常本身就是非常的苦，身是空，身如虚空。身其实是假的，跟虚空一样，虚空你能抓得住吗？抓不住。所以你的身其实真正的性是抓不住的，是跟影子一样，是假的，是虚假的。可现在为什么不假呢？为什么你们的身我们大家的身都一抓就抓住了呢？有个东西呢？那是因为无明还没有除，三毒还没有除，贪嗔痴，痴还没有除，因此都不能够把自己身体的实相是空，都不能够真正地认为身体是空的。其实真正的身体是空的，要是不空的话，为什么有修行的人就能从墙壁穿过去呢？那一定是空的嘛，对不对？身无我，没有一个主宰，他并不是我。那我们应该是把心念要住在这上面，不只是身，还有受也是一样。你的任何的感受也都是要这样子想，你只能想这四项，你不能想其他的，就是四念处观了。心里面不要想其他的杂念，你的感受是无常的，感受是苦的，你一切的受都是空的，受是无我的。那么心也是一样，心无常，心是苦的，心犹如虚空，然后心无有我，那么一切的法也是一样。内法外法，一切的法，你所看到的也都是无常、是苦、是空、无我。佛告诉比丘，你们的心念应该要放在这上面，要住于这些事情上面，不要想其他的杂念。

因为阿难在佛快要涅槃之前，请问佛一切经开头应该怎么写？那么佛说“如是我闻”，以此因缘，一切的佛经开头一定是如是我闻。“如是我闻，一时佛在某处，与谁谁谁俱，在一起说法”，接下来才是佛所讲的内容。因此，我们这一部药师经开头也是“如是我闻”，“一时”下面都有这六成就，如来所说。我们今天就先讲到这里，至于“薄伽梵”他是什么意思？以及下面我们下一次再继续讲。好，请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

今天我们继续讲药师经，第九页。经文第一段，我们今天继续讲。我们先看一下第一段的经文“如是我闻，一时薄伽梵，游化诸国，至广严城，住乐音树下，与大比丘众八千人俱，菩萨摩诃萨三万六千，及国王大臣、婆罗门、居士、天龙八部、人非人等无量大众，恭敬围绕而为说法。”这个是经最前一段的序分，上一次我们讲到如是我闻，一时，一时讲过了。“一时”是不是讲过了？一时就是某一个时间，那么这里没有讲出特定的时间，是因为佛讲法的时候，观众各式各样，有人众、有天众、有鬼神众。所以那个时间呢，天上的时间、人间的时间都不一致，乃至于印度的时间跟中国的时间又不一致。所以这里经上通常都不把几年几月几日讲出来，都不讲固定的时间，说一时。

薄伽梵游化诸国，这薄伽梵这是翻译，从梵文“巴嘎望”（无法输入梵文，汉字同音）翻译过来的，有的时候是讲“巴嗄哇逮”（无法输入梵文，汉字同音）是薄伽梵。这是梵文：第一个是“巴”，第二字是“嘎”，第三个字是“望”。这个上面这一点要是去掉的话呢，就是“哇”，把它上面加一点就是“望”，所以“巴嘎望”，薄伽梵。这个“薄伽梵”是什么意思呢？它含有六个意思。因为它的意思太多了，所以我们就不翻，不知道要翻哪一个意思好，我们就把它的音给翻过来－－－所以我们就翻成“薄伽梵”。那“薄伽梵”有什么意思呢？第一个是自在；第二个是炽盛；第三个是端严；第四个是名称，有大名称；第五个是吉祥；第六个是尊贵，这是他的意思。

这一个词含有这么多意思，第一个是自在。什么叫自在呢？这个自在，好像是一个很普通的名词，但是它的含义却很深，在这里。这个世间真正能够一切都自在的人是谁呢？只有一种，那就是佛。只有佛他才能够于法自在，于一切法自在。对于一切法都在他的控制之下。我们没有修行的人，凡夫大众，很多事情都不能自在，你的生命就不能自在，你想多活几年，你能不能多活几年？你没有办法控制它，对不对？那你的健康就不得自在，你想要健康，可是你偏偏有时候就生病了。你不想得病，你还是得病了，或是你想要强壮，偏偏你很瘦弱，内脏这儿有问题、那儿有问题，这也虚弱那也虚弱，你能不能自在呢？一点都不能自在。没有办法控制，那碰到高兴的你就非高兴不可，你不高兴都不行，碰到好笑的你就忍不住，碰到难过的你就非伤心不可，你能不能于法自在，你能不能控制？不可能。家里要是父母亲过世了，你能不伤心吗？你能不能超越？不可能，不能超越你的感情。所以呢众生处处被法、被一切法都绑得紧紧的，是被一切法牵着鼻子走，不能够控制这些法，因此不得自在。那“巴嘎望”的意思呢，薄伽梵的意思就是于一切法都自在，永不系属诸烦恼。一切的烦恼绑他不住，他没有烦恼，所以说自在。

那么第二个炽盛，这个是指智慧的火焰，炽然所烧，因为众生是黑暗，没有智慧光明，所以是心都是乌漆嘛黑一团！可是佛的境界随时都是光明的，那个光明是什么？那是智慧的光明。所以这个“巴嘎望”它的第二个意思有炽盛的意思。

第三是端严，众妙相好庄严他的身，这世间没有任何一个众生能够超过佛的庄严，所以我们称“巴嘎望”。

第四个是名称，因为佛已经功德圆满，所以他是一切智人，无所不知，无所不晓，而且他有大力量、有大神通，不但是自己自在，也能够以他的智慧神力来帮助众生、度脱众生，让众生也能自在。因此这个一切的佛他都有大名称，没有人不知道，他是最有名的，如果佛出世的话，那一切的世间没有一个人名称会超过佛。所以“巴嘎望”的意思有名称的意思。

第五个是吉祥。只要你亲近供养佛，都必然会得到广大的利益福报等等，所以他永远是最吉祥的。跟佛在一起还会有什么不吉祥，还会有什么灾难呢，是不是？

第六个是尊贵，因为佛已经具足了种种的功德，能利乐一切的有情，没有懈怠，所以他是一切世间、人间、天上所有六道里面他是最尊贵的人。所以佛在一生下来的时候，释迦牟尼佛一落地就说了一句话，他说什么？天上天下，唯我独尊，没有人的尊贵是超过我的。他是最尊贵的，因为他成佛了嘛，所以“薄伽梵”这个词包含了这么多意思。因此我们就不翻了，就把他原来的音给翻出来，薄伽梵。那么这个是根据《佛地论》里面所说的，那么另外也有把这个“巴嘎望”、“佛世尊”也有把他翻出来的，另外一种说法就是把他翻成世尊。因为他这么的尊贵，他所有的功德讲也讲不完，那么我们就给他一个总称好了，就是世尊。世界上最尊贵的，我们称为世尊，这个就是从“巴嘎望”翻成，那么所以也有一些人是把“薄伽梵”翻成世尊的。

下面“游化诸国”，那世尊就是释迦牟尼佛了这边是指，释迦牟尼佛在某一个时间游化诸国，这“游化诸国”跟这“游览诸国”是不一样的，现在人不是都喜欢去游览各地嘛，那游览是到各地去，因为没去过嘛，好奇，想出去走一走看一看，所以呢是到各地看一看各地的风光、各地的民俗、各地的人情、各地的文化、建筑物等等，是这个目的。但是呢，这个佛到诸国去游化，不是游览哈。游化诸国，因为他从这一国到那一国，从那一国又到另外一国，那目的是为了什么呢？是为了要度化更多的众生，所以那个“化”呢就是度众生的意思，度化。看看各处的众生，因为他不呆在一处，呆在一处的话，那众生在跟他有距离在远的地方的话，他想要帮助呢就没有机会，因此他自己就各地地游化，看哪里的众生有缘，哪一国有有缘可以度化的众生，他就去哪里，所以他就到处游化。怎么化呢？就是化有归无、化生成熟、化凡入圣、化权归实、化小向大。

化有归无，所以他做种种的化度。

那有的人根机还没有成熟，那么他去度化他，让他的根基能够成熟。那有的人是，还是凡位，那么跟他说法之后，他就证入圣位，化凡入圣，不是很多人听法以后证果了嘛，那小乘的话就证果，证阿罗汉果，证了四果，阿罗汉是最高的了。那大乘菩萨的话呢就入无生法忍，证无生法忍之类的，这叫化凡入圣！

化权归实，那虽然学佛，众生有的学佛，但是他的阶位还在修权法的阶段，权法。那么佛就跟他机缘成熟了，你应该升级了，以前学的是小学，现在应该学中学或者学大学了，那么就跟他讲实法、真正的实法。从权法跳到实法来修，那么进入实法以后就离最后成就的阶段就不远了，越来越近了。

化小向大，那有的是小乘根器的，如果实在没办法，他就是这么小的根器，只能学小法，那么就教他小乘。有的不是，他虽然学的是小乘，可是他有大乘的根性。那这个时候呢就转小向大，让他能够从小乘转而学大乘。那大乘当然比小乘要殊胜很多，他有能力，可以接受、可以学习，那么就让他学大乘。

化有归无，有的学佛是处处还在“有”上下功夫。那如果是“有”的话呢，就跟佛法是相违背，背道而驰的。佛法的实相是没有“相”，一切都有而没有，没有而有，不是真正的实在的有。因此对于那些执着于实有的众生，就化导他，让他能够归于真正的空，不是偏空啊，而是真空，不是断灭空，指化有归无，这个是讲世尊到各地去游化。先把他讲完。

那么没有善根福德呢，就让他种一点点善根福德；那么有善根的呢就让他的善根能够增加，增加他的善根，增加他的福德。有得度因缘的就跟他说法，他马上就可以得度；如果没有得度的因缘，这过去生都没修过佛法，今生不可能得度，那怎么办呢？就给他种一个将来得度的远因，现在撒下一个种子，让他未来他碰到未来佛的时候就可以得度了。那么在现在呢先让他种下一点点佛法的远因、种子，种下去。因此佛为了度化一切众生，让一切众生都能够得到最大的利益，在他的能力范围之内得到最大的利益，因此就游化诸国，当时是有十六国，他就从这一国到那一国，那一国到那一国，广度众生。

上一次我讲到玄奘法师到印度求法的故事。后来玄奘法师，他学唯识的，那另外一个狮子光法师他是学性空的，学性方面的，性宗。玄奘那个是，玄奘法师他学的是唯识方面，是相宗。我上次是说这个是性是空、相是有，所以我说他是有，那么这边是空，现在更正一下，一个是性宗，唯识应该是相宗，不应该说他是有宗，因为唯识如果学通的话呢，也不是有，那个相也是空的，只不过他把那个空的相研究得很透彻，这个空的相是如何地运作，如何起、如何生、如何灭，什么样的因缘之下会起什么样的法，这研究得非常清楚，但是它的性还是空的，所以我应该更正一下，说他是相宗，不应该说他是“有”。另外一个是性宗，那个是相宗，更正一下哈。

有的话呢是小乘里面有“有宗”，小乘里面的，不是大乘里面的。小乘里面一切法都有，一切法有，有一个部门、有一个部派他们认为是一切法都是有、实有的，那就变成那个了。但是唯识不是这样子，唯识应该是说他是相宗，这是更正上一次的。

接着至广严城，佛游化诸国游到什么地方呢？有一次就游到广严城这个地方，广严城就是毗舍离城。那广延是它的意思，是翻它的意思，在别的经上常常没有把它的意思翻出来，就把它的音翻出来：毗舍离。“毗舍离”或者是“毗耶离”，有的经翻的不一样。“毗耶离”的意思就是众德满志，非常庄严。那个城里面非常庄严，盖的那个房子楼舍、宫殿是，从外面看起来整个都非常地漂亮，非常地庄严，所以叫作广严城。那么佛就来到这个地方，那么广严城这边有一种叫作乐音树，佛来到乐音树下。佛在说法的时候，大部分都在，常常啊都是在树下，乃至于以前修行的时候也常常在树下，你看佛成道的时候不是也在树下吗？乃至于佛出生的时候也在树下，佛不是在那个蓝比尼园，那他的母亲手攀着树，结果他生下来，从右胁生下来的，佛入涅槃的时候呢也是在树下，是在娑罗双树中间、之间入涅盘的，所以这，修行人在修行时候跟这个树相当有缘。

那么这一次呢在广严城，佛是在乐音树下，这个乐音树因为微风吹动，宫商角徵羽种种各种的音呢，很和悦的声音就会发出来、自然地发出来，所以就把它的名字就叫作乐音树。到了这个树下，跟他一起的，跟佛一起的还有大比丘众八千人俱，这个都是佛早就已经度化的比丘。比丘有很多种，只要是出家受了具足戒就是比丘。但是这个地方是大比丘，大比丘就不是普通的比丘。大比丘就好像菩萨，上面加了一个大菩萨，或是菩萨摩诃萨，那个就不是普通的菩萨，那就是已经在菩萨阶位的上面顶端了，那种称为大菩萨。那么比丘也是一样，称为大比丘呢，多半都是已经证了阿罗汉果的，证果的圣人比丘，所以我们称为大比丘。有多少人呢？有八千人跟佛在一起。菩萨摩诃萨三万六千，另外还有菩萨，而且也不是小菩萨，也不是初发意菩萨，是指那些大菩萨，所以称为摩诃萨，这菩萨摩诃萨就是大菩萨的意思。总共有三万六千人跟佛在一起。“及国王大臣婆罗门居士天龙八部人非人等无量大众，恭敬围绕而为说法。”除了出家众的比丘，还有婆罗门，这是印度的四种种姓里面最高的一种，地位最高的。婆罗门为大家所尊敬的。居士就是居家学佛之士，皈依佛而且有受戒的称为居士。没受戒的，只是信士、清净士，那受了戒的才称为居士。天龙八部，那刚才指的是在家众学佛的。另外还有不是人道的，有天龙八部，天就是指天众了，六欲天的人，乃至于色界天的，像梵天是色界天的人，都称为天众。这天众有很多层了，这六欲有六天，欲界天有六天，那色界天有四禅天，无色界呢有四空天，所以他总共加起来有二十八天。那龙众呢，看下面龙，龙算是畜生了。天是“德瓦”（无法输入梵文，汉字同音），龙是“那嘎”（无法输入梵文，汉字同音），梵文叫“那嘎”，龙是高等畜生，畜生里面最高级的，也是水中之王。水里面的动物它是王。为什么最高级呢？因为它会变化，他可以变成人，随心所欲，变成人或是变成他想要变的。这天龙八部里面除了天之外，还有龙，还有夜叉“压可桑”（无法输入梵文，汉字同音），夜叉，就是飞行在空中的鬼神叫夜叉。还有乾达婆，乾达婆“刚达哇”（无法输入梵文，汉字同音），那个是译成香音神，因为他们的身体是靠着闻香又叫寻香而长养。他们的身体不是吃饭，他们是要闻着香气，闻香气他们就长大了，就像我们吃饭才能长大，不吃饭就死掉了嘛。那饭是我们的食物，面饭那些是我们维持我们性命的食物，维持他们性命的食物呢是香，他们要闻香才能够生存，所以叫作香音神。这个乾达婆是帝释天的乐神，在帝释面前奏乐给帝释听的乐神，音乐的神。不过他们奏的都是俗乐，流行歌曲，所谓的。另外有阿修罗“阿苏哇”（无法输入梵文，汉字同音），这阿修罗呢这大家可能比较常听，这阿修罗有时候又翻成“飞天”，这阿修罗是男众的阿修罗长得很丑，可是女众的阿修罗长得很美，所以阿修罗这一道在旧译里面，有的把他翻成“无酒”，我们翻阿修罗是翻他的音嘛，她是“阿苏哇”，那有的把它翻成“无酒”，为什么？因为就是有美女而没有酒，所以叫作“无酒”。美女一大堆，可是没有酒。这个阿修罗他有名的是什么呢？他很嫉妒天，因为他比较有福报，他的福报跟天有点类似，但是他不如天的福报这么大。因此呢看到天上的人享那样的福，就非常眼红、很嫉妒，所以就常常想要攻打帝释天，就攻到天上去。那么帝释天呢，六欲天里面的第一层跟第二层天就常常有这个恐怖，这个阿修罗来跟他们打仗。另外还有，这天龙八部里面，还有迦楼罗，迦楼罗又翻译成为金翅鸟。金翅鸟大家听得比较熟，这金翅鸟非常大，这两个翅膀张开来有三百三十六万里，所以你看有多大。两个翅膀张开来，三百三十六万里，所以这个翅膀一张开来，那个海水就被他打开了，分开了，那么它就从海底里面把龙给叼出来，它是吃龙的。龙呢对它来讲，因为它身体很大嘛，嘴巴也很大，所以龙对它来讲好像是面条一样，就把龙给叼出来吃掉，专门喜欢吃龙的。那么另外呢是还有紧那罗。紧那罗“肯那挼”（无法输入梵文，汉字同音）。紧那罗也译作歌神，这个他的样子长得跟人一样，不过头上有一个角，有一只角，那是紧那罗。有的地方也把它翻成人非人，那看起来是人，但是又不是人，因为人没有角嘛，可他头上有一个角，所以有的地方把它翻成人非人，这个紧那罗他是帝释的乐神，为帝释天奏乐，他所奏的乐呢是法乐。那么帝释前面有两个乐神：一个是乾达婆，那个是专门奏俗乐的、奏流行歌曲的；那另外一个呢是紧那罗，紧那罗是专门奏法乐，奏梵呗给帝释听的。另外还有摩侯罗伽，这个摩侯罗伽翻成大蟒神、大蟒蛇，大蟒神，又称为帝龙。这总共合起来我们称为天龙八部，这个天龙八部常常都是佛法的护法，所以佛每一次在讲法的时候，它们都会来听法，所以经上常常会提到它们的名字，因此这边也提到天龙八部，这次也有跟佛在一起听佛说法。人非人等无量大众，恭敬围绕而为说法，恭敬围绕着佛，那么佛为他们说法，这是第一段。

接下去我们看第二段。第二段开始是，刚才第一段是序分，每本经书的最前面有一个序分，序分是大部分都很类似的。那么下面要讲的就开始讲正宗分了。正宗分就是这一本经的本文、本体。我们看经文“尔时曼殊室利法王子承佛威神从座而起，偏袒一肩，右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌。白言。”我们看到这里，“尔时”，那个时候。曼殊师利就是文殊室利，这里翻成曼殊室利，manjusri，那别的地方很多经都翻成“文殊室利”，这文殊室利菩萨呢，下面是法王子，经上常常称文殊菩萨为法王子。我们先看什么是法王，法王子是法王再加上一个“子”变成的法王子。那你要懂得法王子的话，先要懂得法王。什么是法王呢？所谓法王就是于一切法自在的人，我们称为“法王”，对于一切法。这“王”呢？王就是，“王”有自在意，任何一国的国王在他所统领的范围之内，他是最自在的，下面任何一个人都要听他，他是最，在他那个国度里面他是最自在的人。所以王是自在的义，那法王就是于法自在、于一切法都能够自在，这样的人我们才可以称他为法王。这个我们刚才讲过了，那于什么自在呢？一切法，包括了身、心，内的话内法就是身。于身自在，于心自在。这个身又分为内身跟外身。于内身就是色身，我们的身体叫作内身，于自己的身体得自在。他的身体可以做种种的变化，他要隐灭，大家都看不到你就看不到他，他要你们看不到你们就看不到，他对于自身已经自在了，他的自身没有任何的障碍，他要穿过墙壁，那么就过去了，那个墙壁阻挡不了它，所以他于他自身已经自在了，他要什么时候离开这世间，他就可以什么时候离开这世间。什么时候可以入灭、死亡都自在，这个叫身自在，这内身自在。那外身自在呢？外身就是山河大地了，就是你眼前所见的这一切外色都是外身，那么山河大地也在他控制的范围之内，他要怎么样就怎么样，他要现出前面一个大坑，马上就一个大坑，那连阿罗汉都有这个能力，更何况是佛！那么他要现出前面有个河，那么就是马上会出现一个河，等等。那么这山河大地这一切是随他心所现，都可以满他的愿，所以他于外身也得自在。

那么于生死自在，刚才已经讲过了。于他的心得自在除了身之外，这个心才是我们主要的。那么他对自心以及心所产生的一切法，心所有法都已经自在，就是说他都能够控制，而不被那些法牵着鼻子走，不被他约束，不被他束缚。于一切的烦恼都绑不住他，也就是说他都自在了。于一切的这个生老病死、病苦等等，他也都自在，所以这只是举一些例子了。那这个法王呢就是对一切法，不管你讲什么法了，都包括在里面，那么这样的人呢才可以成为法王。所以法王是指谁呢？有谁才能于一切法自在呢？佛，对。所以法王是佛的代号，每次称法王的时候，那菩萨在赞佛的时候，都是称佛为法王，所以法王就是指佛。凡夫人最高的位置呢就是转轮王嘛，凡夫人你能够做的爬的最高的最殊胜的地位就是转轮王嘛，凡人呐。那圣人呢能够爬的最高的位置就是法王、就是佛了。那这里呢讲文殊室利菩萨法王子，后面加一个“子”，在世间这个“王”下面加一个子就是王子。王子就是国王的儿子，就是要继承王位的，我们称为王子。那法王子也是一样，法王子在法上面就是法王的儿子，将来会绍佛位的，称为法王子。所以佛为法王，那么在《大智度论》上面说，佛是法王，菩萨入法正位乃至十地，都叫作法王子，都叫作王子，这个王子不是世间的王子，他不是要当皇帝的，他是要成佛的，所以这些大菩萨乃至于十地，在《大智度论》上说他们都是法王子。那么鸠摩罗什解释为什么称为法王子呢，就像世间的王子，那国王去世了，那么王子就上去继承王位了，就做国王了。所以这个法王子呢也是，佛要是灭度的话，那么他就接着是他成佛了。因此这个补处菩萨我们就叫、称它为法王子，来补佛处嘛，就是下一个要接佛的位置的那个菩萨就是法王子，鸠摩罗什这样子地解释。补处菩萨，我们称为补处菩萨。补处菩萨，你们所知道的有哪一些？文殊菩萨当然是补处菩萨了，所以称为文殊室利法王子。另外我们这个世界的释迦牟尼佛灭度，那么下一尊要成佛的菩萨是哪一尊？弥勒菩萨是不是？那弥勒菩萨我们就称他为补处菩萨，弥勒菩萨是补处菩萨，另外观世音菩萨他也是补处菩萨，他是哪一个世界的补处菩萨？他是西方极乐世界的补处菩萨，也就是说阿弥陀佛灭度之后，下一个成佛的就是谁呢？就是观世音菩萨。所以观世音菩萨也是补处菩萨。这个，经中常常只有称文殊菩萨为法王子，却没有称观世音王子、弥勒法王子，却很少，那这是因为文殊菩萨他是站在，世尊两边不是两个协侍嘛，中间一尊佛，后面有两个大菩萨跟着，那文殊菩萨在左边的，就是大菩萨，帮助佛来度化众生的第一法子，释迦牟尼佛的第一法子，帮着佛教化众生，因此称为法王子，常常称他为法王子。

那另外一尊是哪一尊？普贤菩萨。“尔时曼殊室利法王子，承佛威神从座而起。”这从座而起，他们本来都是坐着的，那么现在要站起来，要有事情要请问佛了，所以必须有一个仪轨、有一个仪式，问佛的时候要有礼貌嘛，不能坐在那儿就张开嘴就问了，那是很不礼貌的。因此他要有问题要请问佛，那么就从座而起，从座而起之前还有一个“承佛威神”，为什么讲“承佛威神”呢？因为经上说，我们众生一切的修行，都有佛菩萨的威神才能成就。你自己做的一切修行，你做的一切利生的事业，你要利益众生的时候，譬如说要说法的时候，或是要为众生而问问题，就是利益将来的众生嘛，这个都有佛的威神加被才能够成就。如果没有佛的威神加被的话，即使是文殊师利菩萨，这么大的菩萨，他坐那儿动都动不了。如果佛不加、不加持他的话，他就是动不了，他就是不能成就要站起来问问题，那是因为有佛威神加持，所以他想要问就可以得以成就。那同样的，任何的讲经说法，也都有佛的威神加持才可以成就。否则的话讲经说法的时候，要是没有诸佛菩萨护念，就会有有魔来捣蛋，让你不能成就。因此这里讲“乘佛威神从座而起”。

“偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵曲躬合掌”。那么这个是菩萨请问的威仪，要问佛的时候，有一个威仪。这威仪是什么呢？第一是从座而起，那么第二是要把袈裟偏袒，一肩露出来就是偏袒右肩，这表示恭敬。对佛、对僧长，就是出家人当中有长老，有身份比你高的、资格比你高的，你对他表示恭敬都要偏袒，右肩偏袒出来。我们现在穿的袈裟是不是也都有偏袒？也都有右肩露出来，只不过我们里面还有衣服，没有直接把那个肉给露出来。在《释氏要览》里面说这一切供养都必须要偏袒，就是你要做一切供养的事情的时候，你都要偏袒。平常穿袈裟的时候呢是覆两肩，就是这个肩是不露出来的，是两边的肩都披起来的，这是平常。但是呢你要供养了，或者是你要有所请问了，在这种礼节的里面呢，你就必须要把右肩给露出来。所以他要重新整理衣服，他本来坐着的时候呢没有偏袒，现在把右肩给露出来，偏袒一肩，右膝着地。还有呢这外道也有偏袒，但是外道是偏袒左肩。出家比丘、比丘尼偏袒都是右肩，佛教的都是偏袒右肩，外道一律偏袒左肩。所以呢你要辨识，我看书上写，你要辨识他是佛道还是外道，你看看他的肩是右肩黑还是左肩黑你就知道了。因为他们偏袒了，肉就露出来，那个时候嘛不是在中国，那一偏袒呢，所以你常常偏袒的话这右肩就不是晒黑了嘛，所以要是右肩黑的，那就是学佛的，佛弟子。要是他左肩黑的，这个是不是学佛的，是外道，依此可以分辨。另外还有一个动作就是要右膝着地，右膝着地是在所有要请问祈请、在悔过的时候也要右膝着地。在受授的时候，就是你要请问别人教你、别人要教导你东西的时候，你要学东西的时候，那个时候都要右膝着地，这右膝着地呢是右膝盖头跪在地上。然后你的脚呢？是右脚趾着地，脚跟是不着地的，所以这个也是要有点力气，是有点功夫才能够站得稳，否则就倒下去了。因为常常讲右膝着地嘛，那么就跟你们讲一下，怎么样是正确的右膝着地，那右膝着地呢又称为“互跪”，就是左右两个膝交互跪地，不是同时跪地哈，所以称为互跪。那怎么跪呢？右边的膝盖要碰到地面，然后右边的小腿要悬空，不能碰地。然后右脚指呢是碰地，所以你右脚，现在不好表演了，所以你右膝跪下去以后呢，你的脚掌并不是说是，你脚的部分并不是整个把脚背给贴着地面，不是的。是只有你的脚趾碰地，然后其他的就弯起来，膝盖跟脚之间的小腿的部分是不碰地的，不能够一起贴在地上，也就是说，没有那么舒服了，是不能偷懒的。然后左脚呢，刚是指右脚嘛，那左脚呢，左脚不着地，那么左脚就抬起来了，那左脚抬起来，可是这个左脚的脚部呢，膝盖是在空中了，那脚呢也是只有脚趾着地，左脚只有脚趾着地，脚掌不着地的，这样听得懂吗？等一下你们法会完了可以做做看（法师笑）。不过呢这经书上讲，在印度的规矩男众比较有力气，所以男众都是右膝着地，这女众呢是比较衰弱一点，所以没有办法这么辛苦。所以女众呢都是长跪。长跪是怎么跪呢？长跪是两个膝盖都跪在地上，然后两个小腿是悬空，然后左右两个脚的脚趾碰地，脚趾碰地而已。脚趾碰地，那么脚掌就竖起来了，所以也不是那么舒服的啦。比右膝着地稍微不费力，因为你两个膝都着地都可以撑了嘛，所以正确的做法那个脚是要只有脚趾碰地，那么脚掌呢是要竖起来的，正确的做法。右膝着地之后，向着薄伽梵，就是面向着佛，曲躬合掌。这还有一个理，就是身体不能挺直，要稍微往前曲，然后曲躬合掌，这是最虔谨（或虔敬）的姿势。不是身体挺得直直的，是很高傲的姿势，那个是很骄傲，一点都不谦虚的姿势，所以你脚是右膝着地了之后，身体还要微微往前弯，然后合掌，这个才是标准的姿势。文殊室利菩萨就是做这个标准的姿势，“从座而起，偏袒一肩，右膝着地。向薄伽梵曲躬合掌。白言”

接着我们看经文。“世尊。唯愿演说。如是相类。诸佛名号。及本大愿殊胜功德。令诸闻者。业障消除。为欲利乐像法转时。诸有情故。”这文殊菩萨站起来，向佛正式请问，他说什么呢？他说“世尊。唯愿演说。如是相类。”希望世尊能够开示我们如是相类，如是相类的下面应该是一个冒号，两点。像下面所说这一类的事情，哪一类呢？诸佛名号这一类的事情、以及本大愿这一类的事情、以及殊胜功德这一类的事情，所以他问了三个问题，等于是。第一个他问的是诸佛名号；第二个他问的是诸佛在因地修行的时候所发的大愿；第三个他问的是，那么成佛之后所显的殊胜功德，是三个问题。他为什么要问呢？“令诸闻者业障消除。为欲利益。像法转时。诸有情故。”希望佛能够开示告诉我们这三个问题。令诸闻者，令听到的人呢都能够业障消除，为的是要利益安乐像法转时诸有情故。所以他问这个问题呢是为了像法时候的有情，当时佛还在世嘛，佛灭之后才有正法时期、像法时期、末法时期。所以佛在的时候呢那个时候没有这个问题，没有这个问题，佛就不会讲这部经，因为人民没有这个需要。可是那佛灭之后，人的根器越来越钝了，正法过去了，到像法时期的时候，想要修行的人已经快要修不来了。为什么呢？因为业障渐渐多了，那么业障比较重，要修行又修不成，那应该怎么办呢？应该是要先消除业障，先消除业障再来修行就容易成就了。所以为了那些到了正法灭了转到像法时期的时候，那些业障比较重的众生，为了利益他们，是不是请世尊给我们开示诸佛名号及本大愿殊胜功德，让听到的人照着这个修行的话，就能够消除他们的业障，要修行的话呢就可得以成就，是这个意思。

这佛灭之后，有三个时期佛法住世。释迦牟尼佛的佛法住世，以及任何一尊佛灭度之后，佛法住世都有三个时期，大部分哪都是这样子。正法时期、一个是像法时期、一个是末法时期，所不同的是每一尊佛他灭了之后，他的正法时期时间多久不一样，像法时期时间多久，末法时期时间多久，每一尊佛都不一样。那么释迦牟尼佛呢，释迦牟尼佛灭度之后，他的正法时期是有一千年，正法时期一千年之后呢变成了像法时期，像法时期有一千年，末法时期有一万年。在《大集经》里面讲说，这有六种坚固，佛在世的时候，弟子们是法身坚固。佛在世的时候一修就得证，一修马上就悟了，马上就证道了，很容易，而且很坚固，一证道都不退了。那佛灭之后呢，这个时期刚才讲说正法有一千年，像法有一千年，那么又分成前五百和后五百，这一千年又分两个时期。一个是前五百年，一个是一千年的后五百年。然后像法时期也是分成像法的前五百年、后五百年，又分成一半。末法时期呢也是前五百年，后面，后面就一直下去了。那么再这样子分，每五百年每五百年的这个时期呢都有一点变化。佛在世的时候是法身坚固，刚才讲过了。佛灭了之后进入了正法时期，正法时期的前五百年是解脱坚固，这是正法时期的前五百年，后五百年呢是禅定坚固。前五百年的人解脱坚固，就是因为佛才刚灭，所以那个时候他们所学到的佛法都还很纯正，还没有离谱，还都是“Original（原始的）”原来那个样子。因此呢众生根器也蛮大的，所以只要他修行的话呢就会证果，证果就解脱，所以解脱坚固，证果的人很多。那后五百年呢这个证果的人渐渐比较少了，但是呢禅定坚固，很多人要修定的话都可以入定，都可以修得禅定，但是修不到，不能够解脱，不能成果。虽然得禅定，但是没办法解脱，就是没办法证果的意思了，也不是说没办法，是说人就越来越少了，能够证果的人就比较少了。到了像法时期呢，像法时期的前五百年是多闻坚固，后五百年是福德坚固。到了像法时期连禅定，想要得定，虽然是修行，但是想要得定的人也越来越少了，不能够得禅定了。只是能够多闻，大家对于多闻，读很多佛法的知识，读很多经、研究很多论，知识很丰富，这个有很多，大家都很流行，但是能够要修行入定的就越来越少了，没办法入定了，因为众生的根器越来越差了，业障越来越重了，到了像法时期的后五百年又更糟糕了，连多闻都不多闻了！对于求佛法的知识都没兴趣了，对什么有兴趣呢？对修福有兴趣，所以福德坚固，所以呢盖了一大堆的寺庙，都是出钱盖庙，出钱捐这个捐那个，那个很有兴趣。但是要修行呢，对于经典呢就没人看了。经典还有，只是没人看，或者也看不懂。看经典的人呢越来越少了，修福的人越来越多了，这是像法的后五百年变成这样子。到末法时期呢，过了像法之后，连真正的福德都也比较少人修了，更别谈前面的解脱、禅定、多闻了，也不念经，也不修福，干什么呢？有斗诤，斗诤坚固。末法时期渐渐开始，这个这是指末法时期的最前面的五百年了。你批评我，我批评你，你说我不对，我说你不对，每个人都坚持己见，然后攻击别人，那真正这个福德呢也不像以前的人这么有兴趣修，或者说修的不这么多了，也不爱看经了。《大藏经》放那儿没人翻，有人印，很喜欢助印，那以前的人听到有助经，唉呀这个有福德，要出佛像印佛像，这个有福德，大家都很肯修这个福，但是要念经就很少。要求佛法的知识，多闻、多看经就没、没兴趣了，或是看不懂了，更不要说禅定了。打坐呢根本就很少有人能够入定了，那入定都不能入定，如何能够解脱？如何能够证果？或者菩萨的话证无生法忍等等，所以就越来越差越来越差。这个是佛法的演变，那在正法时期呢，刚才讲的这六种坚固是《大集经》里面讲的，根据《大集经》讲的。

正法时期，我们从有经教、有修行、有证果，从这三方面来看。正法时期，有经教，也有修行，也有证果，三种都有，这正法时期，也就是有修有证，有证果嘛，一修就证果了，很容易啊。到了像法时期呢，只剩经教有，修行也有，但是证果的越来越少了，很少，寥寥无几，像法时期，这个叫作，刚才是有修有证，正法时期是有修有证，有修行也有证果，这正法时期。到了像法时期呢是有修无证，有修行，大家还是拼命地修行，但是呢很少证果的，这是像法时期。到了末法时期，刚才讲的是有经教，但是已经没有修行了，没有修行，也没有证果了，很少，所谓的没有不是绝对没有，是说大部分修行的都已经不行了。可能也有一两个，但是那个不能代表大多数。所以我们说大部分是经教还存在，但是要谈修行，末法时期是没有人修行，没有真正地修行，那么当然更没有证果、很难证果。所以末法是无修无证。虽然是学佛，但是呢是不修行，无修，不真正地修行，那也没有证果的，这是这三个时期的不同。

那么我们现在是处在哪一个时期呢？我们现在是佛历两千五百四十四年。那是什么时期？末法时期，刚刚开始。所以大家还是刚才讲的六种坚固里面福德坚固那个残余还在，大家还是很喜欢修福，已经开始斗诤了，是不是很乱？你可以看到外面是很乱，你说我不对，我说你不对，各说各的才对。你攻击我，我攻击你，就是那种现象已经出来了。那么文殊室利菩萨请佛讲这部经是为了利益佛灭后一千年那个时候的众生，利乐像法转时。这个像法转，我们通常说转法轮，转法轮，这个法都永远是不变的。法虽然不变，可是众生会变呐，因为众生改变，所以法就跟着众生而不同了。因此转法轮在正法时期的时候，转法轮就是转的法都是正的法，转正法轮，正法时期嘛。那到了像法时期呢，也是有很多在家出家都修行的，都说法度众生的。那转的法轮是转什么法呢？转什么法？像法时期，转像法轮，所谓“像”就是相似、类似。这个法已经不是原原本本那样子，而是所修的法都已经偏差了，跟原来的正法已经不是完全相合了，是有一点，是类似而已，相似所以称为像。所以呢大家也都喊说转法轮转法轮，结果转的什么，转的像法轮。到末法时期也是有转法轮呢，转来转去，那时候转的法就是末法时期的法。如果他不是根据经讲的话，那很多都是根据自己的意见讲出来的那个法，那个法就，那他要转法轮，末法时期转的末法。这样你们听得懂吗？除非他跟着经老老实实的，是佛经是佛所说的那是没问题了。如果不是跟着经而自己的意见、自己的开示、自己的主张著出来的，那么跟经不能吻合，是他自己的意思，那个就是，转的法就不是正法轮了，因为经不是这样讲嘛，转的是像法轮或是末法轮。