佛经选讲略释(61-7) 大乘显识经(选讲)(7)
主讲者：释信觉法师
好，我们继续。
“如彼身镜，镜中之影身去影灭，身持影像，或别现于水等之中”，那同样，刚才举的那个镜子呢，是譬喻啦，“如彼身镜”，就好像刚才说身影像现在镜子里面，那“镜中之影身去影灭”，那镜子里面虽然有影像，但是你身一离开，你不要对着那个镜子照，那个影子是不是就不见了？所以“身去影灭”。“身持影像，或别现于水等之中”，所以那个影子是谁持着那个影像？是身体，身体你要是离开，那影子就不见了，就持不住那个镜子里面的影像了。“身持影像，或别现于水等之中”，那同样的道理，你要是不对着镜子照，你站在水边，就是很清净的水，那你的身影呢，就会现在那个水中，那水里面就有你的影像，也是一样的道理。
“识弃此身持善恶业，迁受余报亦复如是。”那我们的神识呢，死了之后，身体死了之后就抛弃了这个身体，然后带着这善业或者是恶业迁往他处去受余报，也是同样的道理。你一离开了，就像那镜子里面的身影，你身体一离开，影子就不见了，然后呢，你又跑到水边去站，就会水里面出现一个影子。所以呢，这神识一离开了死人，人死了嘛，神识一离开了死人，那这个死人就动不了了，死人就死了，没有神识了，什么都不能作了。然后这个神识又跑到别的地方去，好像是跑到水边再去一站，那水里面又出现了一个影子，所以这神识到别的地方再去投生，别的地方又会出现一个你下一辈子的身。
“又如尼瞿陀乌昙婆等种子，虽小能生大树；树复生子，子弃故树更生新树”，又好像尼瞿陀树，或者是乌昙婆树，这种树呢，他的种子非常非常小，但是他的树本身很大很大，长出树之后非常大，那个树呢，复能生子，那个书呢，结了果之后又可以生很多很小很小的子，那个子呢，这种子呢，就“弃故树”，你看，这果实啊，在树上熟了以后就掉下来了嘛，就离开了树，就抛弃了这原来的老树嘛，“更生新树”，看他掉在哪里，或风把他吹到哪里，他只要落地了，他又会长出新树来了。
“故树经久质力衰微，味液销竭干枯腐朽”，而那个老树呢，种子到别的地方生了一个新的树，生了很多新的树，而这个老树呢，年久之后呢，“质力衰微”，就好像也是一样，越来越熟，越来越熟，变成越来越老，老了以后那就树液也都干了，就枯竭了、腐败了。
“如是诸小生类，其识弃身乘己之业，或受种种诸类大身。”所以呢，这些譬如说很小的这些众生啊，身体很小，很像蚂蚁啊，是不是身体很小？那些小类的众生啊，“其识弃身”，这蚂蚁死了之后呢，他的神识就抛弃了蚂蚁的身，然后“乘己之业，或受种种诸类大身”，他可能下一辈子就脱离蚂蚁身，又受人身也不一定，就变成了大身了。那人也是一样的，人死了以后呢，因为他造了善业呢，就跑到天上去了，天上这身体就是大身啦，跟人比起来，人是非常微小的，是不是？所以弃旧生新。
“又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等，种种子实皆以种故，芽茎花实生长成熟”，另外又举个例子，就好像大麦或是小麦，大麦的种子，小麦的种子，还有黑芝麻的种子啊，还有绿豆，还有摩沙——应该也是一种种子，“种种子实皆以种故”，像刚才所讲的那些啊，植物，他们都是因为有种子，因为有种子，先开花结果，果里面长出来种子，然后呢，由这种子再因缘和合生出芽、茎、花、果实，生长成熟。
“如是由有识故，随迁生类即便有觉，由觉有受，持善恶业受种种身。”那同样的道理呢，因为有识，神识啊，“随迁生类即便有觉”，随他所迁往要去受生的——看是什么类啦，“即便有觉”，那在刚开始的时候，前面也讲过，好像种子发芽，刚刚开始是发芽嘛，那这个识呢，他刚刚开始要去投生的时候，他是先有觉，好像发芽一样，先有觉知，“由觉有受”，觉了之后才有苦受、乐受、不苦不乐受，然后再带着这个善业、恶业，看你前辈子造的是好事儿呢，还是坏事儿呢，就带着这个你的业受种种身，好事儿就受善身，作了很多坏事儿呢，就去受恶身啊。
“又如蜂止花爱乐恋着，唼吮花味以自资养，蜂弃此花更处余花，或弃香入臭，或弃臭入香，随其所在莫不自爱恋结贪着”，另外再举个例子，就好像这个蜜蜂，这个蜜蜂呢，他在这个花上停一停，那个花上停一停，他停在那个花上是“爱乐恋着”，当他停在那个花上的时候，是爱乐恋着那个花。在那花上干什么呢？“唼吮花味”，他在那边吃那个花粉啊，然后再吸那个花的花味啊，花汁啊，“以自资养”，来长养他自己的身体。“蜂弃此花更处余花”，然后呢，他在这个花上面停一停，吸一吸，吃一吃，然后就又飞到别的花上去，再停一停，再吃一吃，“或弃香入臭，或弃臭入香”，或者是呢，这个花是香的呢，他又飞到其他不香的，是臭味的地方去停一停，或是“弃臭入香，随其所在莫不自爱”，不管这个蜜蜂他是停在香花上，还是说他停在这个臭物上面，他都是贪爱恋着他所停的地方。
我们的神识也是一样，“识亦如是，以福业故获诸天身受胜乐果”，因为过去生修了不少的福嘛，“获诸天身受胜乐果”。因为造了不少的福，像什么？在寺里面作的任何的功德都是福嘛，另外就是修戒、修定，修那些都是福嘛。因为有修这些，所以死了之后呢，就生到天上去了，受种种天上的快乐，恋着天上，当他生到天上的时候就恋着天上的快乐。“或弃天身，以恶业故获地狱报受众苦果，轮回迁转为种种身。”等到他的天寿享尽了之后呢，因为他前世总是造了一些恶嘛，这善业已经享完了，剩下的就是要去受那些恶业的果报了。“以恶业故获地狱报”，所以天上的众生呢，常常是天福享尽了，就堕恶道了，跑到地狱或是畜生或是饿鬼去受苦果。“轮回迁转为种种身”，所以他在六道里面呢，这里停一停——就好像那个蜜蜂一样啊，这儿停一停，吃一吃花粉，吸一吸花味，然后又跑到别的花去停一下。那人也是一样，我们的神识也是一样，天上停一停，然后跑到地狱去停一停，受种种的身，又跑到人间来停一停。
“识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白，破其子中不见芽花、不见异色”，这个神识呢，就好像这个郁金花，或是红色、蓝色的莲花等等，他们的种子啊，都是白色的，是不是？他们的花是不同颜色，可是他们的种子呢，莲子都是白色的。“破其子中不见芽花、不见异色”，如果你把这个种子打开来看，诶，这朵花看看他的种子，是不是种子里面就可以看到他的颜色，将来会长什么样的花，能不能看得到？看不到，那种子都一样，都是白色的。所以在种子里面看不到花的颜色，也看不到芽是什么颜色。“种之于地以水润液便有芽等，顺时滋长花果敷荣，或赤或白种种之色”，如果把这个看起来都是一样的种子啊，那个时候都还不知道将来他到底会长什么，长出什么样的花，因为光是看种子本身是看不出来的，但是你把这个种子种在地上，种在地下，然后浇水，然后土壤润湿，“便有芽等，顺时滋长”，然后经过一段时间呢，就长出芽，最后呢，就开花结果，那有的就开红色的花，有的开白色的花，种种颜色不同。“色与芽等不在子中，然离于子皆不得生。”这花的颜色跟他的芽呢，都在种子里面找不到，种子里面找不到那花的颜色，也找不到芽，可是呢，离于种子却根本没有办法生出任何的花果。
“识弃身已，肉身容貌诸根诸入，识中不见，因缘和合，识以妙视妙闻声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报。”那神识也是一样啊，神识抛弃了——因为身体已经死掉了嘛，这神识呢，抛弃了死亡的身体之后呢，他就离开了。神识在神识里面的时候，我们可以从他的身体看到他的容貌嘛，是不是？但是神识已经离开了，同样的一个人啊，他的神识离开了，还是他人啊，可是在神识里面却找不到他的容貌，神识看得到他长什么样子吗？看不到啊，就像种子看不到将来他开什么花一样。“诸根诸入”，他的手脚啊，在神识里面完全没有，看不到，“识中不见”。但是呢，等到因缘和合的时候呢，神识就会“以妙视妙闻声触味法及以念入，知已所造善恶等业以取身报”，也就是说，虽然神识离开了他的前生那个身体之后呢，什么也都看不到了，也没有眼耳鼻舌身意，都没有了，也没有容貌，也没有诸根跟诸入，但是当他去因缘和合投胎之后呢，他就会以“妙视妙闻”——这妙视妙闻在这个地方就是很神妙的……应该说，在《楞严经》里面就讲“见精”跟“闻精”，他这个识呢，他有见的功用，叫见性嘛，见性就是见精嘛，他也有听闻的功用，那个叫闻精，这个神识呢，他就以他的这个功用，这妙见妙闻的功用，“声触味法及以念入，知已……”就可以见到声，可以有触，可以有味，可以有法，有念等等，就知道自己所造的善业、恶业，以取身报。也就是说神识呢，他不是那么单纯的，他是种种的和合，他会产生念，产生觉，然后又有妙视妙听，也就是说有见性、有闻性啊，然后有见性就可以见到嘛，有闻性就可以听到声啊，然后同时他除了见、闻，又有觉，也有知，这个性都在，全部都在他的种子里面，神识里面，神识就是种子。他就知道那个种子是什么？就是我们的心识，神识就是我们的心识，他就知道，冥冥中就知道自己所造善恶业等，就去受未来身的报了。
“如蚕作茧，自作自缠；于中迁化”，就好像那个蚕啊，蚕不是会吐丝吗，我们那个丝绸，丝织品啊，从哪来的？就是从那个蚕吐的丝里面抽出来的嘛。那个蚕呢，他会吐丝，他吐丝的时候呢，就是头仰起来这样吐，把全身给包起来，是不是？产生了一个一个白色的那个茧，“如蚕作茧，自作自缠”，把自己全都给包起来了，“于中迁化”，最后呢，他就死掉了，死掉以后他就……他会自己咬破，然后可以变化成为蛾嘛，飞出来，那这个养蚕的人就不等他出来，就把他给烫死了。
我们的神识也是一样，外面的心识啊，“识自生身还自缠裹”，识啊，他自己生出自己的身体，我们的身体怎么来的？就是识去投胎以后渐渐长出来的嘛，是不是？所以我们的身体是神识、心识生长出来的。生长出来以后呢，“还自缠裹”，神识就把自己给包住，“自弃舍身更受余报”。所以呢，每一个人呢，你看，每一个人的神识，其实神识应该遍一切处的嘛，可是呢，我们的神识都把自己给包起来，包在自己的身体里面，所以我们每一个人都是认为你的神识就是你这么大，就自己身体那么大，自己的心关在自己的身体里面，然后呢，把自己关起来以后呢，关禁闭，最后死了以后呢，就自己弃舍自己的身体，又跑到别的地方去受余报。
“由有种故有色香味，识弃舍身随其所迁，诸根境界受及法界，皆悉随之。”因为“由有种故有色香味”，就好像这个种子啊，因为有种子，所以这个种子将来会长出来以后就有种种的颜色，种种的香，种种的味都不一样，每种植物的色香味都不一样嘛，那识也是一样，我们的心识呢，“弃舍身随其所迁”，我们的心识呢，也是一样，舍弃了我们坏掉的身体，就是死了之后呢，就舍弃了死尸嘛，不管他迁到哪里去，“诸根境界受及法界，皆悉随之。”他不是神识这么单纯，光是识跑掉了，而是跟着这个识一起去的有诸根境界，还有苦受乐受，以及法界，全部一起都跟去了，跟到下一辈子去了。
“如如意珠随其所在乐具皆随”，就好像这个如意珠呢，不管这如意珠在哪里，谁要是拿了这如意珠呢，那这如意珠就可以生出种种的让你如意的乐具，你希望要个什么，他马上就会生出那样东西，只要那个如意珠在哪里，那么乐具就跟着他到哪里去。“如日所在光明皆随”，就好像太阳，太阳不管你走到哪里，他那个光明都是跟着他一起去的，跟着太阳一起去嘛，不会说太阳跑到东边，他的光明还留在西边，然后太阳跑到西边，光明还留在东边，不会啦。所以那个光呢，是随着太阳走的，太阳到哪里，光明就跟随到哪里。
人的神识也是一样，我们的心识呢，“随其所迁受觉与想，及法界等皆悉随之”，不管这个神识呢，从这一辈子后来死了以后迁到下一辈子哪里去，他的受，他的原来的苦受乐受，他的觉，他的想，以及他的法界，以及他以前受用的那一些呢，都跟着他一起到了下一辈子。所以我们说人就是有习气嘛，生生世世就跟着你。
“识弃舍身摄一切性，色因为身，无骨肉身，有诸根故，有受妙念知取善恶”，这心识呢，这神识呢，舍弃了故身，舍弃了那个已经死掉的身体之后呢，离开了他的身体的束缚，“摄一切性”，他可以摄取一切性，因为这个识本来是没有束缚的，他是遍一切的，所以他可以摄取一切的性。“色因为身，无骨肉身”，那他离开了身体之后呢，这个识就以色因为身，就是以色因为身而没有骨肉身，因为离开了身体，但是识还是有——他是没有形象，他还是有体，如果没体就断灭了，就没有，什么都没有了，他还是有体。“有诸根故，有受妙念知取善恶”，所以那个心啊，并不是一个无情物，他是很神妙的，其实他就是我们这个如来藏啊，对不对？那是跟如来，就是佛性是一样，只不过他是受污染的。所以他能够摄一切的性，因为他有种种的根，有眼耳鼻舌身意，有受，有妙念，有知觉，可以取善，可以取恶，会取善，会取恶，取善法，取恶法，所以他可以摄一切的性。
“如枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果”，这都是果实的名称，植物的名称，如这些植物，他们所生的种种果实，“或辛或苦或酸或甜或堿或涩”，这种种的果实，有的果实是甜的，有的果实是苦的，有的是酸，带有酸味，有的是带有辛味或者是涩味，或是咸味，“味力各别消熟所资其功不一”，所以他们每一种植物呢，都有他各别的味跟他的力用，都不一样。譬如说酸的可以对我们的身体哪一部分好，可以治什么病啊，等等，苦的可以对糖尿病好啊，等等的。他们都有他们的功用，“其功不一”。
“及果坏已，味力随种迁化而生”，这个水果带有这种种的营养，或是种种不同的味道，有种种的营养，等到这个水果坏了之后呢，这果实坏了之后呢，他所含有的这些味道，苦啊、酸啊、甜啊、涩啊等等味道，跟他的力用，他的功用呢，就会随着这个种子迁化而生，随着这个种子，他再种在别的地方的时候，又会长出来，生出一样的果实，一样的味道，一样的功用。
“如是识种随其所迁”，同样的道理，这个心识啊，这神识这个种子呢，人死了之后呢，随他所迁到哪里去往生，不管他迁到哪里去往生，那原来跟那个识在一起的那些受觉，那些念，那些善恶啊，都一起，跟着他一起带去了。
“知弃此身受余报身，故名为识。”为什么我们把他称为是识呢？为什么给他一个名称叫作识？识就是知道了、认识了，知道，能够分别，因为他“知弃此身受余报身”，因为这个心识呢，他知道今生结束了，我到别的地方又去受生了，所以叫作识。
“知善恶业，知业随我，知我持业迁化受报，故名为识。”他也了知自己作了善业，或是自己造了恶业，这个都知道，对不对？今生作了坏事，心里面不安啊，是不是？那是因为他知道，为什么心里不安，因为心里知道。那今生呢，造了很多善事，心里面高兴，临终的时候呢，心里欢喜，那他为什么欢喜？因为他知道他造了很多的善业，对人有很多的帮助。所以这些善恶业，造的善恶业呢，都会跟着他，他也知道。“知我持业迁化受报”，他也知道：哎呀，今生造了种种恶业，恐怕来生不会去好地方，他知道他会带着业，将来会影响到他来生去受报，去受善报还是恶报。“故名为识”，所以称为识。
“身之所为咸悉知之，故名为识。”这身体所作了什么事，我们每个人都有知觉嘛，那自己作了什么，自己都知道，所以把他称为是识。
“譬如风大，无形可取，无质可持，以因缘故作诸事业”，就好像这风，风大家都知道嘛，风“无形可取，无质可持”。风有没有形状？没有。风有没有一个品质可以让我们去抓住？也没有。“以因缘故作诸事业”，你看他既然没有——我们也看不到那个风，他也没有形状，他也没有品质，但是呢，他却能够作种种的事。“以因缘故”，只要因缘成熟，他就可以作种种的事业。“表有风大持冷持热”，什么事呢？他所显现出来的，显现出来可以看到的，就是这个风大他可以带着冷气，带着热气，总说冷气团来了，然后我们这边又要下雪了，冷得要死啊，温度下降等等，是不是？那热也是一样，夏天的。“运香运臭”，那远远的香，他可以把他运到让你在很远的地方就闻到香味，臭也是一样，老远的地方有很臭的粪便，风一吹你也闻到臭味。“摇振林木”，那有台风的时候，或是飓风的时候，或是龙卷风的时候，你看是不是很恐怖啊？他可以把那个树木都拔起来啊，“摇振林木”。“或鼓扇摧击”，或是风大的时候呢，会好像拿了一把巨大的扇子在扇一样，风大的时候呢，把房子也都可以吹垮嘛，是不是？人也可以吹走啊。
“如是识无形质”，同样的道理，我们的识呢，没有形质，没有形状，也没有品质，“非视听所取”，就是你看也看不到，听也听不到，没有东西可以让你听到：诶，那个是识，没有，你也看不到。“以因缘故识相具显”，但是呢，因缘成熟，那个识所表现的相就显发出来了。识表现有什么相？识相非常明显，“由识持身身知苦乐”，因为这个神识呢，持着我们的身体啊，让我们的身体不倒下去，不坏死啊，让我们的身体能够正常的生活，让我们的身体能够觉知苦，觉知乐，让我们的身体呢“光色充盛”，有的人长得是很丰满，“光色充盛”，有的是干瘪，骨瘦如柴，就是很瘦啦。这也是识相嘛，是识所显出来的相，这是由于业力嘛，就是胖不起来，有的人就是瘦不下来，譬如说长得非常胖，就瘦不下来，有的人就是想胖也胖不起来。“行来进止”，为什么人能走路？能够行走，能够来来去去，能够跳，能够停止，能够坐，能够站，“言笑欢忧”，能够说话，能够笑，能够欢喜，能够忧愁，这种种的事情都“事业昭著”，是不是很明显？这个都是什么？识相。这都是神识所显出来的相，“当知有识”，所以你看到人会动、会跳，你就知道他有识，那是他的识相，神识的相，心识的相，心识还在。所以对识是不是稍微了解了一些啊？
以上讲的是《大乘显识经》卷上，那么今天就讲到这里。好，现在请合掌：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）