佛经选讲略释(38-2) 佛说阿难问事佛吉凶经(二)
主讲者：释信觉法师
请合掌。我们接着上一次讲《佛说阿难问事佛吉凶经》，上次讲了前半段，今天接着讲。事佛并不是你只要信佛、学佛就一定万事ok的，要看你怎么学，怎么信，你怎么对待三宝。
“阿难复白佛言。”阿难又问佛说：“师者为可得呵喝弟子。以小罪成大。得无罪耶。”
那个前面呢，因为有人没听到，我把阿难的问题，光是把阿难的问题再说一次，阿难问了一些什么呢？阿难问说：有人事佛，有人信佛、学佛之后呢，就得了富贵，和谐，万事如意，但是呢，有一些同样的信佛、学佛，可是呢，却衰耗，不得谐偶，一切都不和合、不顺利，为什么会有这样的差别呢？这是第一个问题。那佛说了很多，回答阿难。
第二个问题是：“人不自手杀教人杀者，其罪云何。为无罪耶。”假如说你不亲自动手杀，可是你却教别人去杀，那么虽然杀生这个罪你并没有亲自去作，教别人杀，别人作的，有没有罪呢？如果有罪的话，这罪是轻还是重呢？下面呢，佛也有回答。
第三个问题：这阿难又问说：“世间人及佛弟子。轻易其师恶意向师并道德人者。其罪云何。”这世间人啊，不管他有没有学佛，以及皈依的佛弟子，如果佛的弟子，包括了出家以及在家，如果对于他的师长，对于他的师父轻慢，乃至于心里恶意向师，对师不怀好意，“并道德人者”，除了对自己的师父之外呢，若是对其他有道，修道有德的人，对他轻慢，恶意相向，那这个其罪云何？他的罪有多重呢？那佛也回答了。
现在阿难又问，这是今天要讲的，前面是问说弟子对师不好，那么现在是说，“师者为可得呵喝弟子。以小罪成大。得无罪耶。”作师长的，或是作师父的，那么是不是就可以呵责弟子？他犯的是小罪就认定他犯了滔天大罪？那这个有没有罪呢？
“佛言。”佛就回答说：“不可不可。”不能这样作，千万不能这样作。“师弟之义义感自然。当相信厚视彼若己。己所不行勿施于人。”为师父的人不能那样子对待弟子，师父跟弟子这之间，这怎么会称为师跟弟呢？师跟弟子呢？这弟子来亲附这师父，“义感自然”，这是因为过去的因缘，因为过去有缘，所以他才来亲近这位师父，要跟这位师父学，所以这个是过去的因缘，业因缘，这是很自然的道理，自然的现象。所以呢，既然来亲附于师父，那么师父应当是“当相信厚”，应当是对他呢，相信，而且要厚待于他，“视彼若己”，爱护他，把他看作是自己一样。“己所不行勿施于人”，自己所不作的，就不要加在别人的身上。
“弘崇礼律训之以道。和顺忠节不相怨讼。”应当怎么样呢？应当要弘扬尊崇礼节，互相要尊重，而且要合于戒律，礼就是礼节、礼义，律就是戒律啦，要依于礼节跟依于规矩、依于戒律来行事。“训之以道。和顺忠节”，要训勉弟子，训之以道，还不是骂，而是要讲道理给他听，让他明了道理，明了佛法中的道理，而不是世间法的道理。“和顺忠节”，就是师父跟弟子呢，要相处和睦，弟子要顺从于师，顺就是顺从啦，要听话，所谓顺从就是听话啦，要乖啊，要和顺。“忠节”，弟子对师呢，应当要忠心，这个才算是真正的弟子嘛，如果不忠心的话呢，就好像不是自己弟子一样。“不相怨讼”，所以呢，师父跟弟子之间呢，不应当互相地抱怨，弟子不要抱怨师父，师父也不要抱怨弟子。
“弟子与师二义真诚。师当如师。弟子当如弟子。勿相诽谤慎莫含毒。小怨成大还自烧身。”所以弟子跟师父中间呢，“二义真诚”，要互相真诚对待。“师当如师。弟子当如弟子。”作师父的应当要表现得像一个善知识，师父的样子，作弟子的应当要尽弟子的本分，对于自己的师父，才像一个真正的弟子。“勿相诽谤”，这不要呢，师父讨厌弟子，弟子也讨厌师父，互相譭谤，互相说对方的坏话，互相对别人说对方的坏话。“慎莫含毒。小怨成大还自烧身。”对于师父啊，师父对于弟子应该是不会含有什么恶意的，不会含毒，毒就是毒害啊，要整人，“慎莫含毒。”那弟子对师父呢，也千万不能起害人之心，害人之心，譬如说整人啊，让他不顺利啊，等等，千万不能。“小怨成大还自烧身。”要是这样作的话呢，本来是小小的怨气，就会演变成为很大的怨仇，那最后呢，“还自烧身”，心里面含有不满之心，含有怨心的人呢，最后不是烧了对方，而是烧了谁呢？烧了他自己，把自己毁灭掉了。
“观世恶人魔比丘辈。师不如师。弟子非如弟子。但共为恶不念行道。沮坏善者贪慕俗业。不计无常积财自丧。死堕恶趣饿鬼畜生。”这现在看，放眼望去，这世间的恶人啊，不是好人啊，坏蛋啊，俗话说就是坏蛋，还有“魔比丘辈”，那些比丘虽然是出家了，可是呢，他不依照佛所教来自己修行以及教导他人修行，他所行的呢，是违反佛所说的，那个是魔比丘，是来坏佛法的。那世间的恶人以及魔比丘，那些人呢，你看他们，作师父的“师不如师”，不如法的作师父，作弟子的也不像个作弟子的，也不尽弟子的本分。“但共为恶”，这师徒共相为恶，“不念行道”，心里面念的不是怎么样修行，心里面念念中所想的不是要怎么样修行，怎么样修自己的身口意，怎么样趣向菩提，不是的。“沮坏善者贪慕俗业。不计无常”，他们所作的是什么呢？这些恶人以及魔比丘辈呢，沮坏善者，别人真正行善、修行的人呢，他去破坏别人。“贪慕俗业”，贪着恋慕世俗的事情，世俗之业，在佛法中应当是要放下世俗之业的，结果他还在佛法里面贪着俗业。“不计无常”，完全心里面不想念这世间一切法都是无常败坏的，他不这么想，他不这么观，“积财自丧。死堕恶趣”，心里面想的因为是贪慕俗业嘛，所以心里面呢，想的是：虽然学了佛，能不能借着佛法的力量多赚一点钱？“积财自丧”，然后呢，希望三宝能护念，让他能发财，财产越来越多，结果最后呢，“自丧”，自己丧失自己的法身慧命，死了之后呢，就堕到三恶道去了，饿鬼畜生，经历地狱、饿鬼、畜生。
“未尝有是相视若牛。”这个师父跟徒弟所作的，没看他们作了什么正确的事情，“相视若牛”，互相对待呢，好像是把对方看作是牛一样，牛呢，我们看牛怎么样？我们都觉得牛很笨啊，是不是？愚笨啊。所以呢，对牛还能作什么事情呢？就是鞭打嘛，是不是这样？就是奴役，奴役对方啊。所以呢，师父对弟子呢，或是弟子对师父呢，就师父把弟子当牛，然后弟子也把师父当牛来役使。
“于世何求”，这世间还有什么好求的呢？“念报佛恩。当持经戒相率以道。”假如真正的想要报佛恩的话，应当要怎么样呢？应当要持经戒，应当要诵经，要持经，心里面要修行所学的这些经教，要持戒，所受的戒律要清净地受持。“相率以道”，师领导弟子以道，领他上正道，弟子对师亦以道，就是要合于佛道，弟子应当尽的道要尽。
“道不可不学。经不可不读。善不可不行。”这佛说：“道不可不学”，这个道是指佛道啦，这佛道不能不学，你不能放下不管啊。“经不可不读”，目前我们所知道的那些经啊，你不能不念啊，要读经。“善不可不行”，佛法中的种种善事，不是指世间的善啊，所谓的善就是修自己的身口意，让他合于善道，最起码的。所以善不可不行，也就是说不可不修善。道不可不学，经不可不读，善不可不行。
“行善布德济神离苦。超出生死。”如果能够修行善法，不但是自己行善，也能够劝人行善，布施别人善法，让自己德性高超，让别人德性高超，这样子就能够“济神离苦。超出生死。”这样子就能够帮助你的心，你的神识能够离开痛苦，而超出生死轮回。
“见贤勿慢见善勿谤。不以小过证人大罪。违法失理其罪莫大。罪福有证可畏可畏。”看到有贤德的修行人，别人是贤人，是圣人，是修行人，你千万不要轻慢对方，否则你自己就造了大罪了。“见善勿谤”，看到别人修善法，这佛法中的善法，譬如说六波罗蜜是佛法中的善法，三十七助道品是佛法中的善法，种种的善法，你看别人修行善法，千万不要譭谤别人，或是轻视别人，或是讥笑别人。“不以小过证人大罪。”别人犯了小过，就不要说别人将来会得大罪，犯了大过。小过就是小罪嘛，小过就将来所得的就不是这么大罪，不要把别人犯的小过错拿出来，拿出凭证说：你看，你犯了滔天大罪了，你将来完蛋了。“违法失理其罪莫大。”如果这样子的话呢，你就违背了佛法，就不合理，失掉，不合理性了。如果这样子的话呢，这个罪就很大的。“罪福有证可畏可畏。”师父跟弟子间相处呢，如果不好的话呢，就造罪，好的话呢，就各修无量的福。这罪跟福呢，这是铁的事实，是丝毫不爽的，不会有一点差错的，所以要很小心呐，要非常小心。可畏就是可怕的意思，很可怕的，你稍微不小心，你就下去了，可不可怕？可怕，这佛说可怕就是可怕。
“阿难复白佛言。”阿难又问佛下个问题：“末世弟子生是魔界。多有因缘。有居家之求身口之累。云何行之。”阿难为末世的在家弟子问世尊：末法时期，在家弟子生到这个魔界，这么多魔事啦，“多有因缘”，这有种种的恶因缘围绕着自己。“有居家之求”因为是在家嘛，所以呢，居在家里面有种种的需求，还有“身口之累”，这个既然是在家嘛，总要维持生计啊，于是就有种种的负累。“云何行之。”那他们应该要怎么作呢？这跟你们关系密切嘛。
佛说：“为佛弟子。虽有因缘持戒勿犯。诚信畏慎敬归三尊。孝事二亲内外谨善。不念诳佞心口相应。善权方便进退知时。可得作世间事。不得为世间意。”这是佛的回答。作为佛的在家弟子呢，虽然有种种恶因缘围绕着自己，但是你既然受了戒，你持戒千万不要犯戒，不要因为这因缘不好，就把持不住，就犯戒了，不可以，要坚持，不要犯戒。“诚信畏慎”，所以呢，你的身口意一举一动呢，以及每一个念头呢，待人处事都要诚信，有诚意，而且呢，要守信用，要说了就算。“畏慎”，对于自己的言行啊，对于自己的每一句话，每一个念头，以及所作的每一个行为，要畏慎，要深恐怕自己作得不对，这个叫畏慎，深深恐惧自己作得不对，所以要很小心谨慎。“敬归三尊。孝事二亲”，对于三尊，就是三宝啦，因为三宝是佛法僧，这是世间最尊贵的，所以称为三尊。对于三宝呢，要很恭敬，要归命、归心于三宝。“孝事二亲”，对于父母亲呢，要孝顺，要奉养。“内外谨善”，在内在外，言行举止都要慎重，只行善法，不行恶法。“不念诳佞心口相应”，心里面不要想着要欺诳别人，或者是要巧言谄媚，佞就是巧言谄媚。“心口相应”，那心里面所想的跟口里面所说的，必须是一致的，不要口里面说的是一套，心里面所想的是另外一套，这叫心口不相应了，那必须要心口相应才行，所谓的直心嘛，直心才是道场，才有道可言啊。“善权方便进退知时”，要能够善权方便，不要太死板，要能够应付一切的变化，用智慧方便来对付这外面的种种因缘。“进退知时”，什么时候该进，什么时候该退，你要知道，要把握适当的时机。“可得作世间事。不得为世间意。”你可以作世间的事情，因为是在家人嘛，所以你不得不作世间的事情啊，所以佛说“可得作世间事。不得为世间意。”但是呢，你心里面不能作世间意，意就是意念，意思、意念的意，不能作世间意就是不能追求这世间的事情啊。
“阿难白佛。何谓世间事。何谓世间意。”佛世尊您说这个在家弟子“可得作世间事。不得为世间意。”那什么叫作世间事，又什么叫作世间意呢？
“佛言。”佛就说：“为佛弟子。可得估贩利业平斗秤尺施行以理。不得阿枉巧欺以侵于人。”佛的在家弟子呢，你要作生意，可以啊，你可以作生意买卖，种种的营生事业，当你作生意的时候呢，你要“平斗秤尺”。我们在作生意的时候常常会用到那些计算的那些器具，有的是用秤来秤，有的是用斗来量，有的是用尺来计算，那你必须要都能够很公正，不要少给别人一点，想要贪求多赚一点，不可以。“施行以理”，也不要把利润抬得不合理的高，自己的进货呢，很低，但是卖给别人呢，却是不合理的高，那就没有施行以理，要合于理。“不得阿枉巧欺”，你不可以用手段来欺骗别人，“以侵于人”，侵占别人，让别人吃亏，不可以。
“葬送移徙婚姻嫁娶。是为世间事也。”那有人死亡了，你必须要处理他的丧事，“葬送”。然后“移徙”，迁居。“婚姻”是有人要……或是自己的子女要结婚了，你必须要处理，“嫁娶”，那这些呢，都是世间事，或是婚姻也可以说是自己啦，年轻的学佛弟子呢，自己要结婚了，那是婚姻，可以结婚，佛并没有说你现在学佛不可以结婚，没有，你可以，因为你是在家人。嫁女儿、娶媳妇，也可以，你也不能说：我现在学佛了，你们不可以嫁，最好是通通都专心学佛，这也不合理嘛。所以这些世间事是可以作的，在家弟子是可以作的。
但是不能“为世间意”，什么是世间意呢？“为佛弟子。不得卜问请符咒魇怪祠祀。解奏畏忌不吉。”刚那些是世间人，你生为世间人，生为在家人啊，世间的事情你不得不行，不得不作，那是可以，但是你却不能——已经是皈依佛的弟子了，你不可以去卜卦，去给人家算命，叫别人替你算命，或是你去替别人算命、算吉凶。或是请符咒，让别人给你画符咒，或自己画符咒给别人。请种种的鬼来解决问题，鬼神啊，都不可以，那个叫作世间意。“祠祀”，不可以到庙里面去祭拜，或是到祠堂里面杀生祭祀。“解奏”，也可不可以去请那个道士帮你作法，然后写个书文呈给玉皇大帝，替你接触怨结：让我的冤家赶快走啊！不可以。“畏忌不吉”，刚才解奏也包括除了这个玉皇大帝呢，还有其他的鬼神啊，也都不行。“畏忌不吉”，譬如说，畏就是恐畏啊，忌就是忌讳啊，不吉祥，譬如说有人说晚上不可以念《地藏经》，这个就是畏忌不吉，就是恐怕说念了《地藏经》鬼就来了，或者是怎么样种种不吉祥，这是不可以，这是世间意，非是佛弟子嘛。
“受佛五戒者。是福德之人无所畏避。”既然受了佛的五戒，就是有福德的人了，因为五戒是真正的修行了，对不对？就是已经是有福德的人了，就因此呢，因此就应当是无所畏避，对于世间事呢，应当是没什么恐惧，没什么应当要避的，是指刚才那些畏忌不吉啦。
“有所施行当启三尊。无往不吉。”那你要是碰到什么事情了，你应当要怎么办呢？应当要“当启三尊”，启就是启白，应当要跟佛菩萨，跟三宝去讲，对佛菩萨，对三宝讲，请求佛菩萨，请求三宝帮你的忙，这样子的话呢，你就无往不利。你不应当去找世间人去算命，或者是找鬼神来替你解决，上次讲到啊，你要是对鬼神这么感兴趣的话呢，你家的前面呢，你家的四周乃至于你家里面呢，就会有一大堆的鬼神聚集在你家里，你就一切事情都不顺利。因为上次说过了，就好像你喜欢打麻将嘛，自然就会有一大堆打麻将的人来找你，是不是这样？跟自己的心相应的，你的心向于那个，那一类的人就会找上门来。所以呢，你有事情不找三宝，你显然是对三宝的信心还不如对鬼神的信心，因此那鬼神呢，就全部都来聚集在你家内以及你家四周，在你身边的。这虚空中是充满了鬼神的，你们知道吗？你们眼睛看不到，但是确实是有，可是呢，这学佛的人呢，周围的鬼神都是善神，都是保护你的，这个善神一跑掉，你要是学了佛还去找鬼神呢，这善神就跑掉了。善神一跑掉，那么恶神就来了，恶鬼神就来了，所以就让你呢，处处都不吉祥了，就会出事情。你既然学佛了，就应当对三宝要有信心，这三宝的力量是超出世间一切的人以及鬼神的，如果你对三宝有信心，有事情你就来找三宝才对，是不是？所以佛说：“有所施行当启三尊。”应当要启白于三宝，这样子的话呢，就“无往不吉”，你所到之处呢，都不会有什么不吉祥的，也就是说都会很顺利，很平安，很吉祥的。
“戒德之人道护为强。诸天龙鬼神无不敬伏。”持戒有德之人，这个是指在家人啊，持五戒啦，如果持得清净的话，那么就是一个有德性的，有戒德之人。有戒德的人“道护为强”，就有很强的道力在保护着他。“诸天龙鬼神无不敬伏”，一个持戒清净的人，即使是在家人持五戒，也是一样，那天龙鬼神呢，对他无不敬伏，都很尊敬他，很服他，都来保护他。所以皈依之后有多少神保护？三十六尊。五戒每一戒有多少神保护？每一戒有几神？五尊神，善神。所以受了五戒的人就有二十五尊神保护，所以你看你有多少神在保护着你，是不是？一大堆的善神保护啊，他们看到你持戒清净，对你都很敬佩，都服你。
“戒贵则尊所往常安”，如果你持戒持得很好，你把戒看的很高很尊贵，那么你自己就变成了一个很尊贵的人，所以你不管到什么地方呢，“所往常安”，你都会安稳无事，安稳、平安、快乐。
“不达之者自作障碍。”那些不顺利的人呢，处事不顺利的人呢，那个都是他自己替自己作的障碍，他自己没修善嘛，所以自然就有很多的障碍。
“善恶由心祸福由人。如影追形如响随声。天无不覆地无不载。戒行之德福应自然。天神拥护感动十方。与天参德功勋巍巍。众圣嗟叹难可称量。”所以你不要瞧不起持五戒啊，这善还是恶，这个都是看自心啊，自心善就得福，自心恶就得祸，所以说善恶由心，祸福由人，是看你自己的，不是别人加给你，不是外加的，所以不能怪任何的人，应当怪谁？应当要怪自己。这福也不是你幸运的，而是你自己修来的。“如影追形如响随声”，你造了善自然就有福追着你走，你造了恶就有祸追着你走，这福跟祸追着你啊，就好像那个影子跟着那个人的形，人走到哪里，他的影子就跟到哪里，你跑不掉，你也甩不掉，“如响随声”，就好像响随声，你在山谷里面或是在空的屋子里面发了一声那么自然就会有回响，那回响呢，你也挡不住的。“天无不覆地无不载”，这你还能逃到哪里去呢？这天下没地方可逃，没地方可躲的，这福你非得受不可，罪你也非得受不可。“戒行之德福应自然。天神拥护感动十方。”如果你持戒持得清净的话呢，你这个持戒清净的德呢，这个福德呢，福应自然，自然就会有相应于你清净戒体的福产生，你自然会有福啦。“天神拥护”，天神都拥护你，作什么事情都让你顺利，“感动十方”，不但是天神啊，乃至于十方的佛菩萨呢，也会拥护你。“与天参德功勋巍巍”，你不要小看这个持戒，持五戒而已，“与天参德”，你的德呢，可以跟天人并驾齐驱，“功勋巍巍”，这么大的功勋，这么大的功德。“众圣嗟叹”，持五戒持得清净的话呢，一切的圣人都会赞叹你，“难可称量”。
“智士达命没身不邪。善知佛教可得度世之道。”有智慧的人，他能够通达这些，便能“没身不邪”，即使要他的命，他也不行邪道，“没身不邪”，即使我因此会丧命，我也不行邪道，也不行非道，也不违犯佛道，这叫“没身不邪”，没就是沉没啦。“善知佛教可得度世之道。”善知对于佛所教的呢，要善于了知，要善于理解，善于修行，如此便可以得度世之道，将来才能够度脱这世间之苦啊。
“阿难闻佛所说。便整袈裟头脑着地。唯然世尊。我等有福。得近如来耳餐法味。普恩慈大湣念一切。为兴福田令得脱苦。”这以上，前面佛回答完之后呢，阿难就整理袈裟站起来，把袈裟整理好，然后呢，顶礼，头脑着地就是五轮着地，也就是顶礼啦，顶礼世尊，然后说：“唯然世尊。我等有福。”他说：世尊，我们真的是很有福报啊，“得近如来耳餐法味。”有什么福呢？能够亲近如来，亲耳能够听到佛说法。这口吃的是食物，那耳朵听到的是法嘛，是不是？听闻佛法，所以说“耳餐”，餐就是饮食，耳朵吃的是什么？耳朵听的什么？是佛法之甘露味，佛法之美味。“普恩慈大湣念一切。为兴福田令得脱苦。”这世尊您普恩慈大，普遍施予一切众生恩德，慈悲广大，湣念一切众生，令一切众生能够得到福田，能够兴起福田，如果佛不说这些，众生愚昧，都不知道什么是真正的善，什么是真正的恶，因此就不会有福，得不到福。所以佛呢，是湣念众生才出世教导众生：要怎么样修，怎么样作，就能得福，就不会得祸，就能脱苦。
“佛语至诚而信者少。是世多恶众生相诅。多信鬼神背正向邪。天堂皆空地狱塞满。甚可痛哉。”佛语至诚，佛所说的每一句话都是很诚，都是没有一句是虚妄的，都是真的，可是相信佛的人呢，却不是很多，这世间的人呢，“是世多恶”，这世间呢，恶事太多，恶事、恶人太多了。“众生相诅。多信鬼神”，这不相信佛的话，却相信鬼神，互相咒骂，心里面信的是什么？信鬼、信神，非常的信；信佛，不信。对于鬼神很信，是不是？末世众生很多都是这样，“多信鬼神背正向邪”，信鬼神就是背正向邪，违背正道，向于邪道。“天堂皆空”，因为信鬼神啊，不信佛，所以就求之于鬼神啊，也不依照佛所教的去修行，以至于人死了以后呢，就都跑到三恶道去了，跑到地狱去了，所以呢，这地狱人就是越来越爆满，地狱满满的，天上的人呢，就越来越少，为什么？没人生天，没人行善啊，就生不到天上去了，要行十善才能生天啊，所以呢，这天上都空空的，天上啊，都快要唱空城计了，可是地狱却客满，装不下了。“甚可痛哉。”是不是很悲痛的事情？悲痛，令人悲痛。
“若有信者或一若两。奈何世凋乃当如此。”如果真的有信佛、学佛的，哎呀，很多人当中才找到一个人两个人学佛，怎么世间这样的凋零，佛法这样的凋落呢？将来会这个样子呢？
“佛灭度后经法独存。少有行者”，这佛涅槃之后呢，就没有佛宝了，佛涅槃灭度了。但有留下的是什么？只有佛所说的经跟教法留在世间，所以说“经法独存”，剩下世间只有佛经跟佛法。虽然有佛经、佛法，这世尊已经涅槃了，虽然他的经法还留在世间，可是少有行者，却很少有人去依照佛所教的去修行，或是很少有人真正地读经。
“人民转伪。渐销沦替将衰灭矣。呜呼痛哉复何恃怙。”这人民呢，越来越虚伪，越来越不真诚，越来越颠倒，所以呢，这佛道就渐渐地销落，就沦亡了，将衰灭矣，这越来越衰败了。“呜呼痛哉”，那没有佛法，“复何恃怙”，我们还要靠谁呢？我们还要依靠谁呢？我们依靠什么呢，才能得福呢？
“唯愿世尊。为诸晚学。留神显化未可般泥洹。”希望世尊您能够为未来的众生或是将来学佛的人，能够留下来，不要涅槃，来度化将来学佛的弟子。这个就是阿难在作什么？请佛住世，他就是在修这个请佛住世。
好，今天讲到这里，下面还有阿难讲的颂，今天讲不完了。好，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
所以学佛并不是说你皈依了，或是说你受了五戒你就铁定没事了，就一切都能顺利了，不是的，你要很小心的，身语意你都要很小心啊，你要是有一点差错——当然你在佛法中，你修一点点的福，修一点点的功德，你将来都会得无量的福，让你享不尽啊，但是你要是不谨慎而造一点点的罪，那个罪将来也会让你受很久很久的大罪大苦，所以说能不谨慎吗？要不要谨慎行事？要很小心啊。
在什么上面谨慎呢？在你的身口意上面，要谨慎行事啊，千万不要让你的身口意落在不善的那一面，那你将来就有得罪可受了，是不是？要很小心呐。所以佛说：可畏可畏，很可怕的，很可怕。可是呢，你要是作得对的话呢，诸圣赞叹，天人拥护，你将来也是受不完的福报啊，享受不完的福报。所以说要很谨慎，要明白啊。好，今天讲到这里。