第027集

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请翻开经本第15章请问力明，这一章我们上一次讲了一半，今天接着讲，但是我们先把这一章的经文从头再读一下：“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健；忍者无恶，必为人尊。”这是上一次讲的。

今天要讲下面“心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智可谓明矣。”那么这一章讲沙门比丘问佛两个问题，第一个是何者多力，什么是最有力量的东西，修什么能够最有力量，那个力量不是指身体的力量；那么第二个问题何者最明，那么什么是最明智的？达到怎么样的境界才算是最明？明志，这个“明”是跟“无明”相反，我们学佛的目的就是要把无明转变成为明，本来的明。本来大家都是清净的本明，因为迷失，所以变成了无明。那么现在学佛就是要把无厘头没有明再把它转变回到原来本明的境界。我们接着看“何者最明”这个问题，看世尊怎么样回答？“心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明”这内心的垢染，垢就是污垢了，脏的东西，心里面那些脏的污垢全部都灭尽，就是完全消灭没有了灭除了。净无瑕秽，那心里面这无明是一片漆黑，又脏又乱，如果把心里面这些又脏又乱的东西全部都清除掉，净无瑕秽，那么你的心里就变成了很清净而没有瑕秽，那瑕就是瑕疵。瑕疵就是譬如说一张白纸，纯白的纸没有一点点黑点，全部都是白的，但是只有一个地方有一个缺点，那么那一点叫做瑕疵，其他地方都很好，一个小缺点叫做瑕疵，所以瑕疵是指微细的种子习气。也就是说你连根本的习气都已经灭除了，不好的习气全部都灭除没有瑕疵，而这个习气是属于瑕疵，那么下面“秽”是污秽，污秽就是脏了。如果一张白纸变脏的话，是不是就不是白纸了？所以这两者瑕疵跟秽哪一个更严重一点？污秽比较严重，因为污秽的话是脏了，这根本就不是白纸了，所以这个污秽是比喻粗重的一切的现行，比较粗比较大的。如果微细的话就是隐性的隐藏的，没有显现出来，但是还是有那样东西在，那个是微细的。种子习气如果现行的话已经都很明显地表现出来了，那个一定是比较粗的。这微细跟粗譬如说举个例子，我们身口意都在造业，身业你的一举一动是不是可以看得到的？所以这个算是比较粗的身业，如果身业做得不好，不行善行恶的话，那是属于现行的污秽；再看口业，你一张口一定要说话才成就口业，如果是好的善的成就善口业，不好的就成就恶口业，所以这口业算粗的还是细的？是污秽还是瑕疵？别人说话的时候你能不能听得到？已经发出声音来了，传到你的耳朵里面，你可以听到了，这是粗的还是细的？这算粗的，这算是现行，这是很粗的业，身口业都是粗的那一业。如果他只是心里面那样想，可是没讲出来，嘴巴闭得紧紧的，也没有任何的表现的行动，你知不知道他心里面在想？不知道嘛，所以算是细的。当然你如果是有他心通，如果是圣人的话就会知道，但是一般的凡夫不知道，所以身口意三业，意业就算是比较微细的。所以佛回答说什么最明？就是你心里面的那些不管是微细的也好，是粗重的也好，微细的瑕疵也好，粗重的污秽也好，全部都一扫而光。那么脏的全部都去掉了，瑕疵也没有了，黑点也没有了，剩下来的是什么呢？原来的光明就露出来了，那种光明是为最明，是最明智的。如果能够这样子的话，把心中的一切瑕疵污秽全部都去除，那么“未有天地逮于今日”，意思是就可以从还没有天地一直到今天，也就是说从世界开始，从天地的起始一直到天地不停的运转，一直到现在已经很久很久了你都知道“十方所有，无有不见”，“未有天地逮于今日”这是指从古到今，从时间上面讲是竖穷三际，也就是从今到未来这个时间一直这样流下去。三际就是指过去、现在、未来，下面“十方所有，无有不见”我们常常听到十方佛十方法十方僧，这十方是哪十方知不知道？东西南北大家都知道了这四个方向，对不对？然后是东南、西南、西北、东北加起来就是八方，所以我们说四面八方，但是我们佛法里面八方还不够涵盖，因为实际上还有两方没有算上去，哪两方？上方、下方，所以这八方加上下两方我们称为十方，也就是遍一切，那这个一切是指横的，所以我们说横竖穷三际，横遍十方。

无有不见，没有任何一样东西看不到的。也就是说如果你的心能够这么明的话，你的心里面的污秽全部都去掉，那么你就可以从古到今一直到将来以及现在每一个方向十方任何一样东西任何一样生物植物动物等等，只要是世间所存在的无有不见，你没有看不见的，这就是有大神通了，你如果心能够修到这么明的话，就没有东西能够遮障你，让你看不到什么，都可以看得到。下面“无有不知”，没有一法是不知道的，知的话一定是知道法，见的话一定是见色见物东西，无有一物不知。这“物”包括了动物植物，我们人也是，这是东西的意思，这无有不见了。那无有不知，什么法你都知道，什么事情都知道。无有不闻，任何的声音你都听得到，蚂蚁在讲话你也可以听得到、蟑螂的讲话你知道它们在讲什么。目前凡夫的耳朵是听不到天人的讲话，你也可以听得到，恶鬼在对话你也可以听得到，如果你的心这么明的话，得一切智。如果这么明的话，那么刚才所说的什么都知道，一切智就是说萨婆若智，那是佛智。这个地方的一切智通常在佛法里面有两种解释，一种是广义的，一种是狭义的。如果以狭义的来讲的话，那一切智，声闻的智慧，然后到道种智三种，第一个是一切智，第二个道种智，这个是菩萨的智慧。第三个一切种智，这个是佛的智慧，这个是以狭义的来讲智慧有这三种。当然这三种智是圣人的智慧，凡夫是没有办法知道圣人的智慧，二乘声闻所修的他们也能够知道很多，比如说阿罗汉他可以知道过去8万劫的事情，以及未来8万劫的事，一劫就已经很久了，他可以看到8万劫之前或是8万劫之后的事情，为什么？因为他的心比凡夫的心要明。我们每个人在修行，就好像是拿着一支扫把，把心里面那些污垢扫掉，扫得越干净就越明，那越明到最后心里面没有一点误会了，这个时候你就成佛了。那扫得不太干净，还有污秽，已经可以脱离生死轮回不受苦了，那种智慧是一切智，是声闻。另外还有道种智，那菩萨又比声闻更进一步，他扫得又更干净，但是还没有完全干净，所以菩萨所得的智慧是道种智。那佛是心里面是一点瑕疵都没有，一点误会都没有，干干净净一尘不染，佛的智慧叫做一切种智，这个是以狭义的来说。那么以广义的来讲，这一切智就是佛的智慧，如果你没有这样子比较的话，我们提到一切智就是指佛的智慧，那个是以广义的来说，那么我们现在经文里面说的一切智就是指广义的得佛智。因为你的心里面已经明到竖到三际过去、现在、未来没有不知道的，横的十方任何一件事情没有不知道的，所以这种智慧是佛智才有可能。可谓明意，如果你心里面能够这样子的话，才能说是最明，明相反就是无名了，无明要完全去除。

好，回过头来，这个佛说“心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。”那么“心垢”我们刚才只是讲比喻的说法，心里面脏的东西叫做心垢，那么到底脏的东西是什么？心垢有两种，一种是见思二惑，一种是尘沙惑。这心里面的污垢是指什么呢？第一个见思惑，见惑与思惑；第二个尘沙惑；第三个无名或根本无明，这是大菩萨所断的。我们看看心里面的污垢是是指什么？哪一些是脏的东西？那么第一个是凡夫有种种的见，62见。我见，你觉得这个“身”就是你，这个是就是我见，以及还有种种的见。我们前面有谈到见思二惑，如果你们不知道的话，可以听前面的录音带，现在不再详细的讲。见惑跟思惑这个障碍我们的心，让我们的心不干净，让我们失掉种种的神通，种种的智慧，变成凡夫在生死中轮转，所以我们修行就是要去掉所有的见惑跟思惑。如果你去掉见惑的话，你就得可以得救，入圣流了得须陀洹果了，如果是小乘的话，然后继续断思惑，思惑也断掉就出三界变成阿罗汉，这是以二乘来看。

那么另外二乘的人断了见思惑，他们就已经解脱了，他们说他们就入涅槃了，得阿罗汉是最高的果位，上面没有了。但事实上他们并没有成佛，为什么？他们还没有断这两种惑，他们的心里面有微细的货，刚才不是说有粗的跟细的嘛，那么这个算是粗的，第一个是粗的，粗的惑去掉的话就可以脱离生死轮回，但是还没成佛，你还要继续断尘沙惑，这是菩萨所修的，不但是要自己知道怎么修，还要教众生，要知道种种的法门，教导众生，让众生也能够断除心中的一切污秽，那么这种是尘沙惑。因为你如果没有智慧没有方便的话，你度自己很容易，要度别人没那么简单，为什么？因为众生种种根器不同，对不对？你度自己的话你自己知道你自己，你只对付一个人而已，但是你要是度众生的话，每一个人的根器都不一样，你都必须要知道每一个人什么法门最适合他，怎么样能够引导他洗出心中的污垢，能够证得果位，每个人都不一样，所以叫做尘沙，你要知道法门如尘如沙之多，如果学佛要修菩萨道的话，什么法门都要修，什么法门都要学，不只是为自己为别人，也是为自己将来成佛，因为你看只做了第一步，那你就住了“涅槃”逃掉了，后面还剩两个，还早得很，对不对？还不能成佛，你心里面没有完全干净。菩萨断尘沙惑，断了之后还要再继续修种种法门跟智慧以及种种的方便。那么最后大菩萨还要断根本无明，无明惑最后还剩一点点，无明还没有断，断了以后就成佛了，这就是非常微细的。是佛回答沙门所问，何者最明，把你心里面的一切脏的东西都扫得干干净净，那就是最明。

第十六章舍爱得道。舍弃贪爱，舍弃爱欲才能得道。我们看经文：“佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水致手搅之，众人共临无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。”佛说，人怀爱欲，不见道者。人如果心里面怀有欲者，爱欲是两样东西，这个欲是从哪里来呢？欲是从爱所生出来的，你一定爱你才会有欲。但是有欲的话，起欲心贪欲的话，你一定是爱了，然后才起欲心，才起贪欲，所以这两个常常连在一起讲。你既然爱的话，还没有这么高的修行，你就会起贪欲之心。所以人的心里面如果爱心不断，欲心不断的话，就不能见道，见道就是悟入真理。对于这个真理不迷惑，除掉见惑，刚才不是说有见思二惑吗？刚才说二乘的人除见思二惑，大乘的人也是一样要除见思二惑，这见思二惑是粗的惑，是我们修行开始的时候就要修断的惑。那么见道，如果这见断的话就见道了，这个见道就是对于真理已经不迷惑了，叫做见道。那对于真理还是迷惑的话，就不能称为见道，所以见道是一个特殊的名词，所以这个见道就是指得须陀洹果。你如果得了须陀洹果的话，就是见道，然后对于真理再迷，就是不再堕入三恶道，只要来人间天上七番生死，就一定可以得阿罗汉果出三界。七番生死是指说他不再努力修行的话，顶多七生就可以脱离生死。但是须陀洹果见道的话，这个是入圣流，如果心里面还有怀有一点爱心贪欲之心的话便不能入于圣道，不能入于圣道的最初的阶位，见道位。为什么呢？心里面有爱心、有欲心就不可能见道呢？下面佛说了一个比喻“譬如澄水致手搅之，众人共临无有睹其影者”，就好像澄清的水，渣仔全部都沉在水底，那么上面的水都是很干净清净的水。那么很清澈的水你用这手搅之，这“致”就是用手去搅拌，就是用你的手去把已经澄清的水再把它搅和一下。“众人共临无有睹其影者”，譬如河边是很清澈的水，那么你走在那边，然后手伸进去晃几下绕几圈，那么其他的众人，共临，指共临水边。你刚才搅乱的水无有睹其影者，然后望那个水，如果水是澄清的话，那个水好像一面镜子一样可以看到影子。你如果说把头伸在水边的话，那么就看到你的头，你用什么东西放在水边的话，那个东西就会印在水里面，它的影子你都可以看得很清楚。但是如果这个水搅浑了之后不管是谁，任何人在水边都看不到任何水中的影子，人也好、树也好、狗也好、猫也好、任何东西它的影子你都看不到了。“人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道”，同样的道理，我们的心就像如果有爱根欲的话，就好像水已经被搅浑了一样，因为爱与欲这两样东西与心中交错，交错就是来往分错。这交，比如说这两条线这个东西为交，斜的叫做错，交错。因为这条斜线叫做错，交错就是乱七八糟的，不是平行的是相交的。我们的心中如果有爱有欲的话，爱跟欲就好像在我们心里面澄清的水，这东一条西一条在里面错综复杂，乱七八糟，把原来清净的水，“心中浊兴”让本来清净的心变成很混浊的心。因为浑浊，所以我们就不能见道，不能得道，所以这个爱欲是什么呢？这乱七八糟一大堆，通常就是贪爱，一贪爱而产生欲望，那么欲望比较明显的经常讲有五欲，五欲是哪五欲呢？财色名食睡这五种欲望。如果心中对这五种起爱心的话起欲望的话你就不能见道。

我们来举一些生活中很实质的例子，每一个人日常生活都碰到的天天发生的问题，为什么大家没见道？就是因为对这五种不能去除，我们看看有些什么东西：财的话，对什么起欲心？对金钱。除了钱，珠宝大家喜不喜欢？喜欢。为什么有欲心？喜欢就起欲心。日常生活里面很多，下面一个房子。房子是属于你的财产，对不对？所以想要买房子，买了以后种种的庄严，这是我的房子，这是我家，你不可以进来，你进来要守规矩等等，认为那个是你的，这就是贪欲。除了房子还有什么呢？土地田地土，尤其是炒地皮的那也算是财产，对不对？我有一块地，那地是我的，这里面就包含了贪欲，就是把它据为己有，在你的心中那个是属于我的。然后，汽车或机车，包括所有的车，车是不是你的财产？我有一辆福特的车，那个车是我的就是贪欲，欲心就在其中，爱心就在其中，所以就不能见道，很实际这问题。什么事才令一般的凡夫起贪欲之心的？还有什么？股票。还有呢？还有可是很多都没讲的，劳力士名表，还有漂亮的衣服，这个就是大家不能见道的原因，要想想得越多越细越好，这些都是障碍大家不能成道，所以全部都要挖出来，心里要明白，然后渐渐地去除，才会成为圣人，才会得道，才会见道。还有呢？子孙也是，儿子女儿，那个都是因为认为你的儿子是你的财产，是不是？子女是属于父母的，所以子女没有自由，要听父母的话，所以子女是父母的财产。这个是父母把子女当作自己的财产，对不对？为什么要说这个？为什么要想？这是让你心里明白为什么大家都不能够见道？为什么修行都不能够成就？对这些东西还这么的爱这么的贪着，所以要你念再多的地藏经，礼再多的千佛都没有办法成道，跳不出去，这是根本。那你念很多经、礼拜很多，你只能够得很多的福报，越来越多的福报。那你所得到的东西呢是好东西，你得到的表是名表，别人得不到你可以得到，你得到的房子呢是高楼大厦，别人买不起你可以买得起，只不过是这些福报而已，比别人美好如此而已，能不能解脱？不行，没办法。你要解脱、你要得道、想要变成圣人、想要得神通智慧这些全部都要去掉，这还是其中第一项而已。所以要对修行有一点概念，什么是真修行、什么是在修行、什么只是求福报不是修行，心里面要明白。所以五祖说你们终日只知道求福报，这个生死来的时候福救得了你吗？福何可救？福救不了你。

下面是色，看看除了这些东西障碍你不能成道没有智慧。我们今天就讲到这里，请大家合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。