佛经选讲略释(38-1) 佛说阿难问事佛吉凶经(一)
主讲者：释信觉法师
请合掌。今天要跟大家讲的是《佛说阿难问事佛吉凶经》。这部经是后汉的时候，安息国有一位三藏法师叫作安世高，他所翻译的，从梵文翻成中文，翻成汉文。
“阿难说。闻如是。阿难白佛言。有人事佛得富贵谐偶者。有衰耗不得谐偶者。云何不等耶。愿佛天中天普为说之。”这个阿难，就是替众生问问题，阿难问佛说：为什么有人事奉佛，同样都是学佛，可是有的人学佛之后呢，得到富贵、谐偶，谐偶就是和合，就是一切都很顺利，没有障碍。为什么另外有些人学了佛之后却衰耗，好像是越来越走下坡，越来越不如意，不得谐偶？一切事情好像都不顺利，不和合，谐偶就是和合的意思。“云何不等耶”，同样都是学佛，为什么有这样的差别呢？唯愿佛您天中天，世尊，希望您能为大众开示。
“佛告阿难”，佛就回答阿难说：“有人奉佛从明师。受戒不失。精进奉行所受。朝暮礼拜恭敬燃灯斋戒不厌。心常欢欣善神拥护所向谐偶百事增倍。为天龙鬼神众人所敬。后必得道。是善男子善女人真佛弟子也。”
佛就回答阿难的问题，回答第一个，为什么有人学佛，越学越好，越富贵腾达，然后一切的事情都很顺利，没障碍。佛说：有人奉佛从明师受戒，那么有些人奉佛呢，是因为他跟随着明师，明达智慧的老师，这就是指师父啦，跟随著有智慧，聪明智慧的师父受戒，跟他学，跟他受戒。受戒之后呢，不失精进，奉行所受，受了戒之后呢，就对于持戒非常的精进，对于所受的呢，都认真地去持，然后呢，“朝暮礼拜恭敬燃灯”，早上也礼佛，晚上也礼佛，作功课，同时在佛前恭敬燃灯供佛，燃灯或者是燃蜡烛，蜡烛也算是灯的一种。“斋戒不厌”，对于持斋跟持戒非常欢喜，没有厌倦，心常欢欣，对于持斋跟持戒呢，并不是持得灰头灰脸，常常好像是很痛苦的样子，被绑住的样子，不是的，他是对于持斋跟持戒呢，心里面非常欢喜地去持，而且也不厌倦。
“善神拥护所向谐偶百事增倍”，那这种人这样子学佛，善神就会拥护他，这世间的虚空充满了众生，但我们人道看不到，那些众生呢，鬼神道的，有些是护卫佛法的，他自己也学佛，称为善神，有些是不学佛的，常常就会捣蛋，由于业力的因缘等等。如果刚才那样子所说的，他那样子学的话呢，就会有善神常常拥护他，他的周围都有善神在保卫，令他所向谐偶，所以他不管到哪里去呢，都没什么障碍，要是有什么障碍，这善神就把他赶走。“百事增倍”，所以他什么事情呢，是越作越发达，越作越好，所修的呢，也是越来越增进。因此，就为天龙鬼神以及大众所尊敬，那么这种人“后必得道”，他如果一直持续这样子精进努力在佛道不放逸的话，那么将来必定会得道。“是善男子善女人真佛子也。”这种善男子善女人是真正的佛弟子，是佛的真正的弟子。
那么前面说“从明师受戒”，这明师就是明达有智慧的师父，也就是说他所教的呢，都是依照佛、佛经，佛所说的，没有违背佛的说法以及佛经上的说法，叫一切都如法，那么这种师父呢，就是明师，就可以跟着他学，跟着他受戒。但到了末世的时候呢，要注意的就是，有的师父有各自的见解，有时候就不一定是跟佛经上一致了，所以这个地方佛特别地指出来，并不是你跟任何师父学都可以的，而是从明师受戒。
“有人事佛不值善师。不见经教信意不坚。亦有戒名违犯正律。既无形像亦不烧香然明作礼。恒怀嗔恚恶口骂詈。六斋不持杀生趣手。不敬佛经持着杂物弊箧之中。或着妻子床上不净之处。或持挂壁无有床坐棚阁。与世书无异。”先看到这里。
另外有一些人学佛呢，他不是像刚才所说的那样，他不值善师，他也有碰到师父啊，但是呢，他所碰到的师父呢，并不是善师。所谓善师呢，就是会把你引入善道，不会让你走歪的路，那个叫善师。那么一切都如法，如佛所教的去作就是善师。但有人呢，他业因缘的关系呢，自己的业力跟因缘的关系，他就是碰不到好的善师，善的师父。“不见经教信意不坚”，他没有碰到好的师父，有的师父说……譬如有人爱钓鱼的，问说：师父，我皈依之后还能不能钓鱼？类似这样子。那师父为了要接引他，说：可以。这个是不是善师？这有违经教嘛。类似这样子，我刚刚只是举一个例子，并没有指任何人，这是让你们明了善跟不善的区别。那这人呢，他没有碰到好师父，“不见经教”，也不念经，也没有碰到好的经典跟……譬如说听经啊，就是不听经，不读经，也没有得到师父的教导，这叫不见经教。也不看经，也不见经教。“信意不坚”，对于三宝的信心不强，而且也不坚定，有时候信，有时候好像又不太信。
“亦有戒名违犯正律”，他也去受戒了，他也持五戒，他也是个五戒的弟子，也是个优婆塞或者优婆夷，他有这个名，有优婆塞这个名，或是有优婆夷之名，可是呢，他持戒清不清净呢？“违犯正律”，那对于戒条呢，并不是很在乎，不是很认真地去作，因此呢，常常就违犯佛所规定的，譬如说持这个戒不能怎么样怎么样，他不在乎，所以就犯了戒，或者是破了戒。
“既无形像亦不烧香然明作礼。”既然学佛了呢，也没有形像，这里就是指圣像啦，也就是指佛菩萨的尊像了。也不设佛堂，因为你要礼拜的话，你一定要有圣像嘛，是不是？要有一个，不管你是作得非常庄严，或者是很简单的，都一定要有佛菩萨的像。那他这一批人呢，或是说这个人呢，他学佛，他也不礼佛，家里也没有佛像，也不烧香，既然没有佛像，那当然不烧香了，也不燃灯，也不礼拜。这种人的确是有的，很喜欢看佛经，但是呢，也不烧香，也不燃灯，也不礼拜，没有形像，说：佛在心中嘛。是不是？心中有佛就好了。这就是一个例子。
“恒怀嗔恚恶口骂詈。六斋不持杀生趣手。”他心里面呢，常常生气，外境稍微不顺他的心，心里面就抱怨，抱怨很多，常常抱怨这抱怨那，这不好那不好，这叫作“恒怀嗔恚”。“恶口骂詈”，有时候比较严重的呢，还批评，还骂，还说比较难听的话。“六斋不持”，也不持斋，不持六斋，六斋日啊。六斋是哪六斋？是哪六天？初八、十四、十五、二十三，以及最后那两天，最后那两天有时候不一定，就是每月最后那两天，这是指的农历，旧历。也就是那六天呢，不吃荤，也不过午，就是过了十二点还吃东西。佛弟子如果是真正想要修行的话呢，就是很认真的，把学佛真正当作一回事儿的，通常是想要持戒，同时持六斋。“杀生趣手”，六斋不持不说，有时候还杀生，有时候还亲自用手，或者是亲自用手杀，或者是别人杀了，自己用手去拿。
“不敬佛经持着杂物弊箧之中。”那对于佛经没有恭敬之心，把佛经拿去放在这些杂物当中，或者是放在一个很破很烂的盒子里面，或是包包里面，或者是把他放在妻子床上，这是指结婚的人啊，就放在卧房，就是床上，不净之处，那个床呢，是行淫的地方，所以说是不净之处，他把佛经放在床上，这个是不恭敬的。“或持挂壁无有床坐棚阁。与世书无异。”对于这个法宝呢，我们有三宝嘛，是不是？这经算是一宝，算是法宝。对法宝呢，很不重视，不恭敬，有的呢，是把他挂在墙壁上，当作装饰品，“无有床坐棚阁”，没有把法宝恭敬地供起来，好像是我们把佛供在佛龛里面，佛也有笼座嘛，是不是？那供经也是一样，就是弄一个台座放经，或者是棚阁，或者是很庄严的一个棚阁，像日本式的那种，不一定要跟他们一样啦，就是让你们能了解，比较容易了解。“与世书无异”，就把经书呢，看作是跟世俗的书没什么两样。
“若有疾病了不念佛。便呼巫师卜问祠祀。请乞邪神。天神离远不得善护。妖魅日进恶鬼屯门。令之衰耗所向不谐。”如果他生病了呢，他是丝毫不晓得要去念佛，生病了怎么办呢？就去“便呼巫师”，这是在印度啦，如果在中国的话呢，就是找道教的问鬼神。“请乞邪神”，去祈求邪神，邪教的神，来保佑他。“天神离远”，因为他这样作，虽然他也皈依了，虽然他也受了戒，是佛弟子，但是呢，他的所行如是，所以天神，善的鬼神呢都远离，不得善护。这善鬼神一走了，刚刚说过，这虚空中是有很多鬼神的，这善神要是走了，那自然就恶鬼神就来了，就群集在你的四周，“妖魅日进恶鬼屯门”，这恶鬼都聚集在你家的门口，乃至于门内，这恶鬼来了，善神走了，因此你办什么事情呢，都不得顺利，“令之衰耗”，日渐衰耗，越来越走下坡，“所向不谐”，不管你到哪里呢，不管你作什么事情呢，都不能顺利，不能和谐，都有障碍。
“现世罪人非佛弟子。死入泥犁百毒掠治。魂神痛酷不可得言。”那么像这样的人呢，这样的学佛法呢，他现世就是一个罪人，因为他作的事呢，他没有造福，他所造的都是罪，所以说是现世就是一个罪人，现生啊，根本就不是佛弟子。死后呢，他会到哪里去呢？死入泥犁，泥犁就是地狱了，死后就下地狱去。“百毒掠治”，受到百——就是很多种啦，百种，收到毒打、拷打，“魂神痛酷不可得言”，让他的神识啊，在那边受痛苦，这地狱的罪是非常痛苦的，没有办法用言语来形容那有多痛苦。
“愚人憕瞢不能自思。先行无功还怨天地。责圣咎天迷谬乃尔。甚为愚痴遂为三涂所见缀缚。”这种愚痴的人呢，他懵懵懂懂，自己糊里糊涂的，他不能自己反省，为什么他作一切事情都不顺利，为什么他日渐衰耗，他不能自己反省自己的行为所作是不是恰当。“先行无功”，他以前所修的，以前所作的那些，皈依佛以及受戒，这些呢都是有功德的，他先前所修的那些呢，由于他后来所造的这些不适当，造的恶，令他先前所作的呢，都没有功德了，“还怨天地”，因为他先前有皈依，有受戒，他觉得他有学佛，他觉得他的学佛呢，没有得到什么功德，“还怨天地。责圣咎天”，所以呢，他就怨天尤人：你看学佛有什么好处？我不是越学越糟吗？是不是有这种人呢？偶尔也是会碰到的。这个怨天地，“责圣咎天”，责怪圣人，他要是念哪一尊佛、哪一尊菩萨，要是没有如他预期想像的有灵验的话呢，他就责备那一尊菩萨不灵，威神不够大，等等，责备圣人。“迷谬乃尔”，你看，愚迷错谬乃至到这个地步。“甚为愚痴”，由于他这样愚痴呢，“遂为三涂所见缀缚。”因此死后呢，就受三恶道苦，出不来了。
“夫人得道皆从善生。经戒自御心身口。”，夫人得道皆从善生，一个人修行要能够得道，是怎么得呢？那个道是怎么得呢？道是从善里面出生的，你要去修善，你最后才能够得道，所以说“夫人得道皆从善生”。什么善呢？以“经戒自御心身口”，要以佛的经，佛所说的经，以及戒，戒律，经典跟戒律来control（控制）我们的心，我们的口，我们的身，要用经跟戒来轨范我们的身口意三业，也就是说我们的身口意三业都要follow（跟随），都要随着经上所说的，跟他一致，都要随着戒律上所说的去作，要跟他一致。
“善为大铠不畏刀兵。善为大船得渡河渊。”这个善呢，所谓的行善，你们要注意一下啊，佛法中所说的善啊，并不是世间的布施而已，佛法中所说的善，是修世尊所开示的这些经典里面所说的道理，三十七助道品等等，来修我们的身，修我们的口，口业，修我们的心，这个是善，这是佛法中所说的善。“善为大铠不畏刀兵”，这个善呢，你要是修善的话呢，这个善就好像是一个很大的铠甲，好像你批了一个非常大的铠甲，那么不畏刀兵，外面即使有人向你射箭啊，你也不怕中箭，有人拿着刀向你砍过来，你也不怕受伤。为什么？因为你穿了善的大铠甲，他可以保卫你，这个善会保护你不受伤。“善为大船得渡河渊”，这善呢，你要修善的话，这个善就好像是一条很大的船，你想要渡过那个很深的河，或是渊，就是很深的山谷里面的河呢，你就可以渡得过去，就不怕，也就是说不怕被溺死，因为你修的这个善就是一条大船，你就在大船里面，你不会淹死，你也不会摔死，摔到深渊去。
“有能守信室内和安。现世有庆福追自然。行之得报非神授与。”如果有人能够守住这个善，他能老老实实地修行，修善，能够信，能够信佛所说的一切经跟戒，那么“室内和安。现世有庆”，他就会全家都和平安乐，现生就常常有可以欣庆的事，常常都是好事情发生在他身上，“福追自然”，自然他就是一个很有福报的人，种种的福都会降临到他的身上。“行之得报非神授与”，因为他这样的修行呢，修善啊，那自然就会得善报，他所得的善的果报，这福报呢，是他自己修来的，不是神授给他的，不是神赐给他的，不是别人给他的，而是他自己修来的。
“若人不信不持经戒。后生转剧。善恶逐人如影追形。”假如说不信佛法，不信经教，不信戒律，因此就不持经戒，就不持经，不念经，不礼佛，也不持戒的话，那么“生转剧”，今生就已经不信又不持经戒，就不学佛，那么来生呢，会越来越糟糕。“善恶逐人如影追形”，这个善跟恶，你自己造的善，将来会追着你，好像这个影子，你到哪里，这影子都跟着你，你是甩不掉、脱离不了。那你造的恶也是一样的会追着你走，追着你到下一辈子去，不止是今生，如影追形。
“勿作狐疑。自堕恶道。”所以呢，对于佛所教的经跟戒律呢，千万要能够深信不疑，而且要精进努力不放逸地去修，以免自堕恶道，求脱良难。要是你不好好地作，不好好地修，那么将来堕了恶道去了，你想要脱离恶道，那就很难了，你一旦堕了恶道，并不是一生两生就可以脱离的，要很久很久诶。因为什么？因为在恶道纯是受苦，在受报嘛，你受的报还没有尽的时候呢，你是不会脱离恶道的，而在恶道的时候呢，是没有办法修行的，所以说人是善道嘛，人跟天，人比天要优胜，对于修行来说，天太快乐了，也就不想修行。
“谛信不犯。所在常安。佛语至诚终不欺人。佛世难值人身难获。汝今侍佛宿福之大。当念报恩班宣法教。广为福田行之得度。所适无忧。”如果对于佛所制的戒以及佛所说的经都能够深信，而且不犯，不违犯，那么“所在常安”，你不管到哪里去，不管你走到哪里，你都会平安快乐。“佛语至诚终不欺人”，世尊说：佛所说的话，佛是不妄语的嘛，所以佛所说的话都是很至诚，很诚心诚意的，绝对不会有丝毫半点的欺骗人的那种心态来跟你讲，很诚心诚意的劝诫你，不会欺骗你的。“佛世难值人身难获”，我们要碰到佛出世，那真是很难，因为佛是很久才出世一次啊，所以说佛世难值，既然碰到有佛法，这已经是久远劫来修来的善根，才能够碰到佛法。“人身难获”，正巧现在还有佛法，现在又身为人，那人身是很难得的，这经上说人身难得啊，你要是失掉人身，你很难再得回人身了。就好像举一个例子啊，经上举了一个例子，就好像这一个乌龟，好像是多少，一百年还是百亿年，我不记得了，假如说是一百年好了，海上有一块木头，中间有一个洞，在海上漂，大海上漂，这乌龟呢，一百年才把头伸出来一次，伸出海面，那么这乌龟一百年伸出一次头，伸出来以后就下去了，然后再伸出来的时候是一百年后的事情，那么它要是把头伸出来的时候，正好是从漂在大海上的那一块木头中间的那个洞出来，这机会是不是很渺小？得人身的机会就是这么渺小。在旷劫以来，能够得人身啊，机会是很难的，所以说人身难获。“汝今侍佛宿福之大”，你今天能够作佛的侍者——这个是佛对阿难讲，因为阿难是佛的侍者，这是因为你宿福之大，你往昔所修的福很大，你有很大的福报，你今天才能够来侍奉佛。“当念报恩班宣法教”，应当心里面要报恩，报恩是报谁的恩呢？报佛恩，当念报佛恩，班宣法教，要对众生好好的说法，教化众生。“广为福田”，作为人天的良福田，“行之得度。所适无忧。”那要是听了你的教导而能够照着修行的人呢，就可以得度，就可以所适无忧，所往无有，就是不管你到哪里去，你都没有忧虑，没有忧患。
这个是世尊回答阿难刚才的问题，为什么有人学佛越学越好，为什么有人学佛越学越糟的原因，世尊回答的，下面阿难又问另外一个问题。
“阿难复白佛言。人不自手杀教人杀者。其罪云何。为无罪耶。”如果一个人，他自己不亲手杀，亲手杀众生，而他教别人去杀，结果动手杀的是别人，他并没有动手杀，那他的罪怎么样？他有没有罪呢？“为无罪耶。”还是说他没有罪呢？因为他没动手啊。
“佛言。”佛说，“阿难。教人杀者重于自杀。”你教别人去杀，教别人杀生，所得的罪呢，重于你自己亲手去杀，比你自己亲自把对方杀死的罪还要重，你教人家去作的罪超过了你自己亲自去作的罪。“何以故”，为什么呢？“或是奴婢下贱之人作无杀意。”因为你教别人杀，那个真正动手杀的人呢，或者他是仆人啊，他是奴婢，下贱的人，那听主人的使唤嘛，主人教他杀，他就非杀不可，可是这是不是他自己想要杀呢？不是，他并没有杀意，他只是履行这主人的命令而已，他并不是想，他没有起杀心，是主人起杀心要他杀。“或为王者县官所见逼促。不自意出为之所使。”或者呢，他的老板教他去作，他的国王，上面的国王，或者是上面的县官命令他，因为上面施压力下来，他就不得不去杀生，去杀对方，而他去杀对方呢，不是出于他的本意，他是为人所使。
“教人杀者而知故犯。阴谋残害复罪他人。”而教别人去杀呢，虽然他不亲自动手杀，他教别人去作，而这个教别人去作的这个人呢，他是起杀心的人，他明明知道，又故意去犯这个杀罪，“阴谋残害”，而且残害对方呢，有时候要设计种种的阴谋，陷害对方，令他死。“复罪他人”，那么阴谋残害对方，最后把对方杀了，而且因为是他教别人去作的嘛，又害了那个真正动手杀人的人，所以叫“复罪他人”，令他人得罪。如果他自己亲手去杀的话呢，他不教别人杀的话呢，那么他自己得罪啊，别人不得罪，可是他现在呢，他只是主使者，他在背后主使，并没动手，真正动手的人呢，就造了杀罪，所以那个杀罪是谁令他造的？就是这个教人杀的人，所以说是他害别人得杀罪，所以他的罪是更重，教人杀的这个人呢，罪是更重。
“欺罔三尊还负自然。其罪莫大”，那要是他受了戒，或是皈了依，不听佛教，佛说要慈悲，对众生要慈悲啊，不要冤冤相报啊等等啊，他不听，就欺骗三尊，欺骗三宝，还负自然，而且还违背自然之理，这自然的道理应该是互相尊敬啊，不应当互相残害嘛，那现在却阴谋陷害别人，令别人造罪，乃至于令对方丧失生命，这个叫作违背自然之理。“其罪莫大”，所以说这教人杀的人呢，其罪莫大，他的罪非常大。
“怨对相报。世世受殃未有断绝。”那他杀了对方，将来来世呢，有一天要是跟他碰面了，“怨对相报。世世受殃”，那对方是不是又会讨回这一条命，是不是？一定会的，你如果杀了对方，今生是你把他杀死了，但来生你要是碰到他，那就反过来，你就还他一命，变成了他非要把你杀死不可，他非要把你杀死不可。所以说“世世受殃”，你走到哪里都有怨家找上门来。而那怨家呢，为什么他是你的怨家呢？是因为你前世害了他，他才会找上门来，这样子呢，生生世世，今生我害你，来生你害我，那么再下一辈子呢，又变成了我害你，“世世受殃未有断绝。”所以在轮回中出不来。
“现世不安死入地狱。”这种教人杀的人呢，他现生就不能安稳快乐，死后呢，必定是下地狱去，“受毒痛裂”，受种种苦毒。“从地狱出为畜生。屠割皮骨以肉偿人。皆由前世残杀暴逆克贼众生阴谋怀害。无有慈心。”所以教人杀的人呢，不但他现世不得安稳，死后入地狱，受种种的痛苦，那么即使从地狱出来之后，他也没办法马上生为人，他会堕到畜生道去，要去偿还。生为畜生被宰割，然后自己的皮肉筋骨被卖给别人，以肉偿人，就是用自己的身体去偿罪了，偿还别人了。
那么这些呢，都是由于前世——他为什么今生堕为畜生呢？看起来是非常可怜，这都是由于他前世残杀暴逆，他残杀别的众生，阴谋怀害，没有慈心。“见人杀者代其欢喜。以用快意过于自杀。罪深如是。”那么看别人杀，自己虽然不杀，可是看着别人杀，代其欢喜，就是在旁边高兴，看别人杀了以后呢，自己高兴，自己觉得他杀得好，“以用快意过于自杀”，所以比自己……就是你看到别人杀，你心里高兴，比你自己亲手去杀的这个罪还要重，“罪深如是”。
“阿难复白佛言。”阿难又问了一个问题，说：“世间人及佛弟子。轻易其师恶意向师并道德人者。其罪云何。”阿难又问佛说：这世间的人以及——不管他皈依没有啦，皈依的就是佛弟子，不管是不是佛弟子，“轻易其师”，他对于他的师父很轻慢，“恶意向师”，乃至于有恶意，怀有恶意，“并道德人者”，对于自己的师父呢，以及对于有道德的人心怀恶意，这样的人，他的罪怎么样？得什么罪呢？
“佛言”，佛回答说：“阿难。夫为人者当爱乐人德。欣乐人善不可嫉之。恶意向师道德人者。是恶意向佛无异也。”佛说：“阿难。夫为人者”，我们当人啊，既然生为人道作人，那么我们应当是“爱乐人德”，对于别人的道德，别人修的好啊，别人比自己高，我们应当要起欢喜心，“欣乐人善”，别人行善我们应当要喜，心里面要高兴，“不可嫉之”，心里面不要怀有嫉妒之心。假如一个人怀着噁心，对自己的师父，或者是对有道德的人心怀恶意的话，那这个跟对佛心怀恶意是一样的。他虽然没有对佛心有不善，心起不善意，他对佛很好，可是他对于师父很不好，对于道德高尚的人也不好，那么他对于师父不好，对于道德高尚的人不好，就等于是对佛不好，因为这个罪是一样的。
“甯持万石弩还自射身。”千万不要对师父或者是对善人、有道德的人心怀恶意，宁愿拿一万石的弩，弩就是弓箭啊，就是上面已经装好了它的……箭放在弓上要射嘛，对不对？那个弓上面如果已经装好了那些机械、机关啊，箭一放上去一拉，这个箭就射出去了，那个叫弩，那种弓叫弩。宁愿拿一万石的弩，你看有多少，“还自射身”，一个弩拿着箭放在弓上对着自己射，这已经是受不了了，我宁愿拿着一万石的弩对自己的身射，我也不对师父跟有道德的人、善人、圣人等起噁心。那佛就问说：这拿着一万石的弩，这一石就已经很多了嘛。这一万石那就是非常非常多了，那用这么多的弓箭来射自己，痛不痛啊？阿难回答说：“甚痛甚痛世尊。”很痛啊，非常痛啊，这一支已经受不了了，还拿这么多支来射自己啊。是不是很痛？
“佛言。人持恶意向道德人与其师者。痛剧弩射身也。”假如一个人，他对于有道德的人，以及对于自己的老师、自己的师父起噁心的话呢，他所得的痛会超过那个用万石弩来射自己身的那个痛，这两个比较起来，是恶意向师跟恶意向道德的人所得的罪比较深。
“为人弟子不可轻慢其师恶意向道德之人。”作人家的弟子嘛，你的本分就是弟子，是不是？别人是师父，别人是老师，你是学生，别人是师父，你是弟子，为人弟子不可轻慢其师，对于自己的师父呢，不可以起轻心、慢心。或者是恶意向道德之人，对于很有修行的人，善人，你对他起不善心，千万不可以。
“道德之人当视之如佛。不可嫉谤。”这修行好的人，有道德的人呢，你对他应当是把他当佛一样的看待，千万不要嫉妒他、譭谤他。“人有戒德者。感动诸天龙鬼神。莫不敬尊。”这人要是持戒清净，有戒德的话，都可以感动天龙鬼神，天龙鬼神都会尊敬他。“宁身投火中利刀割肉。慎勿得嫉谤是善之人”，千万不要嫉妒、譭谤这样的善人，宁愿身投火中，宁愿自己投到火里面，自投火坑中，我也不嫉妒以及譭谤有道德的人，有道德的善人，宁愿利刀割肉，宁愿自己拿着利刀割自己的肉，我都不愿意嫉妒以及譭谤是善之人，这样有善、有道德的人。“其罪不小。慎之慎之。”为什么？因为那个罪太重了。所以要很小心，非常的小心。
我们今天没办法讲完，下次再继续，今天讲到这里。回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
所以你看，这学佛啊，并不是只要皈依就好了，或是皈依受戒就好了，学佛还有很多要修啊，是不是？也不是只顾自己就好了，你还要顾到别人啊，顾到你周围的人啊，顾到你上面的人，你下面的人，都要顾到，顾到所有的众生。要不然的话呢，虽然是学了佛，能不能因为你学佛或是因为你受了戒，你就可以万事ok了？并不是这样子的，是不是？还有很多要修，对于三宝的恭敬等等，对于众生的慈悲，这都是要修的。所以学佛呢，就是学什么？智慧，学慈悲。好，今天讲到这里。