佛经选讲略释（48） “大乘方广总持经”选讲
主讲者：释信觉法师
请合掌，佛在《大乘方广总持经》里面有讲到。
那个时候佛对弥勒菩萨说：“如来不久当入涅槃。汝于诸法有所疑者。我今现在。欲有所问今正是时。佛灭度后勿生忧悔。”如果你们有什么问题的话，趁着我还在的时候赶快提出来问，因为我不久就要入涅槃了。那个时候呢，这个就有大自在天子啊，就带领着八十亿的净居天的天子天众，眷属围绕，就请如来开示大乘方广总持法门。
他们合掌恭敬对佛说：“世尊。此大乘方广总持法门。过去无量诸佛如来应供正遍知已曾宣说。惟愿世尊。今复敷演利益安乐无量人天。能令佛法久住世间。”这是大自在天子请佛开示大乘方广总持法门，因为这个法门不只是释迦牟尼佛会为大众开示，过去无量诸佛都同样开示大乘方广总持法门。
所以佛对弥勒菩萨说：“此大乘方广总持法门非我独说。”这个法门，我接着要说的这个法门，不是我一个人，只有我一个人所说的，不是我一个人开示的。“过去未来及今现在十方世界无量诸佛亦常宣说。”所有的佛都常常开示这个大乘方广总持法门。“若有众生于佛所说言非佛说及谤法僧。而此谤者当堕恶道受地狱苦。”如果有任何众生对于佛所说的一切法，不管是什么法，他说那个不是都所说的，那就是谤佛了，以及谤法跟……如果那个法是有如来灭后法师口中所说的，那么就谤法及谤僧，变成了谤佛、谤法、谤僧，那么作这种譭谤的人呢，当堕恶道受地狱苦。
佛就对弥勒菩萨说：阿逸多，我从成佛那一夜晚一直到将入无余涅槃，这中间佛的身口意所作、所说、所念、所思惟，有没有什么过失？有没有什么忘失？有没有起什么恶业没有？弥勒菩萨说没有，“不也世尊。”所以佛就说：“我从成道乃至涅槃。于其中间所言所说皆悉真实无有虚妄。”从我成佛那一刻开始，一直到我即将入涅槃为止，这中间我所说的任何一句话都是真实没有虚妄的。“若有愚人不解如来方便所说。而作是言。”假如说有愚痴的人虽然学佛，但是他不了解如来是以种种方便对众生说法，他不解，不了解如来的方便，以他自己的知见自己的了解就这么说，“是法如是是法不如是。”这个法，这样的讲法，这种说法，是正确的，另外这样子讲是不正确的，但这两种讲法都是佛说的，他说这个是对的，那个不对。“诽谤正法及佛菩萨。我说是辈趣向地狱。”因为他不了解佛说是以种种方便是看众生的根器而说种种的法，所以法无定法，佛所说的法都是依众生心而所说。如果有人说，佛说这个是对的，都说那个是不对的，那么这个人就是譭谤正法，以及譭谤佛菩萨，那么这种人佛说必定趣向地狱。
所以佛就说：弥勒，“于我灭后五浊世中。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。实非菩萨自谓菩萨。是外道人。”假如说我过去，我灭后，佛涅槃之后，在五浊恶世当中，如果有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，就是佛弟子啦，佛的四众弟子，“实非菩萨自谓菩萨。”他的所言所行实际上并不是菩萨行，可是他自称自己是菩萨，自称自己是在行菩萨道，事实上他是外道人。“曾于过去供养诸佛发愿力故。于佛法律而得出家。”因为他过去种了善根，过去在别的佛所种了善根发了善愿，于是现在在释迦牟尼佛所，就释迦牟尼佛法末法中以业因缘故得以出家。“随所至处多求亲友。名闻利养。”不管他到了哪里呢，这并没有好好地修行，而常常亲近，“多求亲友”，常常交朋友，交亲近的朋友，注重“名闻利养”。“恣行秽污弃舍信心。”那种种不应当作的事情他都造作不误，而对佛法呢，却弃舍信心，对佛所说的法没有真正的起信。“成就恶行不自禁制。不自调伏贪诸利养。”那作种种不该作的事情，不自己约束自己的身口意，不自己调伏自己的自心，那么心里面想的就是贪着种种的利养。“于一切法门及出生坚固三昧。皆悉远离。”佛所说的一切法都是救我们的，都是解脱法门，让我们可以修了之后就得解脱的，但是他却远离这佛所说的一切法门而不修。以及佛所教的种种三昧，坚固三昧，他都远离，不去修。“实无所知。为亲属故妄称知解。”实际上知道的并不多，但是在他亲属的面前，亲人或是眷属，这眷属就是出家后也是有收弟子啊等等，这些眷属，在家出家，亲人眷属，面对他们的时候呢，就妄称知解，让他们知道自己是了解很多，住于谄媚，“口说异言身行异行。”
佛对弥勒菩萨说：“阿逸多。我菩提道于一切众生。皆悉平等。安住大悲。以善方便正念不忘。”这佛说，我的这个菩提道啊，对一切众生都是平等待遇的，“安住大悲”，对一切众生都是起于大悲心，以种种善巧方便正念不忘来度化众生。“如来安住无等等力。无障无碍而为说法。”所以如来为众生说法是安住于大悲，安住于种种的善巧方便，安住于“无等等力”，种种的十力、四无所畏、四无碍辩，“无障无碍而为说法。”如果有众生作如是言，假如有众生这么说，“佛为声闻所说经典。诸菩萨等不应学习不应听受。此非正法此非正道。辟支佛法亦不应学。”假如有人这么说：我们是学菩萨法，那佛为声闻所说的那一些经啊，那诸菩萨等不应学习，佛为小乘所说的经典，我们是学菩萨道的，不应当学，不应当听受，因为那个不是正法，那个不是正道。那“辟支佛法亦不应学。”辟支佛法就是十二因缘法了，那种法我们也不应当学。
又这么说，他又这么说：“诸菩萨等所修行法。声闻之人亦不应学不应听受。辟支佛法亦复如是。”那我们菩萨所修的菩萨法呢，这菩萨学处，那小乘的人就不应当学，他们应当去学他们的声闻法，他们不应当来听受菩萨法，辟支佛也是一样。就把他分得很清楚，这个界限分得很清楚。
又这么说：“诸菩萨等所有言说。声闻辟支佛不应听受。”那菩萨所说的菩萨法，这声闻跟辟支佛也不应当听。“彼此言行更相违背不与修多罗相应。”为什么呢？因为这菩萨法是教人家行菩萨道的，声闻法是教人家成就声闻的，这两个是完全不一样的，这言行互相违背，不与修多罗相应，所以呢，不应当学，彼此不应当互学。“于如实说真解脱法不能信受。依彼法者不得生天。何况解脱。”对于佛所作的如实所说的真解脱法，他不能信受，那如果作这种种言说的，依这种种言说而行的人呢、的众生呢，不得生天，何况解脱。他乃至天上都上不去啊，不能生天，更何况说是要脱离三界而得解脱呢，不可能的。
这佛就说：弥勒，这阿逸多啊。“我今说法随其信心而调伏之如恒河沙。”我现在所说的法呢，都是随着众生的信心而调伏众生，而教化众生，我教化的众生多如恒河沙。“我今欲往十方世界随顺说法利益众生。不为实非菩萨而作菩萨相者。亦不为毒恶欺诳少闻之人。”佛告诉弥勒菩萨说，我现在要到十方世界度化众生随顺说法，利益众生，我所说法不是为那些表面上看起来像是菩萨，实际上他根本不是菩萨，我不是为这种人而说法。“亦不为毒恶”，也不为有毒恶之心的人说法，也不为有欺诳之心的人说法，也不为少闻之人，什么法都不懂，就是不多闻，不修多闻的人，什么佛法都不知道，我不为这种人而说。
“于我法中作二说者。其二说人或作是言。”那么在我所教的佛法里面，这作二说，刚才说这个就是二说，这个二说人呢，他或会这么说：“是菩萨应学是不应。”就是他分得很清楚，佛法本来是不二之法的，他却把这个佛法分得相当的清楚，而作二说，说这个菩萨应当学，那个不应当学；这个应当学，其他的不应当学，这样的话就是譭谤佛、譭谤法、譭谤僧。这个人“身坏命终堕于地狱。多百千劫不可得出。”如果这样说的话呢，这样的知见呢，那么他命终之后呢，必定是到地狱去了，往生地狱去了，而且在地狱里面百千劫都出不来。“设令得出生贫穷家。”好，那么百千劫，百千万亿劫之后，他的罪受够了就出了地狱，即使出了地狱他也只能够生在贫穷的人家，在贫穷的人家出生，作个贫人。“至于后时虽得授记。五浊恶世成等正觉。如我今日于是生死五浊世中成于佛道。”等他将来要成佛的时候，好，那将来还是学佛了，最后呢，还是成佛，还是会成佛的，可是呢，等到他要成佛的时候呢，“虽得授记”，虽然是得佛授记，他可以成佛了，他将来会在什么地方成佛呢，什么时候成佛呢，他会在五浊恶世成佛，如我今日，就像我今天在五浊恶世成佛道一样。“以是因缘汝应谛听。应当信知。”所以呢，以此因缘你要了知，要小心，应当仔细真实的听受，应当要相信。“随顺恶友所行如是。”要是你不随顺善友，不随顺佛而随顺恶友的话，那么将来所得的结果就是如此。
下面佛举了一个他往昔的例子，为什么佛在五浊恶世成佛道呢？“阿逸多。”阿逸多就是弥勒菩萨了；“我念过去无央数劫。彼时有佛名曰无垢焰称起王如来。”我现在回想过去无央数劫之前呢，数都数不清了，太久了之前了，那个时候有一尊佛出世，叫作无垢焰称起王如来佛。这尊佛寿命多久？八万那由他岁，八万那由他，非常的久，那佛出世之后呢就为众生说法。“尔时无垢焰称起王如来法中。有一比丘名曰净命。”那么在无垢焰称起王如来成佛度众生的那个时候，他下面有一个比丘叫作净命，净就是干净的净，清净的净；命就是生命的命，“总持诸经十四亿部，大乘经典六百万部。”这个净命比丘是个大菩萨了，他能够总持多少经呢？总持各种的经，总持多少部呢？十四亿部，十四亿部经啊，我们现在所知道的经啊，佛在娑婆世界为大众所开示的经非常非常少，并没有讲得很多。那个净命比丘呢，他能够持多少经呢，他能够持十四亿部经。大乘经典呢，刚刚说是诸经啊，各种经典啊，其中的大乘的经典呢，有六百万部，六百万部经，所以他是个大法师。“言辞清美辩才无碍。利益无量无边众生示教利喜。”他讲的时候，因为辩才无碍，因为大菩萨嘛，所以呢“言辞清美”，他所说的法所用的言辞都很清净，而且都很优美，辩才无碍，以此因缘利益了无量无边的众生。
那个时候，无垢焰称起王如来快要入涅槃了，那么临入涅槃的时候呢，就告诉这个净命比丘说：“未来世中汝当护持我正法眼。”在将来世我灭度之后，你应当要好好地护持我的正法眼藏，不令断绝。“尔时净命受佛教已。”那佛交代他要好好地护持佛法，于是“佛灭后千万岁中。守护流通诸佛秘藏。”就好好地守护以及流通佛的种种佛法的秘藏。多久呢？千万岁，那个时候人活得很久，寿命久远。“于此方广总持法门受持读诵深解义趣。于彼世界八万城中所有众生。随其愿乐广为宣说。”那对于这个方广总持法门呢，他甚有心得，受持读诵而且深解义趣，了解佛的真实义理。就在那个佛世界总共有八万城，八万个city，城市，大大小小。这个八万城里面所有的众生呢，都随众生，各随其愿乐广为宣说佛法。
那个时候其中有一个大城叫作跋陀，这个跋陀城。净命比丘就……因为他是到处说法度生嘛，那这次呢，他就来到了跋陀城。这个城里面呢，有八十亿人家，“随其所乐而为说法。”这人家看他是信乐小乘的，就为他说小乘法；信乐大乘的就为他说大乘法；信乐辟支佛乘的就为他说辟支佛法。“是时城中八十亿人获净信心。”那个大城里面呢，有八十亿人啊，对佛法都产生了清净的信心，其中有“一亿人众住菩提道，七十九亿人住声闻乘而得调伏。”所以他所化度的八十亿人里面有一亿的人是学大乘无上菩提道的，大部分，绝大部分，有七十九亿的人是学小乘，声闻乘。
“尔时净命法师复与十千比丘众。相随具往修菩提行。”那净命法师呢，他下面总共有一万个比丘，常常跟着在一起在修菩萨道。“尔时跋陀城中复有比丘名曰达摩。”那个时候呢，跋陀城里面另外还有一位比丘，叫作达摩比丘。“于大乘经方广正典。受持千部获得四禅。”这位达摩比丘对于大乘方广经典呢，他可以受持一千部，一千部左右，而且呢，因为他持戒清净啊，也修禅定啊，所以他已经得了四禅。“唯以方广空法化彼城中一切众生。不能以善方便随欲而说。”这位达摩比丘因为自己是学方广的，那大乘的方广甚深空法，所以呢，他度生的时候，他也只以方广空法化一切的众生，不管对方是谁，他就只说方广，方广的空法来度化对方。“不能以善方便随欲而说。”即使对方是小乘根器的，你看那个城里面七十九亿个人是学声闻道的，一亿个人学菩萨道，所以小乘多还是大乘多？小乘多，那个城里面小乘人多。但是达摩比丘呢，他是一律以大乘方广法来度化，他不管你是学的声闻乘也好，或者是辟支佛乘也好，他一律说大乘的方广法。
“作如是言。”他对大家这么讲：“一切诸法悉皆空寂我所说者真是佛说。彼净命比丘所说杂秽不净。”他说……因为他学的是大乘方广嘛，所以呢，他所信受的就是“一切诸法悉皆空寂”，一切诸法都是空寂的，“我所说者真是佛说。”我所说的法真正是佛所说的法，而那位净命比丘所说的呢，却“杂秽不净”，因为他也说小乘法，那小乘法就是很多大部分都是因缘法嘛，都是有法比较多，所以他说净命比丘所说的掺杂了污秽不净，并非是一切法悉皆空寂，并非都是这么高的法。
“此比丘实非净命而称净命。”同时他又接着说：那位比丘啊，他的名字叫作净命，可是其实真的是一点也不净命。“何以故。”为什么呢？“而此比丘所受诸华。不持供养而自受用。涂香末香亦复如是。”为什么说他不是净命呢？因为他所收到的供养，别人供养他的种种的花，“不持供养”，他不拿来供养、供佛等等，而他自己受用了，别人供养他的涂香末香等等，他都是自己受用了，他都不拿来供佛或是供养别的人。“净命比丘愚痴无智。不能知我久修梵行。”他说那位净命比丘啊，真是愚痴没有智慧，他竟然不能看出我是久修梵行的人。“彼既年少出家未久。我慢无信多诸放逸。”他这么年轻，那位净命比丘是年龄不大，年轻人，“出家未久”，他说人家是出家未久，我慢无信，多诸放逸。“是诸人等无所知晓。谓是净命持戒比丘。”而大家呢，大众呢，都不知道他是这样子，而把他认为是持戒清净的比丘。他就是说了这些话。
“尔时达摩以其噁心谤持法者。身坏命终堕于地狱。”他就说了那段话，让他……当然那段话不是好话，是噁心譭谤了，譭谤谁呢？譭谤的对象是持法者，是佛下面的接棒人啊，说叫他要护持佛法的，佛特别交代他，他是真正的持法者，他身上有法有道，真正的佛法、真正的道，但是达摩比丘呢，却以噁心批评他譭谤他，因此“身坏命终堕于地狱。”虽然这个达摩比丘他受持无上甚深方广经典啊，受持一千部啊，而且他还得了四禅呢，得了四禅，这很不简单，但是由于他说了那些话，身坏命终，到命尽的时候呢，就堕到地狱去了。“经七十劫具受众苦。”堕到地狱多久？七十劫，一劫已经很久了，所以他经过七十劫。受所有，“具受众苦”，所有的苦全都受了。“满七十劫已堕畜生中。”地狱出来之后呢，七十劫之后呢，生到哪里？生到畜生，畜生道。“过六十劫后。”生畜生道多久呢？这六十劫，也是很久啊，都作畜生啊。“值遇香宝光佛。”之后呢，得生为人，好不容易有一辈子就脱离了畜生身，得生为人啊。得生为人正好碰到香宝广佛出世，被他碰到了。“于彼法中发菩提心。”在香宝广佛的法中他又发了菩提心。“于九万世犹生畜生中。”虽然如此，可是还是常常堕入畜生，余罪还没有清啊，堕了多久呢？九万世。“过九万世已得生人中。”那过了九万世之后呢，又回到人道来了。“于六万世贫穷下贱恒无舌根。”虽然生为人呢，可是都是生在贫穷下贱的人家，而且呢，都没有舌根，就不会讲话，也就是说哑巴了，都生为哑巴。为什么没有舌根呢？因为他是用舌根去譭谤净命比丘的，所以得的果报就是自己没有舌根，就不能讲话了，变成哑巴了。
“其净命比丘于诸法中得净信心为人说法。”那位净命比丘呢，“于诸法中得净信心”，对于佛所说的种种法里面，只要是佛所说的法他都得清净的信心，同时自己对佛法有清净的信心，也对别人说法，让别人也对佛法产生清净的信心。“彼于后时得值六十三那由他佛。恒为法师具足五通。”之后呢，他又碰到六十三那由他佛，就是常常都是生于佛世喽，“恒为法师”，那生于佛世碰到佛，而且自己都是作大法师，在教化众生，“具足五通”，而且自己呢，也都修得了五通，五种神通，除了漏尽之外。“劝请彼佛转妙法轮。”每碰到一尊佛他都请佛转法轮。
佛就对弥勒菩萨说：“阿逸多。汝今当知。过去净命比丘者岂异人乎。”你要知道，那个时候的净命比丘是谁呢？“莫作异观。今阿弥陀佛是。”那个时候的净命比丘就是现在西方极乐世界的阿弥陀佛。“阿逸多。汝今当知。过去达摩比丘者岂异人乎。”你要晓得，过去那位达摩比丘是谁呢？“莫作异观。今我身是。”那个时候的达摩比丘就是我，就是谁？释迦牟尼佛，对了。“由我过去愚痴无智譭谤他故受苦如是。”因为我那个时候呢，愚痴没有智慧嘛，所以自己认为自己修的是最高的法，因此譭谤别人不清净，所以才从那之后呢，受这么多的苦。“我以此业因缘故。处五浊世成等正觉。”就是因为造了那个恶业因缘，所以我现在成佛也是在五浊恶世成佛。阿弥陀佛的世界是清净的极乐世界嘛，那我们现在这世界呢，释迦牟尼佛成佛的这个世界呢，是五浊恶世。
“是故阿逸多。”所以，这佛对弥勒菩萨说。“若有菩萨于诸法中作二说者。以是因缘后五浊世成于佛道。”如果有菩萨，这一切法是无二嘛，一切法没有二法，那如果菩萨分别二法，“于诸法中作二说者，以是因缘后五浊世成于佛道。”那么他以此因缘呢，将来会在五浊恶世成佛，他就别想将来成佛的时候是在净土中成佛。“其佛国中有诸魔等。于说法时恒作障难。”而且呢，在他成佛的五浊恶世的时候呢，在度化众生的时候，有种种的魔出现，“恒作障难”，像现在的波旬，佛出世的时候天上的波旬不是作种种的障难吗？是不是？
“尔时大众闻佛说已。皆悉悲泣涕泪交流具发是言。”那大众听佛所说，听了以后都心里面感慨万千，于是就很悲伤，涕泪交流。“具发是言”，都这么说：“愿于佛法莫作二说如达摩比丘。”愿我于佛法中永远不要作二说，像那位达摩比丘一样。
另外啊，在《生经》，所谓生经就是释迦牟尼佛的本生经的意思了，这里面《佛说譬喻经》也有很短的一段提到。
这经上是这样讲的，“首达耆年尊。教化五千人。惟先年少。其智深远。行诸国土。教化六万人。辗转与首达共会。”有两位比丘，一个叫作首达，这首达呢，就是年龄已经相当大了，耆年，为大家所尊敬，他教化了多少人呢？他下面有五千人，有相当多的弟子。另外有一个年轻的比丘，叫作惟先，这惟先比丘呢，“其智深远”，这非常有智慧，“行诸国土。教化六万人。”他不是固定在一个地方教化众生，他是到处行诸国土，到处周游各地教化众生。教化了多少人呢？教化了六万人，因为他到处走嘛，所以碰到不少的众生，都被他化度了，总共六万人。他这样因为到处走呢，到处教化众生，那最后呢，就来到了首达比丘所在的地方，就碰到他了。
这位首达比丘的弟子，看到惟先比丘，这年轻的惟先比丘，“智慧勇猛”，这么有智慧，于是“悉欲往崇之”，就想要到惟先比丘那边去跟惟先比丘学。“首达谓诸学者。”那这首达比丘呢，就为这些人说：“惟先年幼。其慧薄少。”他说什么？他说比丘啊，他年龄那么轻，这智慧一定很少，智慧薄少。那惟先比丘呢，这“窃闻其言”，就不是直接的当面的听闻了，而是后来听到，偷偷的听到了，就是间接的听到了，私下的听到。听到他这么讲，听到首达比丘这么说，他说什么？他说：“菩萨法者。当相供养。行诸国土。视若见佛。”他说依据菩萨法呢，应当是互相供养的，菩萨见了菩萨应当要互相供养；“行诸国土，视若见佛。”如果菩萨要游行到各地去度化众生，那么见了其他的菩萨呢，应当把他当作佛一样，这是世尊在其他的经里面这么讲，这菩萨法是如此，对其他的菩萨也要视若如佛。“今我无护。而起同法之意。”可是你看现在，这没有人来护我，“而起同法之意。”而他对我呢，起了什么心呢，就是他觉得他所学的法跟我一样多，就跟我相争。因为这位首达是年长，长老，而那位惟先比丘很年轻，所以他认为他是，他跟我同起同坐，是一样的。因为他不认为他是智慧多，他认为他很年轻，所以智慧一定很少。现在居然他把他看作跟我一样，来跟我争，而没有来护我，他讲这样的话。“惟先其夜默然而去其国土。”这惟先比丘听到这，窃闻啊，就是背后听到首达比丘讲这话，于是他就知道他的意思了，于是就晚上呢，当天晚上呢，马上就启程离开了，离开首达所在的那个city，那个国土。
“所以者何。欲令学者供养首达。”因为他知道首达烦恼担心，担心他的信徒被我抢过来了，变成没人供养他了，所以呢他为了不要让他烦恼，于是自己呢，晚上偷偷的就马上离开了。离开的呢，那他人不在了，那些要跟他学的，首达所教化的那五千人呢，就还是跟首达学嘛，还是供养他嘛。
“首达者用诽谤惟先故。堕阿鼻地狱六十劫。”那个首达比丘啊，因为讲了那句话，所以他往生之后呢，就堕到阿鼻地狱去了，多久？六十劫，这种譭谤罪都非常的重，六十劫。“既出得为人。无舌六十劫。”六十劫之后又回来人间又生为人了，生到人间没有舌头，那是哑巴，多久？六十劫啊，当了六十劫没有舌头的人。“所以者何。”为什么呢？“不制心口意故。而失菩萨法。”因为他没有好好地control（控制）他的身口意，因为他没有让他的身口意不放逸，而失掉了菩萨法，他这样批评有德的菩萨，那自己就失掉了菩萨法嘛。“罪尽已后。逮前功德。自致得佛。”这受了很多很多的罪啊，罪受完了之后呢，才又继续的开始在累积功德，那么才自己拼命努力地修，最后自致成佛，自己努力勤苦修成佛道，号字释迦文佛，成佛以后称为释迦牟尼佛。那是哪一尊佛？就是我们的本师嘛，是不是？
“佛告诸学者。其首达者则吾身是。”当时那个首达长老是谁呢？就是我诶。惟先者是谁呢？那个时候年轻的比丘惟先是谁呢？就是现在的阿弥陀佛。“其坐中一切皆悉言。其失小耳。得罪甚大。”所以下面听的人呢，都这么讲，听众啊听佛所说的之后呢，都这么说：“其失小耳，得罪甚大。”犯小小的过失就得这么大的罪，是不是这样子？那讲那几句话才几分钟而已嘛，可是他要受多少罪啊。
所以说我们的身口意一样要很小心啊，稍个不留意，即使在菩提道上已经拼命努力修得有一些成就了吧，即使稍个不留意又下去了，自己受无量罪，受无量苦，是不是？所以要很小心，要很谦虚，要对于自己所说的每一句话都要很小心，所起的每个念头都要很小心，所作的每一个行为都要很小心，这样才可能少受一点罪，早一点成佛啊。不然的话，即使你修得再好，你得了个四禅吧，也是下地狱了，对不对？所以这个要非常的小心，对自己的身口意要非常的小心，时时地提醒自己不要犯任何的过错，即使是小小的过错，都很可怕的，都会让自己受无量的罪的，是不是？所以要很小心，小心的人才是明智的人啊。
另外呢，也是要起慈心，慈悲心啊，尽量不要看别人的过错，不要批评别人，批评别人的结果是谁受罪呢？不是别人啊，是自己受罪诶，是不是？所以那是很不明智的作法。
好，我们今天讲到这里，现在回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道