55-2、四大如四毒蛇，五阴五旃陀罗；六尘害命六贼，菩萨常如是观

主讲者：释信觉法师

在《大般涅槃经》第二十三卷，有光明遍照高贵德王菩萨品第十之三里面有这一段。

复次，善男子，凡夫如果遇到身心苦恼呢，就起种种恶，恶觉、恶观、恶念等等，“若得身病，若得心病”，有的是得身病，得身苦，有的是得心病，得心苦。不管是身苦也好，心苦也好，或者说身病了也好，心病了也好，都令身口意，都可以令身口意三业造种种恶。因为造恶的缘故，所以最后就轮回六道，受种种苦。这经上说：“轮回三趣”，受种种苦，三趣就是三恶道了。为什么呢？因为凡夫的人没有念慧故，念就是思念的念，念佛的念，慧就是智慧的慧。凡夫的人，这心里面不思惟智慧。“是故生于种种诸漏”，因为没有智慧呢，心不住于智慧，因此就生出种种的烦恼，这个叫做念漏，意念的念，漏就是漏水那个漏，漏就是烦恼。

但是菩萨摩诃萨就不一样了，这菩萨摩诃萨修行呢，常常自己思惟：我从往昔无数劫来，为了这个身跟心呢，造种种恶，以是因缘流转生死，在三恶道受种种苦，因为在三恶道受种种苦，遂令我远离三乘正路，远离佛所说的三乘正路，没有办法修佛法。他这样思惟，菩萨常常这样子思惟，以这个恶因缘故，“于己身心生大怖畏”。想到这里呢，对自己的身跟心，你看，过去无量劫来，这受苦啊，生死轮转，受种种苦，都是因为身跟心嘛，身心没照顾好。因此对于自己的身，自己的心，生大怖畏，就是自己的身跟自己的心，令自己受种种苦，所以对自己的身体跟自己的心呢，生出大怖畏，大恐怖，“舍离众恶”，身心不再敢造种种的恶业，而“趣向善道”。

“善男子”，这下面佛说了一个譬喻，“譬如有王”，譬如有一个国王，他拿了四条毒蛇，抓了四条毒蛇，放在一个箱子里面，然后找一个人来：你给我好好地养这四条毒蛇，每天要好好地喂它，每天要好好地替它摩洗身体，让这个毒蛇干净，因为国王养的嘛。然后国王跟他说：你要是令其中一条毒蛇心里不高兴，要是那个毒蛇生瞋恚心的话，我就把你推出去斩首示众，就杀了他。你看，他叫他照顾这个毒蛇，毒蛇就是瞋心很重嘛，他要他照顾这四条毒蛇，叫它不起瞋心，每天还替它洗澡，好好地看养着它，喂着它。他想，这大概没命了，如果这样下去的话，大概我迟早没命。于是，这个人呢，“心生惶怖”，于是就箱子呢，装着四条蛇的箱子就丢了，就逃走了，没有去照顾那四条蛇。这国王看他丢了箱子跑掉了，于是就又派了五个旃陀罗，旃陀罗就是印度最下等的人，拿着刀，每一个人拿着刀，就五把大刀，跟着他的后面，想要把他抓回来。这人回头一看，哎呦，五个人拿着大刀想要抓他，于是赶快跑，又逃掉了。这五个人呢，就以恶方便，想怎么样能够把他抓住呢，国王的命令啊，非要把他抓回来才可以啊，因为他违王命嘛，国王叫他照顾蛇，他把装蛇的箱子丢了，没照顾，跑掉了。这奉国王的命，非把他抓回来不可，但是呢，现在他因为恐惧呢，所以就逃走了，这五个人就以恶方便，过去我们都说善方便嘛，这个是恶方便，为什么？他设这个方便要抓他回来的。就把他他们所带的，每一个人带的刀都收起来，然后大家说好，派遣一个人，其中一个人，脸长得比较亲善一点的，派他“诈为亲善”，假装跟这个人很nice（友善），nice to him（对他友善），假装不是来抓他的，而是对他很友善的，然后来对他说：啊，你可以回来，你可以回来，不会有事的，等等。

这个人不信，然后又逃走了，不相信他的话。逃走之后呢，就逃到一个村庄里去，一个聚落，想要在那村庄里面隐居起来。结果到了这个村庄之后呢，结果看一看，虽然有房子，但是里面都没有人，是空的。也看到有种种的器皿，有缸啊，陶瓷做的缸啊，还有种种那些器皿，但里面都没东西，都是空的。既看不到人，也看不到东西，也没有办法跟人要东西，于是他就坐在地上，不知道如何是好，就先休息一下吧。坐在地上，听到空中有人对他说：“咄哉！男子，此聚空旷无有居民”，你来的这个村庄是一个废村，里面没有任何人居住，“今夜当有六大贼来”，今天晚上就会有六个凶猛大贼来，你如果碰到这六个贼的话呢，“命将不全”，你的命是保不住的，“汝当云何而得免之？”你待在这里，你坐这儿，你也没有办法免掉这六大贼。

这人听了以后呢，心里又更加的恐怖了，于是就赶快又再逃，继续往前逃。他前面呢，碰到一条河，看这河还挺大的一条河，而且它的水流又非常的急，也没有船伐在河岸边可以让他度过河。但是呢，因为后面有种种的恐怖啊，所以他就寻找附近的草木，自己来编一个筏。筏编好了，当然是一个很简单的，不是那个很坚固的筏，因为是草，草跟大概小树枝吧，编起来的。然后他编好了又这样想：我如果就待在这儿的话呢，“当为毒蛇、五旃陀罗”，还有一个来骗我的“诈亲者”，表面上看起来是很友善，但其实不是的，那个人，以及六大贼之所危害，我如果待在这儿的话，免不了为他们所害。再看看自己的筏，又这么不坚固，水流的这么急，但我如果要是渡过河的话呢，从这边渡过去，这个筏又不可靠，很可能渡到中流就没水而死。然后再想一想：我宁愿没水而死，我宁愿在水里面，筏被冲散了，最后我就淹死了，我也不愿意被那些蛇，被那些贼所害。于是他就下定决心了，把这个草筏呢，推到水里面去，就身倚在这个草筏上面，手紧紧地抱住，脚呢，也踏水前进，就“截流而渡”，就渡过了河，虽然水流很急，他还是渡过去了，就到达了彼岸。到达彼岸呢，“安稳无患，心意泰然”一切的恐怖都消除了。还没到达彼岸的时候呢，心里还有种种的恐怖。

那四个毒蛇，四条毒蛇，就是四大，我们身体里面的地、水、火、风这四大，就是四条毒蛇。那五个旃陀罗来追他的，就是我们的五阴，五蕴，我们不是有五蕴之身吗？色、受、想、行、识，这就是五个旃陀罗，拿着大刀来追我们的。他们后来不是起恶方便，派了一个骗子，要骗他回去吗？表面上很友善，但实际上是来害他的。那个骗子是谁呢？那个表面亲善，这个叫作“诈亲”，诈是欺诈的诈，亲就是亲爱的亲，这诈亲者呢，就是我们心里面的贪爱，那骗人的。后来他跑到一个聚落，一个村庄里面去，那个村庄是什么呢？那个就是我们的内六根，六入。有六个大贼要来抓他，那六个大贼是是什么呢？就是外面的六尘，六根就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，是空聚落。那六个大贼呢？要来害他的，是六尘，六尘是色、声、香、味、触、法，这就是六大贼，要来害我们的。

这六大贼勇猛有力，但惟有国王，惟有有势力像国王那样的势力，才能遮止他们。这个譬喻说：惟有佛菩萨才能遮止这个六大贼，惟有佛菩萨才能遮止外六尘对我们的侵害。这个六大贼虽然有诸国王可以制止他们，譬如说这六大贼，国王可以派官兵把他抓起来，然后呢，手脚都砍断，让他们不能再造恶，不能再做贼，虽然手脚被砍断了，“犹故不能令其心息”，他心里面并没有说：我不偷了。手脚没有了，心里面还是没有息止偷心嘛。那六尘恶贼也是一样，色、声、香、味、触、法，这六尘，这六大贼也是一样，即使得了沙门四果，得了阿罗汉了，能够截断六尘的手足，不为其害，但也不能尽令这六大尘不劫善法，这阿罗汉的功夫还没有究竟。只有像佛菩萨这样的勇健人，才能够摧伏这六尘大贼，只有佛菩萨能够摧灭六尘恶贼。所以外界的，你眼睛色看到的色，耳朵所听到的声，鼻所闻的香，舌所尝的味，身体所碰到的种种感觉、触觉，乃至于心里面所想的法，这个都是贼，这些都是害人的贼，害人沦入六道轮转的贼。所以菩萨应当作如是观，对于自身，对于自心，应当常常如是思惟。当然，更不可贪恋自身，贪恋自心，作种种愚痴行而不思惟智慧，学佛就是要求智慧嘛，只有智慧才能解脱嘛。好，我们今天讲到这里。