第032集

请翻开经本，第二十七章无著得道。“佛言：夫为道者。犹木在水。寻流而行。不触两岸。不为人取。不为鬼神所遮。不为洄流所住。亦不腐败。吾保此木决定入海。学道之人。不为情欲所惑。不为众邪所娆。精进无为。吾保此人必得道矣。”佛说夫为道者，犹木在水，寻流而行,这个修道的人，就好像木在水中寻流而行一样,这是一个比喻，比喻有一块木头或是一段树木在河水里面寻流而行。“寻”就是顺着水往下流，那么这个木头呢如果不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所在，也不腐败，那么我保证这个木头最后一定会流入大海。不触两岸是说这个木头如果它自己顺水而下的时候，没有外在的因素，不会碰到岸的这一边，如果那个岸边是凹凸不平，那么正好是流到凸出来的那个岸边被挡住了的话，如果没有这种情形发生，不为两岸所触，不为人取，就是说不是外力，而是它自己流的时候碰到两岸就不再前进了。但如果它在中间流没有碰到两岸，也不为人所捞取，也不为鬼神所遮。那鬼神有力量啊，如果鬼神要阻挡这个木头不让它继续流的话，那么这个木头就不会再继续往下流，就是为鬼神所遮障。假如说这个木头它自己不碰到两岸，也没有人把它捞起来，也不被这个鬼神所遮障，也不为洄流所住，“洄流”就是漩涡，水里面常常有时候因为地形的关系、地底下深度的关系会有漩涡形成那个洄流。那如果这个木头碰到了洄流，碰到漩涡的话就一直在那里转，在漩涡里面转就出不来了。假如说这木头它一直顺水而下，没有碰到漩涡，这个木头也不烂掉，因为有的木头是泡不得水的，在水里面久了自然就烂掉了。这个我们说四大地水火风，地水火风。地的性是坚硬，那它的功用是能持，所以它能够持住东西，让东西不掉下去。另外看我们身体里面的地大像骨头啊，如果说地大没有问题的话，我们人才能够撑得起来才能够走路，如果骨头有问题，脊椎有问题生病了，那就撑不起来了，就不能持我们这个身体，所以地的功用是能持一切东西。那水大的功用呢？水的功用当然是能净物了，可以把东西洗干净，但是它的性呢，水能烂，烂东西烂掉。这东西如果没有干燥，里面有水分的话很快就烂掉，就会发霉，所以水有把东西烂坏的功用。所以什么东西我们都不能让它太潮湿，如果潮潮湿不通风的话呢那很容易就烂掉。火的功用是能烧，这个大家都知道了，火因为它有热，所以如果有火的话呢就能燃烧。风的功用就是干燥，所以我们流汗的时候，吹风就不热了，那个汗就干了。或者说我们晒衣服的时候把它风干，风干是什么意思？就是让风吹一吹，然后那个衣服的水分就不见了，就干了。所以风的功用是能够让东西干燥，所以东西要通风的话呢才不会烂，因为通风，风就是空气，有空气的话就不会烂掉，把那个水分渐渐的干燥。那么这里是说如果这个木头不腐败，为什么要讲这个？因为这个木头是在水里，有水会烂东西，除非这个木头的本性很坚硬。因为每种树木它的性不一样，那有的是随便淹泡那个木头就不行了就烂掉了，那有的是不怕水泡的，那么那种木头呢不会烂掉，但是呢放在水里太久了，因为水有能烂的功用，所以很多东西都会腐败，假如说这个木头在水里面漂，那么不受到任何的障碍，最后它自己也不烂掉的话，这是指经上说不腐败，它是一块很坚实的木头。“吾保此木决定入海”，我可以保证这一块木头最后一定会流入大海。世间所有的河流最后都是流到大海去，小的河流是注入大的河流，大的河流最后注入海里面，所以这个木头在河里面流，如果不碰到上面所说的这些障难的话，那最后它的下场一定是流到海中。

“学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。”学道的人修学佛法的人也是一样，不为情欲所惑。如果他的内心不为情欲所迷惑，这里是指见思情欲跟无明情欲这两种，因为修道人所要断的是见思惑跟无明惑，一般所说情欲就是七情六欲，但是修道人所要断的不止这一些，还有见思二惑，所以我们说见思情欲，那么如果贪着于见思情欲，见思惑不断的话就会生死流转，沉沦生死，贪着生死是见思情欲。那另外断了见思惑之后就出三界了，像阿罗汉，可是他们还没有断无明惑，所以他们还没成佛，那菩萨呢除了断见思之惑之外，还要断根本无明，那叫无明情欲。这无明情欲如果不断的话就会贪着于涅槃，就像这个阿罗汉入涅槃，他们是在所谓的涅槃当中不出来，不再继续修修行，但是他们的无明还没断，所以称为无明情欲。那边太乐了，所以就一直是住于所谓他们的涅槃，所以这个见思情欲让众生贪着于生死，就好像这块木头碰到了河流的的岸一样，就不能前进，不能前进当然最后入不了大海。那小乘二乘的人他们虽然断掉了分段生死，见思情欲已经断，但是他们还有无明情欲没断，就好像他们贪着于涅槃。这就像他们是被河的另外一边所挡住了，这个木头就不能再往前就被阻挡住了。那我们学道的人如果不为这两种情绪所惑，也就是说这个木头不碰到岸一直往前流，下面也不为众邪所娆，邪就是不正了。那虽然内不为情欲所惑，可是外呢有人来捣乱，各种天魔鬼怪或是外道人来捣乱他的话，那也是不能顺利往前进，或者是说不为爱及见，众邪所扰的话，有人说众邪就是爱跟见这这两种都是不正，所以叫作邪，这是对修道人来讲。那爱跟见会扰乱修道人不得成就，所以有人说爱跟见就是众邪，如果不除爱不除见的话那修道也不会成功，为爱见所扰。所以前面这块木头虽然不触两岸，但是如果被人捞起来的话或是被鬼神所遮障的话，也是不能够继续往前。那么被人捞起来就比喻成为被爱网所缠，被鬼神所遮障就比喻成被见网所缠著，这两种都是很大的障碍。所以如果也不为众邪所扰的话，那么下面“精进无为”，而他修行又能够有正念，心里面住于真如本性，而精进的修行无为法，修行不生不灭的无为法。精进就是发大勇猛，不是懒散的话就不能往前进了，不能进步。所以这这个地方的精进是比喻不为洄流所住。那个洄流呢如果木头碰到漩涡是不是就一直在漩涡里面转，就出不来停止？所以就不能往前进了，这个就是原地踏步，这是跟精进相反的，精进是指勇猛直前往前冲的，那如果不精进相反的话呢，就好像是这个木头被洄流漩涡所住一样不能往前。最后不但是精进，而且还要修无为法，这无为法就是不生不灭法，什么叫无为法？所修的如果是有为法的话也不能够得解脱，也不能够成就佛道。所以一切的生命都是有为。如果修的是有为法就是有漏法，那无为法又是称为无漏法。如果在无为法上下功夫，在不生不灭上面下功夫的话，而且是精进努力的下功夫，那我保证这个人必得道矣，最后一定会得道，就好像那个木头没有任何的遮障，最后也不腐败。这个腐败是比喻修有为法，为什么呢？因为有为法的话都是会烂会变坏的，是有漏的。所以这里说那个木头不腐败，就说不修有为法，不是只修福报，人天福报小果。若是只修人天的福报的话，这个人也不可能得道，就好像那个木头最后烂掉了最后就到不了海里，所以也不能得道，那必须要怎么样才能得道呢？必须要精进，修行的是无为法，就说这个法是真实的，不是有漏不是会坏掉的。有为法终究要坏掉，虽然你得到了福报，可是你享受完了之后就没有了，就失掉了。所以这里是指真正的修行，那必须要排除一切的障难，不为一切遮障而努力，在不生不灭法上面用功的话，最后佛保证你一定会得道。所以这个地方是明示我们修行的方向，你要在哪里用功？第一个，你要在情欲上面下功夫，不为情欲所惑。如果你真的认真修行的话，那么修什么呢？修心呢，不要被情欲所惑，不要被众邪所恼，然后自己不懒散，要很精进，最重要的是要精进的修什么法？无为法才有用。如果是精进努力的修有为法，这个人将来能不能得道？不行。就好像木头最后怎么样了？腐烂。只有无为法才不会烂坏。

好，我们看第二十八章意马莫纵。这个“意”就是我们的意念、意识像一匹马一样。这狂奔的马你没有办法控制，但是我们修行人呢要让我们的意能够被我们控制，不要放纵你的意马，让他到处狂奔。“佛言。慎勿信汝意。汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意”这是佛叮咛修行人刚开始修行的时候千万不要信任你的第六识，“意”就是第六意识，第六意识的功用是什么？我们人总共有几识？我们的心是有八识构成的，那么前五识是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，第六是意识，现在我们讲的“意”是指第六意识。那第七意识是什么？末那识。第八呢？阿赖耶识。那经上这个地方说“慎勿信汝意”，要非常的谨慎，千万不要相信你的第六识。第六识是主分别判断，这是第六识的功用。意的功用就是分别了别，然后下判断下一步要做什么，那个都是第六意识的作用。那佛跟我们说，你不要相信你的第六意识，不可信,靠不住。为什么靠不住呢？因为众生还没有证得阿罗汉果，之前这边是对下面的比丘这个二乘的人所说的，众生还没有证阿罗汉之前常常所思所想，你的意识里面常常都是跟着无明、爱、见、慢在一起的，其实还不止这些，你所想的一切都是颠倒的。不是无明就是有爱，要不就是有种种的见，就是有慢，所以你的想法，你的意识，你的看法，你的判断，你的分别总是离不开无明、爱、见、慢所以是靠不住的，不管你怎么想，因为你还没有清净，还没证证到阿罗汉，还没有证到无生，所以你怎么想都是离不开烦恼，离不开这一些。这个种种的毒，所谓三毒只是一个总的说，但是它下面分了很多，这一切都好像毒素一样能够毒害我们众生的法身，所以不管你怎么想都不对，所以说你的意识是不可靠的。所以《大宝积经》里面说我们应该怎么样？修道人应该依智不依识，那整个说起来是依义不依语、依智不依识、依了解义经不依不了义经，最后依法不依人，这个是《大宝积经》里面所说的修行人修行的时候依义不依语，不是依于文字，而是依文字里面的含义。那个文字就好像那个指头指着月亮，你看月亮在那边，那我要秀给你看的是月亮，不是我的指头，这个指头只是指一个方向跟你说在那里，你只要顺着这个方向，你要看的是天上的月亮，你就可以看到月亮。所以文字跟语言就是那个指头，我们不是要依这个指头，这个不是我们要的目标，我们只是依着这个而去找我们要的月亮。我们是要明白真正的意理才能令我们解脱，不是文字本身令我们解脱，照着它的义去修，了解它的意义，而不是做文字的这个言说戏论，言说戏论会障碍修道。那么第二个是依智不依识，这个最让我们分别判断的就是第六意识，所以我们经文这里就特别讲第六意识，那我们如果不依识的话，应该是依什么呢？应该依智。智是不分别的，那这跟识有什么差别呢？何为智何为识？刚才说“识”的作用就是分别嘛。那智呢？不分别是为智，分别是为识。所以我们要修的是不分别智，智是可靠的，这里的不分别不是说像傻瓜一样什么都不知道，这里是说什么都知道，但是不做妄想分别。心里不去妄想分别是指这个意思，去分别判断的话就变成了识是靠不住的。那么下面有得阿罗汉以来可信汝意，一直到你证到阿罗汉的果位，你都断了见思惑或你心里的情欲全部都断灭了，全部都去除了，这个时候你所想的都是跟清净法相应，这个时候才可以相信你的意思，因为你的意识分别、意的判断都是正确的，但是在那个之前都不可以相信你的，这是说“意”，这样晓不晓得？那下面依了义经，这是《大宝积经》上讲的，若是有两部经讲的不一样，我到底要依哪一部经呢？这一部经也是佛说的，那部经也是佛说的，那这两部经讲的不太一样，我要依靠哪一个来修，这个时候要依了义经，不要依不了义经。了义经里面所讲的都是第一义谛的身法，第一意谛就是究竟了义的真实的，不是只是初级接引的那个阶段，是讲一切都是真实的法性法相，是可以让人究竟解脱的，那种甚深法叫做了义。所以若是有两部经，一个是了义经，一个是不了义经，你要根据哪一部经去修呢？你要根据了义经去修就可以得解脱。不了义经有的时候是佛的方便，是接引初机的人，他还没有进来，那我讲这个让他能够从门外跨一步进到佛法门内来，但是离解脱还有很长一段距离，所以那你真正要修行要成道，想要求解脱的话，要根据这个高一点的经。譬如说不了义经是小学课本中学课本，那了义经呢就是大学课本研究所的课本，才能真正得到这个解脱，真做真实的修行。最后一个依法不依人，依法不依人就是假如说这个人所说的法跟经上讲的不一样，你要依经不要依这个人所说的，不要因为他好像是大家所公认的大德，他讲的话就一定对，所以我就没有再经审慎判断或是甄察就相信了，他所说的就一定对，那个就是依人，依靠他的名气而相信他的话，因为他是名法师嘛，那一定没错啊，他所说的他所做的我想是没错吧，那么你就照着他所说他所做的去做，而没有审慎的先了解一下他所说他所做的有没有跟真正的佛法相违背，有没有跟经上所说的相违背，如果有相违背的话那虽然他是很有名的人说的一句话，那你也要依法不依人是这意思，这样晓不晓得？我们很容易依人不依法！因为我们众生都是种在那个贪着那个情，贪着爱，贪着名，贪着利，以这个为出发点来判断他，噢他是大德，或者他是有名的法师等等有名的人物，所以他讲的就一定没错。这个叫做依人不依法。如果他讲的跟法跟经上讲的没有相违背，就是经上所讲的法没有违背的话那就没有冲突，但是如果他所讲的法跟经上讲的不一样，这个时候就应该是依佛所说的法，而不是依他所说的法。

好，下面“慎勿与色会，色会即祸生。”这是两件事情，一个是不要相信你的意，你的意识怎么样判断都是错的；慎勿与色会，你千万要小心不要与色会，这里的“色”当然是如果广义的讲是一切的色法了，一切的物质、有形的那这些东西都是有色法。有颜色的、固体的、液体的也是一样的，有形象的，但是这里的“色”特别是指那个色欲，色欲就是淫欲。所以我们俗话说那个人好色，那个色是什么意思？那个色不是指东西，不是广义的，那是狭义的色，那就是指那个人淫欲心很强，所以这里的“色”也是一样。慎勿与色会，千万不要去贪着淫欲。也就是说男女之欲，对异性的欲，为什么色会即祸生？与色相会的话，也就说你贪着的话而产生淫心、产生欲心的话，那么马上很快就会有祸害产生，对你只有坏处，没有益处，尤其是修行人，淫心不可起，淫心起的话根本不能修，障碍非常大。

下面“得阿罗汉已，乃可信汝意。”要得了阿罗汉的话，就是除了见思二惑了，心里已经明了了，除掉无明、爱、见、慢、愚痴等等。当然根本无明还是没有断呢，但是已经脱离凡夫了成为圣人了，那个时候才可以相信你的第六识，你的想法、你的看法、你的分别判断不会错，圣人的分别判断是正确的，不是颠倒的。可是在还没有成为圣人之前，这众生的凡夫的分别判断都是颠倒的，都是不正确的，所以说不可以相信不可靠，那不相信识的话应该是依什么而不依识？应该是依智不依识，要依智慧，不要依你的第六意识。可问题是这个智慧是修来的，是佛法里面修来的，凡夫哪有智慧呢，还没有智慧啊，所以你必须要有这个智慧，先修学智慧，凡夫一律都是依靠第六意识的，没有人依于智，根本没有智慧嘛。那只有圣人才会倒过来，依智不依识。可是修行人呢要渐渐地摄取智慧，摄取甚深智慧，不分别智，然后才能渐渐的当你做判断的时候，不要全部依靠你自己的意见，而要用佛法里面的智慧来判断依智，依智不依识，才能渐渐的脱离凡夫的这种颠倒行。

下面第二十九正观敌色。这“敌色”是什么色呢？跟你敌对之色，那你这部经佛所讲的对象是男众，对不对？所以“正观敌色”是指女众。但是对女众来讲，“正观敌色”是指的男众。“佛言：慎勿视女色。亦莫共言语。若与语者。正心思念。我为沙门。处于浊世。当如莲华。不为泥污。想其老者如母。长者如姊。少者如妹。稚者如子。生度脱心。息灭恶念。”所以如何的正观异性呢，这个“敌色”的意思就是异性，你们是女的话就要正观男生，如果是男生的话正观女生。我说的是做正确的观察，正确观看。“慎勿视女色”这有个前提，因为当机都是比丘嘛，所以他们的敌色就是女色了，所以这边佛就告诫他们，你们要很谨慎，千万不要看女生，勿视女色。不要看女人，“亦莫共言语”这是因为他们都是比丘嘛，不是在家人，所以说不要看女人，亦莫共言语。看到了女人，也不要跟她说话。“若与语者，正心思念”，如果不得已非要跟她讲话，必须要正心思念，必须要做下面这样的观想：不是邪心，邪心的话看到女人，于是就起淫念了，那就是邪心了，现在是要正心思念，不要起其他的歪念头，要怎么想呢？要这样子“我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。”我为沙门，我是出家比丘，处于浊世，那出家人处在这个污浊的世间，世俗里面应该说是俗，应该像是莲花一样不为泥污，莲花虽然是出于污泥，莲花下面的泥巴一定是脏的泥巴，但是莲花虽然是长在这个污泥里面，可是这莲花本身没有泥巴，所以说这个莲花是出污泥而不染，它本身是非常洁净的，非常高贵的，你看佛菩萨都是坐在什么上面的。出泥，但是他不染，他来世间度众生，这世俗就像是乌七八糟的污泥一样，是污浊的世界，可是他一点都不被污泥所染，犹如一朵清净的莲花一样。那佛教的正面思维也是如此，我是出家人，我如果说在这个俗世当中就应该该像一朵莲花不被泥污，在这个地方是什么意思呢？就是说看到女色的时候不怎么样？不起邪念啊，不起淫念，在这个情况是不为泥污。如果看到女人，唉呦这么漂亮，就一直瞪着看的话那个就是为泥所污了。那反过来，今天你们是女众的话，就应该像佛讲的对那男众正观，“慎勿视男色，亦莫共言语”看到了也不要跟他讲话。但这里指比丘尼了，不是指你们了，你们是没办法，你先生就是男人嘛，你能跟你先生不讲话吗？这不可能的事情，这对象是出家人。“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。”同样的想起老者，如母，长者如姐，少者如妹，智者如子，生度脱心，熄灭恶念。然后要怎么样？这下面也是正心思念的内容，如果看到对方是老人家的话呢，或者说年龄比较大的是你父母亲那一辈的，那么你就要把她当作自己的母亲一样。

今天我们就讲到这里。好，请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除。世世常行菩萨道。