佛经选讲略释(34-3) 佛说罪业报应，教化地狱经(三)
主讲者：释信觉法师
我们今天接着上次讲啊，《佛说罪业报应教化地狱经》，今天把他讲完。这个是信相菩萨问佛，替众生问佛。
“第十九复有众生。少小孤寒无有父母兄弟。为他作使辛苦活命。长大成人横罹殃祸。县官所缚系闭牢狱。无人追饷饥穷困苦无所告及。何罪所致。”这信相菩萨问佛说：另外有一类众生，从小就没有父母兄弟，无父无母，是个孤儿，因为没有父母兄弟，没有家庭，那么生活得很辛苦，为别人作使，就作别人的佣人、奴隶或是之类的。长大成人之后呢，常常碰到灾难，有的是被县官抓去，关在牢狱里面，被关在牢狱里面，也因为没有家人去探望啊，没有人送食物给他吃，所以常常挨饿，又穷又苦，也没有人可以把心中的话对他说的，因为没有家人。那这种人是往昔造了什么罪，今生这么辛苦呢？
佛说：“以前世时坐喜捕拾雕鹫鹰鹤鶁鹞熊罴虎豹枷锁而畜孤此众生。父母兄弟常恒忧念。悲鸣叫裂哀感人心。不能供食。常苦饥饿骨立皮连求死不得。故获斯罪。”这种孤儿呢，命这么苦的，今生你看到的这种人，都是因为他往昔，前世的时候，他喜欢去捕捉鸟类，捕捉那些动物，各种的鸟，乃至于捕捉熊以及老虎、豹等等，捉来之后呢，就把它关在笼子里面，或者是拴起来，并没有把它杀掉，而是把它关起来，或者绑起来，让它不能自由。那这个被捉来的众生呢，是不是被离开了它的父母家庭？所以呢，他令众生——那个众生就是当时的鸟或是畜生啦，他令众生远离自己的家庭，远离自己的父母兄弟，那个被捉到的那只鸟或是那个畜生呢，它的父母兄弟就在家里面担忧它，悲鸣叫裂。大家都是有情嘛，是不是？所以呢，他捉来之后又不好好地养它，并不是宠物啊，没有把它当宠物看待，也不给它吃饱，不喂它吃饱，让那个动物呢，在那边挨饿，瘦得皮连骨，求死不得求生不能，所以这个是往昔对待畜生，对待家禽等等，这样的对待，那么今生他自己就没有父母，就被孤立，没有兄弟姐妹，就非常的辛苦，非常的贫困，所有的灾祸呢，如果有灾祸的话呢，常常会降到他的身上。
下面，“第二十复有众生。其形甚丑身体黑如漆。两耳复青。头颊具堆疱面平鼻。两目黄赤牙齿疏缺。口气腥臭矬短痈肿大腹凸髋。脚复缭戾。偻脊匡肋费衣健食。言语失则行步勒贷恶疮脓血水肿干消。疥癞痈疽。种种诸恶集在其身。虽亲附人人不在意。若他作罪横罹其殃。永不见佛。永不闻法。永不识僧。何罪所致。”另外有一类人呢，长得非常的丑，全身乌漆墨黑，身体黑如漆，“两耳复青”，就是他的耳朵呢，是青色的，头跟他的脸颊呢，是堆在一起、挤在一起的，脸上长了一大堆面疱，凹凹凸凸的不平，鼻子塌下去，两个眼睛呢，发黄又发赤，牙齿呢，是有一个没一个的，不但是不整齐，还缺了很多，这一张口讲话的时候呢，人家就闻到臭气，口气很臭。长得短小、臃肿、矮胖，肚子凸出来，大大的，脚呢，也不直，脚是弯曲的，背是驼背，说话的时候呢，常常言语失则，讲得很不适当，开口讲话总是不是按照一般的规矩讲的，走路的时候呢，常常失误，要不然就跌交，全身呢，皮肤病一大堆，要不然就是这儿长恶疮，那边呢，就是流脓流血，要不然就是水肿，要不然就是长疥疮癞子，“种种诸恶集在其身”，别人不会发生的事情，不好的事情，都发生在他一个人身上。“虽亲附人人不在意”，他虽然去对别人很好，想要亲近别人，可是别人也都不把他放在眼里，并不是很瞧得起他。假如别人作了罪，常常是会错怪到他的头上，“横罹其殃”，别人造罪是他遭殃。“永不见佛。永不闻法。永不识僧。”当然，这样的人呢，是没有福报，所以他永远不会有机缘看到佛，不会有机缘听闻到佛法，不会有机缘碰到出家僧众。那这是什么罪，让他今生受这样的苦呢？
佛说：“以前世时坐为子不孝父母。为臣不忠其君。为君不敬其下。朋友不以其信。乡党不以其齿。朝廷不以其爵。趣为趣作。心意颠倒无有其度。不信三尊。杀君害师伐国掠民。攻城破坞偷寨过盗。恶业非一。美己恶人。侵淩孤老诬谤贤善。轻慢尊长欺诳下贱。一切罪业悉具犯之。众恶集报故获斯罪。”这个人今生怎么这么倒楣呢？那是因为他前世的时候没作好。他前世的时候作了一些什么事呢？他前世的时候，作别人的子女啊，他不孝顺父母，他不是一个孝顺父母的孩子；作别人臣，他对自己的君主不忠心，是一个不忠的臣子；如果他是作君主的，不敬其下，对于他下面的百姓、下面的臣子，他也不尊敬，不好好地慈爱，而是虐待、压榨；“朋友不以其信”，那么自己的朋友呢？对自己的朋友不守信用；“乡党不以其齿”，在自己的家乡所在的地方呢，他的表现让乡人提到他的时候都不想提他，这是表现得非常不好，不是个好人；“朝廷不以其爵”，如果他是作官的话呢，不但不对于自己的君主，对自己的boss（老板），不但是不忠心，而且不守他分内，他的爵位分内应作的事情，是一个坏属下。所作所为心意颠倒，不管他作什么事，不管他对待什么样的人，他四周，他的心都是颠倒的，常常作不守规矩的事情，“无有其度”，越逾规矩。“不信三尊”，因为他不信佛，不信法，不信僧，所以他今生也不能见佛，不能闻法，不能识僧。乃至于杀害君主，杀害自己的师长，“伐国掠民”，或者是带军打仗，侵略别的国家，或者是搜刮百姓，“攻城破坞”，攻打别的城市，战争的时候啊，“偷寨过盗”，专门作那种坏事情啊，偷窃。“恶业非一”，他所作的事情，不好的事情，并不是只有一件啊，什么坏事儿都干了。“美己恶人”，称扬自己，损害别人，说别人的不好，说别人的坏话，乃至于害人，好的给自己，坏的给别人。“侵淩孤老”，就是欺负那些孤独的人，以及欺负那些老人家、小孩子。“诬谤贤善”，真正贤良的人，真正的好人呢，他常常去譭谤他，诬赖他。“轻慢尊长”，对于自己的尊长，不知道恭敬，态度轻慢。“欺诳下贱”，常常欺负、欺侮、诳惑，作下贱的事情，欺侮、诳惑下贱的人。“一切罪业悉具犯之”，所有的罪他都造了，所以“众恶集报”，所有的恶业集在一起啊，报在他的身上，因此他所得到的果报是如此。
“尔时一切诸受罪众生。闻佛作如是说。号泣动地泪下如雨而白佛言。”那些在听法的受罪的众生，地狱众生以及其他的罪苦众生，听到佛说他们今生所受的罪是因为他们前世造了这么多的恶业，听了以后啊，心里面很难过，泪下如雨，就对佛说，一边哭泣一边对佛说：“唯愿世尊。久住说法化我等辈令得解脱。”希望世尊您能够长久住世说法，度化像我们这样的众生，让我们能够得到解脱，不要再受苦了。
“佛言”，佛就回答说：“若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。”假如我久住世间的话呢，你知道佛是他愿意活多久就活多久嘛，但是呢，他不会一直不涅槃，一直久住世间，他不会。为什么？因为佛说：“若我久住薄德之人不种善根。谓我常在不念无常。”那些没有善根的人呢，就会想说：哎，佛天天都在啊，所以我现在也不急着学佛嘛，随时都可以，如果有需要的时候，我都可以找到佛嘛。所以呢，就没什么稀奇了，所以他也不修行，他也不念无常，不急着修行。“善男子。譬如孩儿母常在侧不生难遭之想。若母去者便生渴仰思恋之心。母方还来乃生欢喜。”就好像这个小孩子啊，那母亲每一天都在他旁边，所以对于母亲呢，他“不生难遭之想”，就是很难遭遇啊，不觉得这个可贵，因为天天都在身边嘛。可是如果母亲离开了他，那他就很思念母亲，心里面对于母亲就很怀念、很渴仰，才会生出母亲很宝贵的心，是不是？等到母亲回来了，那儿子呢，小孩子呢，就非常欢喜，又看到母亲了，这个时候才懂得珍贵，母亲的重要。“善男子。我今亦复如是。知诸众生善恶业缘受报好丑。故般涅槃。”我现在也是一样，你叫我久住世间，就好像那孩子一样。因为我知道众生善恶业缘，我知道众生他的善根，哪些众生善根成熟了可以度脱，那我就度脱，哪些善根没有成熟，或者是只能种下远因的，我就种个远因给他，那其他的呢，他们就不知道珍惜佛法，不知道珍惜佛，所以我就像那位母亲一样，“故般涅槃”去了，以后再回来。佛不是说去了就不来了，佛来这边已经多少次了？多少次成佛了？嗯？在《梵网经》里面讲，已经八千返，他已经是第八千次成佛，释迦牟尼佛是第八千次示现成佛了，所以虽然现在佛涅槃了，他还会再来，当然他名称并不是释迦牟尼佛了，是另外一尊佛了，来度化众生。什么时候再来呢？当众生的机缘成熟的时候，众生可度的时候他就来度了，众生不可度，所以他就不来了，因为来了也没法度嘛，他没办法度啊，就涅槃了。
“尔时世尊。即为此诸受罪众生。而说偈言。”那个时候世尊就为下面的受罪众生，很多都是地狱众生啦，以及那些罪苦众生，就对他们说了一个偈子：
“水流不常满 火盛不久然”
“日出须臾没 月满已复缺”
“尊荣豪贵者 无常复过是”
“念当勤精进 顶礼无上尊”
佛说：“水流不常满”，你看那个河水，或是江水，夏天的时候是水位很高嘛，水满满的，可是，是不是一直都是这么多水呢？不会啊，冬天就常常水比较少了。“火盛不久然”，这火如果烧得很盛的话呢，很快它就渐渐地熄灭掉了，它会不会一直是烧得很盛呢？不会，就那么一下下，盛过了以后就灭了，就越来越小了，维持不了多久。
“日出须臾没”，早上太阳出来，不多久就傍晚了，是不是？马上太阳就下去了，那一天就过去了，是不是你们今天早上到现在好像须臾的功夫，早上已经过了嘛，对不对？然后等一下再一眨眼，大家的手再动一动，擦一些法器，太阳就下去了，是不是很快？须臾没嘛，一天就这样过去了，你看已经都过去了几十年了，多少万个日子，如果你活一百岁的话呢，也总共才三万多个日子可以过嘛，对不对？三万多天可以过而已，那现在已经过了几万了，几万天过去了，一半以上。所以是不是日子过得很快呢？“月满已复缺”，这天上的月亮啊，到了十五是又圆又满，可是满不了多久，就开始越来越小，到月底就不见了嘛，或者是变成了很小的一弯，一个钩钩。
“尊荣豪贵者，无常复过是”，即使你今生——这部经下面所对的那些听众呢，那都是受罪的众生比较多。即使你今生能够得到富贵尊荣，“无常复过是”，而你所得到的尊贵的地位，或者是你很有钱，所得到的财产，或者是你很有名，为很多人所尊重、所知晓，很popular（受欢迎），“无常复过是”，那又能够维持多久？是不是？你看那些有名的人，像那个猫王，他维持了多久？也是就过去了嘛。所以“无常复过是”，无常比这个还要可怕，对不对？讲到无常，上一次我们讲《四十二章经》的时候，不是讲得很仔细吗，是不是？日子过得非常非常快的。
所以我们应当要常常要精进努力，“顶礼无上尊”。不是精进努力世间法，是精进努力顶礼无上尊啊，是精进努力地学佛啊，学佛、学法。为什么？因为即使你能够活到一百岁吧，就三万六千多个日子，也剩不了多少天了，对不对？时间很快啊。
“尔时世尊说斯偈已。诸受罪众生白佛言。”那世尊说完了偈子之后呢，下面受罪的众生就对佛说：“世尊。修何善行得离斯苦。”我们今生这么苦，我们要修什么样的善行，才能够离开这样的苦呢？现在已经受苦了，这没办法了，那我们要怎么样修，才能将来不受苦呢？
“佛言。当勤孝顺父母敬事师长。归奉三尊。勤行布施持戒忍辱精进禅定智慧慈悲喜舍。怨亲平等同己无二。不欺孤老不轻下贱。护彼如己。汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩永离众苦。”
怎么样才能离苦？修什么善行？佛说：“当勤孝顺父母”，在家里面对父母一定要孝顺，因为不孝顺的罪很重，铁定是到地狱去的；“敬事师长”，对于自己的师长一定要尊敬，好好地侍奉，因为如果不敬事师长，自己的罪也很重，那铁定是下去了。“归奉三尊”，要归敬佛，归敬法，归敬僧，因为如果不学佛，不学法，不学僧的话，即使你有荣华富贵，那也维持不了多久，很快也是要过去的，那也不能保证你来辈子还能再当人。
“勤行布施”，要努力地修，修什么？修六度，修布施，今生有钱的，趁着现在还可以拿得出来的时候，尽量的布施。修什么？修持戒，趁着今生是个人，你可以持戒，那你要是失掉了人身的话，你想持也没办法持啊，对不对？动物能持戒吗？当然不行，所以呢，今生是个人，可以修嘛，那你就尽量地修，能持五戒就持五戒，就不要持四戒。好，这叫持戒，这是对你们在家人这么说啦，而且要把他持圆满，能持戒清净就持戒清净，不要持个半戒，持个不清净的戒，也不要污戒，更不要破戒，因为如果那样作的话，也是到恶道去了，将来。忍辱，要修忍辱，修忍；修精进，不要懒惰，懒惰的话一事无成，连世间法都成不了，更何况出世间法，是不是？禅定，要修定；智慧，因为真正的智慧是从禅定来的，散乱哪有智慧呢，是不是？真正的智慧，你要证什么果，那都是在禅定中证到的，心要定。慈悲喜舍，要修慈悲，要修慈，慈是什么？就是予人乐，给别人快乐，别人虽然没有受痛苦，但是他也没快乐啊，他没快乐，你要给他快乐，这就是佛所作的嘛，佛就是大慈嘛，是不是？为什么？众生在生死轮转中会有什么乐呢？虽然他目前是麻木的，不知道，因为在人道里面，如果他没有真正学佛的话，他不觉得世间是苦嘛，对不对？可是这个世间是不是很苦呢？世间是不可能有什么乐的嘛。所以佛为什么出世？佛就是要救众生，要给众生快乐，因为真正的乐是寂灭之乐，真正的乐是涅槃之乐，那只有佛才有真正的乐，对不对？所以要自己成佛，才能得到最高的快乐，永远不变的快乐。要修悲，悲悯众生，不要欺负别人。要修喜，修快乐，不要一天到晚愁眉苦脸，一切都悲观，这也不是佛弟子应当作的，修快乐。要修舍，舍弃一切的烦恼，舍弃一切不好的恶业，要舍掉不好的习惯，要舍掉不好的事情，舍弃不要作，所有的烦恼都要舍弃。
“怨亲平等”，心要平等，这个修平等是佛弟子非常重要的一项，心要是不平等，你不可能把佛学好，为什么？因为佛法是没有高下的，佛法是平等，平等之法，要是你证到一切平等，你就成佛了，众生就是因为有分别心嘛，不能平等，所以呢，才沦受生死啊。那我们要修的呢，就是平等，至少要对一切的众生要平等，对于怨家，对于亲人，都要平等，“同己无二”，把一切众生看作跟自己是一样的，人对自己是最好的，如果把别人看作是跟自己一样，那么心才容易平等嘛，是不是？人总是希望自己比别人好。
“不欺孤老”，要是这个人还会欺负别人，这个人就没希望了，为什么？没有慈悲心啊，是不是？佛教最讲究要修的就是慈悲心，不能够给别人快乐就已经够糟糕了，还要欺负别人，所以不可以欺负别人，尤其对方是孤独的人，或是老人，乃至于小孩子。“不轻下贱”，对于下面的人呢，不轻视，不要因为他的职业底下你就瞧不起别人。“护彼如己”，保护对方就好像保护自己一样，每一个人对自己都是非常非常非常保护的，是不是这样子？保护自己是第一的嘛，那要护彼如己，保护别人就好像保护自己一样，要像保护自己一样的保护别人，保护别的众生。
“汝等若能如是修行。则为已得报佛之恩。永离众苦。”假如你们能这样的修行的话，那么你们就已经算是报了佛恩了，永离众苦。佛为什么要出世示现成佛？就是要来教导、教化众生，不要作那些恶事啊，要修行啊，最后就能离苦得乐，对不对？如果你能这样子作的话呢，就已经是报了佛恩了，佛出世的目的就是要教化这样的众生。那你如果能这样子修行的话呢，将来就能永离众苦，能够一切的苦都不受了，因为你修的是善嘛，你一切的恶都舍弃了，所以你将来就不受一切的苦，就只受乐。
“说是经已。菩萨摩诃萨即得阿耨多罗三藐三菩提。声闻缘觉即得六通三明具八解脱。有得法眼净者。若有众生得闻是经。不堕三涂八难之处。地狱休息苦痛安宁”讲完这部经以后呢，下面听法的菩萨摩诃萨呢，有的就得阿耨多罗三藐三菩提，修小乘的声闻缘觉呢，有的就得了三明六通，具八解脱，就证得声闻缘觉的果位。另外也有得法眼净的，法眼清净。如果有人能听到这部经，就是《佛说罪业报应教化地狱经》，如果有人能够听到这部经，将来就可以不堕三涂八难之处，真好啊，你们不是已听到了吗？但是，这听到了要听进去，要记在心里，要照着去作，这才算是真正的听到了，而不是说听完了马上就忘了，等一下结束了呢，这经上讲什么我不知道，我忘了，这就没有算是听进去嘛，没有听闻嘛，是不是？所谓听闻了就是听进去了，而且记住了，而且会照着去作，这个叫“得闻是经”，如果那样子的话呢，将来就可以不会堕恶道，也不会生在八难之处。“地狱休息苦痛安宁”，就不会堕到地狱中，不会受任何的痛苦。
“尔时信相菩萨白佛言。当何名此经。云何奉持。”那么这部经应当称为什么经呢？经名是什么呢？我们应当要怎么样奉持呢？
佛告信相菩萨：“善男子。此经名为罪业报应教化地狱经。当奉持之。广令流布功德无量。”佛就说：这部经的经名叫作《罪业报应教化地狱经》，大家应当这样的受持，听了以后要记住不忘，而且要照着去作，所以叫作“奉”跟“持”，持住，持在心里啊，要这样的奉持。如果你能奉持的话呢，你就可以不堕三涂八难，不堕恶道。而且呢，不但是自己要奉持，应当要广令流布，功德无量，让其他的人也能听到，也能照着去作，那你就功德无量。
“诸天大众闻经欢喜。五体投地作礼奉行。”那天人跟听经的大众啊，听了经之后呢，大家非常欢喜，最后就五体投地向佛顶礼，作礼奉行。听了之后呢，就照着去作了，不再敢造恶，不再敢不孝顺父母，不再敢轻视师长，不敬事师长，不再敢作种种不好的事情，不再敢轻贱下贱的人，不再敢欺负别人。对于众生要有什么？慈悲心，对了。对于众生不再敢不起慈悲心了，这样的话，就有希望了，对不对？
好，今天讲到这里，我们回向一下：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道
（下面弟子提问）
差不多，应该是差不多，对，因为他就算是你的父母了嘛，那样子。所以说我们心要平等啊，佛教徒要practice（实践）的，要去修的，就是心要平等。虽然不容易啊，因为久远劫来的业习嘛，所以我们今天还是凡夫一个，但是你如果不突破这一关的话，你的修行很难上去，要突破，心要平等，对于自己的父母要当父母，一般的孝顺，自己的公公婆婆，男众的话是岳父岳母，也是要当作自己的父母，为什么？那是你自己最亲爱的人的父母嘛，对不对？所以要当作自己的父母。乃至于别人的父母，你朋友的父母，也是要当自己的父母，对不对？这样的话心平等，修行才会很快上去，这样子，你的慈悲心才能长养得出来，否则的话，你说要有慈悲，可是那个芽都发不出来，慈悲心的芽都没有办法长出来。