观世音菩萨普门品39
主讲：释信觉法师
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
请放掌，我们今天继续讲《观世音菩萨普门品》，上一次讲到三十一页，请翻到第三十一页，第三行。
“具足神通力，广修智方便，”
“十方诸国土，无刹不现身！”
上一次我们讲到这里，“具足神通力”，那么上一次我们讲了一个故事，讲神通力有大有小，有具足，有不具足，今天我们再比较一下声闻的神通跟佛以及观世音菩萨，大菩萨神通的不同。
在《大宝积经》第十卷里面，有这样的一段。这密迹金刚力士在会上跟寂意菩萨说：我看啊，天上天下这所有的众生里面，没有一个能够知道佛所说音声的远近。说到这个地方的时候呢，大目犍连也在场，这目连他心里面就想，我们知道，这目连尊者是神通第一，所以心里面就这样子想：我想要试试看，这如来说话的音声能够传到多远。
那么这样想了之后呢，因为他有神通力，所以这目连尊者就忽然从座上消失了，不见了，用他的神通力就到哪里去了呢？跑到须弥山顶，到了须弥山顶去听如来的声音，看一看能不能听得到。所以他到了须弥山顶以后一听，这如来的声音还是听得很清楚，好像如来就在目前对他说话一样，于是他又用他的神通力再往远一点走，因为释迦牟尼佛国土大小是有三千大千世界这么大，那三千大千世界里面有一百亿个须弥山，一百亿个小世界，所以他就到这个三千大千世界的最周边，那就非常非常远了。他到最周边，经过无量的须弥山，然后经过无量的铁围山，然后到了三千大千世界最外面一层的铁围山上面，在这么远的地方，听释迦牟尼佛说话的声音，还是可以听得很清楚，而且就好像释迦牟尼佛就在他的面前跟他讲话一样，听得这么清楚。
这个时候呢，佛就想，这个目犍连想要试如来声音能传多远，那么我就显一显神通，趁着他的神通，显一显神通，让他跑远一点。于是以佛的神力呢，这目连尊者就往西方一去，到了多远呢？到了九十九恒河沙诸佛国土之外，那个地方有一个佛世界叫作光明幡世界，那里呢，有光明王如来应供正遍知在那边说法。这目连尊者到了那边之后呢，就听如来的声音，听释迦牟尼佛说法的声音，结果还是可以听得很清楚，就好像佛就在他面前对他讲话一样。
这个光明幡世界，光明幡佛土呢，有大光明，那光明王佛身高有多高呢？有四十里，那个地方的众生身体长大，这佛的身长是四十里，那菩萨的身长呢，是二十里，只有他的一半，但二十里也已经相当高了。这目连尊者到那边的时候呢，就站在有一位菩萨的钵上面，钵的边缘上面，那个钵有多大呢？那边的菩萨用斋所吃饭的钵啊，就是碗啊，那个钵器呢，就高一里，光是那个钵就有一里高。那目连呢，在钵的边缘上面行走，这位菩萨看到了，就非常的吃惊，怎么会有这样的一个小虫在我的钵上面走呢？而且还穿着沙门的袈裟，从来没见过，于是就赶快请问世尊：“唯然，大圣！此虫何所从来？”这只小虫从哪儿来的呢？而且他还穿着沙门的衣服，站在我的钵上面，边缘上面走。
这个佛听他这样子说呢，就赶快阻止他，跟大家说：诸族姓子，你们千万不要对此贤圣发轻慢之心，说他是虫，为什么呢？因为这一位耆年长老，他的名字叫大目连，是释迦牟尼佛声闻弟子中的大弟子，而且是神足第一，所以你们对他千万不能轻慢，看他身小就喊他为虫，这是很不恭敬的。这光明王佛呢，就告诉大目连尊者说：我们这个国家的国土的菩萨们啊，看到您的身体很小，大家都发轻慢之心，那你可以显示你的神通力，让大家看一看，乘释迦牟尼佛的威德，在大众之前显示一下你的威神之力。
于是大目犍连就先礼光明王佛，然后右绕七匝，然后对佛说：我现在想要在此地结跏趺坐，行不行呢？这佛说：可以，可以，如意所乐。这个大目犍连呢，就踊身虚空，因为他有大神通嘛，踊身虚空，非常非常高，然后在大虚空里面变化出一个非常大的宝床，那么在这个宝床上面跏趺而坐，而从这个床上面呢，垂下种种名贵的宝珠璎珞，一串一串的，非常的多，每一珠璎珞，每一个宝珠里面呢，都发出百千光明，每一个光明呢，都各有莲花，在每一个莲花上面呢，都坐了一尊释迦牟尼佛，而且坐在上面的释迦牟尼佛还在说法。
这大目犍连显示神通完了以后，就在佛前而住，那些菩萨们看了就非常的惊异，对光明王佛说：是大目连，以何因缘到这里来啊？他为什么到我们这个世界来呢？这显然是不同世界的众生嘛，身体有这样大的差异，但他却有这样大的神通。这光明王佛就告诉菩萨们说：他是为了要试试看释迦牟尼佛的声音能够传到多远，跑到我们这个国土来的。
这光明王佛就告诉目连尊者说：仁者不宜试如来，你不应当测试，起心动念要测试如来的声音可以传多远，因为如来的声音无量无边，你是测不出来的，即使你以你的神力一直往西走，再继续地走，你还是可以听到如来的声音，因为如来的声音是没有远近的差别，没有其限的，没有限制的，“巍巍无量，不可为喻”。这大目犍连听了之后，就顶礼佛足，在佛前忏悔：“唯然，世尊！我身不敏”，这佛音无量，而我心里面呢，横生心，想要知道佛音能够传多远。
这时候，光明王佛就对他说：你经过了九十九恒河沙诸佛世界，来到这个佛土，非常的远。这目犍连就说：甚远，甚远，天中天。就是：世尊，非常远啊，非常远，我的身体已经非常疲劳了，我现在回不到我原来的国土了。
这光明王世尊就告诉目犍连说：“于目连意所在云何？”你是以自己的神力到此世界呢，还是以世尊的神力到此世界呢？你千万不要这样想，你以自己的神力到得了我们这个世界，当知是释迦牟尼佛的威神之力，你才能到这里来。那你现在回不去了，怎么办呢？应当遥对释迦牟尼佛稽首作礼，你就可以回去了。假使你要以你自己的神力要回到娑婆世界的话呢，那么你走一劫也走不到娑婆世界，如果以你自己神力的话。一劫很久诶，但他的神力很大啊，可是他走一劫，他都还走不到我们娑婆世界，就是他还回不来。
然后光明王佛又问他说：我们现在在释迦牟尼佛世界的哪一方呢？你现在所在的这个世界，是在哪一方？东方？西方？南方？北方？你知道吗？这目连就回答说：我不知道是哪一方了，我现在已经迷惑了，我不知道娑婆世界何所在处？为在何方？我已经搞不清楚了。所以佛叫他对着释迦牟尼佛遥遥作礼，归敬释迦牟尼佛就可以回去，他现在都不知道释迦牟尼佛在东西南北，他都不知道了，不知道要从哪一个方向顶礼。于是世尊就告诉目连说：释迦牟尼佛在东方，你是向西方走过九十九恒河沙世界才到我们这边的。
于是大目犍连呢，就向着东方叉手自归，以大音声——因为他看不到佛嘛，那个释迦牟尼佛离他这么遥远，他现在要对释迦牟尼佛讲话，因此必须要大声地喊叫啊，所以他就以大音声就说：
“唯天人之尊 见垂力湣念”
“威德大巍巍 天人所恭敬”
“音响彻无量 其慧无边际”
“愿显其国土 今欲还斯土”
先赞佛一番，然后呢，再表示自己的意愿，希望我能回到我自己的国土。他还在那边的时候呢，在那边大喊大叫的说了这个偈子，那么在我们娑婆世界呢，舍利弗就听到目连的声音啊，发好大的声音，就觉得很奇怪，在那边大喊大叫，那个时候他还不知道是怎么回事。这个阿难呢，也听到了，于是就对世尊说：“谁为于今宣扬大音遥自归命？”是谁啊，发出这么大的声音，在那边归命世尊啊？佛就告诉阿难说：这个是耆年大目连，在西方过九十九恒河沙佛土光明幡世界，他在那个地方想要回到我们娑婆世界，因此遥对此世界而发大音声。阿难就问说：为什么目连尊者会跑到这么远去呢？佛说：等他回来你再问好了。
于是呢，大众就知道这目连不见了，跑到这么远的地方。那么佛又说，他在光明幡世界，那么大家都想要见光明幡世界到底是什么样的世界呢？目连在那边到底是怎么回事呢？于是就要求释迦牟尼佛说：我们都想见一见光明幡世界跟光明王如来，然后看一看大目犍连如何在那个国家游览。
这个时候呢，世尊为了满大家的愿呢，就从眉间放大光明，照九十九恒河沙等诸佛世界，这释迦牟尼佛的光明经过九十九恒河沙诸佛世界，最后到达了光明幡佛土，于是大众就顺着这个光明，每个人都看到光明王佛与光明幡佛土那边种种的景象。接着呢，就看到大目犍连自投其地，跪在地上，礼释迦牟尼佛，发大音声。
这个时候呢，释迦牟尼佛就告诉大目犍连说——等一下啊，这个娑婆世界的众生怎么会听到大目犍连的声音？这是谁的威力？当然是释迦牟尼佛的威力，不然以目连的威神之力，他即使喊得再大声，他的声音能不能传到娑婆世界？不可能的。所以这是释迦牟尼佛的威力，要让大家知道目连在那儿作什么事情。
所以这个时候呢，大家都已经看到了，那么释迦牟尼佛就告诉目连说：“承其光明来还此土。”因为刚才佛是从眉间放光照过去的，因此就跟目连说：你就乘着这个光明回来好了。这个目连尊者依佛所教，才刚刚动念：我要乘着光明回去。于是发念之顷，人就已经到了我们娑婆世界了。这个是谁的威神之力呢？是释迦牟尼佛的威神之力。如果是目连尊者他要以他自己的神通力回到我们娑婆世界，要走多久？要走一劫才走到啊，所以那时候释迦牟尼佛已经灭度了，他还走不到。
这个是显示声闻的神通具不具足？不具足，所以稍微远一点他就去不了了，他即使去了，乘佛威力去了，他也回不来了。
那么我们回到经上，观世音菩萨等同于佛，所以观世音菩萨具足神通力，这句话，这“具足”很重要，所以他具足一切，跟佛如来一样了，所有的神通力都已经圆满具足了，因此，因为具足神通力，所以他才能够周遍十方，这下面一句话：“十方诸国土，无刹不现身”，如果是以声闻的神通力，能不能到十方去现身呢？没有办法。
“广修智方便”，因为有智慧以及有方便，所以才能以适当的应机法门，方便法门，示现在十方众生面前而度化，所以称为普门示现。什么是普门呢？普门是什么意思呢？这阿阇梨的最精简扼要的解释，是“普遍度门”，比较容易记，普遍度门是什么意思呢？把他讲稍微详细一点呢，就是：普遍于三界六道，示现度化的方便法门。这意思啊，普门示现，这意思也就是普遍于十方六道众生，皆以应机之方便法门示现其前而度化之，所以称为普门示现。
这个普遍是什么意思呢？为什么要用“普”呢？这普表示没有分别，普遍一切嘛，没有分别，没有地方的分别，他不是只到娑婆世界而不到其他地方，也没有形类的分别，不是只度人道，那阿修罗道或是畜生道他就不度了，地狱道他就不度了，不是的。所以这个普呢，是一切众生都度，对他来讲没有分别，广摄一切，一切众生他都摄受，因此称为“普”；怎么摄受呢？用方便法门来摄受，因此称为“门”；普门，用方便法门来度众生。
好，下面。
“种种诸恶趣，地狱鬼畜生，”
“生老病死苦，以渐悉令灭！”
“种种诸恶趣”，这种种是指九法界的众生，这法界总共有十法界，法界有十法界，十法界是哪十法界呢？十法界就是六凡四圣，加起来就是十。六凡就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天；四圣呢，四种圣人呢，就是声闻、缘觉、菩萨、佛。这世间有这十法界的不同。那么这边，经上说“种种诸恶趣”，这种种呢，是指除了佛以外，其他的九法界的众生，都是观世音菩萨度化的物件，九法界种种众生，以及诸恶趣，“地狱鬼畜生”，乃至于地狱道的众生，饿鬼道的众生，畜生道的众生。为什么要特别提地狱、饿鬼、畜生呢？因为这三恶道的众生特别的苦，所以特别把他提出来，观世音菩萨以大悲力故，当然不会放过他们。
“生老病死苦，以渐悉令灭！”那么观世音菩萨度这九法界的众生，以及恶道的众生，令他们渐渐地远离生老病死的苦恼。为什么说渐渐呢？因为没有办法一下就让他们成佛道，所以是渐渐地增上菩提。
那么前面“具足神通力，广修智方便，十方诸佛土，无刹不现身”这是指观世音菩萨到十方的器世间，就是无情世界去度生。那么这边种种诸恶趣，地狱、鬼、畜生，是指观世音菩萨遍于六道，在有情世间除六道轮回苦。所以器世间是十方都去，有情世间是六道每一道都去，都去度众生，这是讲观世音菩萨的身业。
接下去，我们看经文。刚才讲观世音菩萨身业所行，接下去讲观世音菩萨的意业所行，我们看经文。
“真观清净观，广大智慧观，”
“悲观及慈观，常愿常瞻仰！”
这个非常重要，“真观清净观”，什么是真观呢？刚才讲过，这边是讲观世音菩萨意业所行，也就是观世音菩萨心里面意地的修行。真观就是真实观，也就是真如观，也就是见一切法的实相，见一真法界，在一真法界里面，一切法没有一法不是真如的体跟真如的用，就好像这个水跟波浪一样，水是体，波浪是用，水跟波浪都是水。所以观世音菩萨常作真观，观一切法的真实是性相空寂，性也是空寂的，相也是空寂的。所以呢，因为作此真观，所以能够止息一切的妄想，而不为外面的妄境所牵。
另外，观世音菩萨常作清净观，什么是清净观呢？清净观就是观一切法清净，观世音菩萨见一切法都是清净的，清净无染。什么法清净呢？五蕴是清净的，色受想行识是清净的；六根是清净的，眼耳鼻舌身意都是清净的；六根清净，所以六尘也是清净的，色声香味触法这六尘是清净的；六根、六尘都清净，因此十二处是清净的，根尘相接产生识；十二处清净，乃至十八界也都是清净的。为什么呢？一切法自性清净故，一切法平等平等故。
在《理趣经》也有这么说，这世间一切法都是清净的，世间一切的欲都是清净的，一切的瞋恚都是清净的，一切的垢秽污染也都是清净的，一切的罪都是清净的，一切法都是清净的，因此一切的有情，一切众生也都是清净的，一切智智是清净的。为什么呢？因为一切法平等平等，自性清净故。
观世音菩萨常作这样的清净观，因为常常观一切法都是清净，所以能在五浊恶世里面犹如莲花，不为客尘诸垢所染。在观世音菩萨眼中，一切法都是清净的，所以当他来度生的时候呢，虽然处于五浊恶世，但是他自身就好像莲花一样，不被这外界的客尘所污染。
下面，广大智慧观。这观世音菩萨还常常作广大智慧观，广是什么意思呢？广就是层面很广，具有无量无边的智慧，因此称为广，是多方面的智慧，所以说很广，不是说只懂这一方面，这一方面很懂，那一方面就不懂了，那这就不能称为广。什么是大呢？广大智慧，这大智呢，就是甚深智慧，大智有别于小乘的智慧，具有广大的智慧呢，就能够破无量无边的尘沙惑。假如没有广大的智慧呢，这尘沙惑没有破，就没有办法度众生，度众生的时候就碰到种种障难。那么有广大智慧呢，没有尘沙惑，那么在度众生的时候呢，就能够自在地教化众生。
这个广大的智慧啊，“广大智慧”这是一个专有名词，经上常讲“广大智慧”，修到什么程度、什么阶位，才能获得无量无边的广大智慧呢？根据《解深密经》第四卷说，第九地的菩萨才能真正获得无量广大智慧，而于一切种说法自在。有了广大智慧呢，就能够自在地说法，辩才无碍。第九地的菩萨才能获得无量广大智慧，所以九地称为善慧地，善恶的善，慧就是智慧的慧，善慧地。
那么刚才说，具有广大的智慧才能破尘沙惑，那么什么是尘沙惑呢？我们看一下啊，这惑有三种，破尘沙惑才能到十方去度众生，我们称为三惑，这众生有三种惑在成佛之前要断除，哪三种惑呢？第一个就是见思二惑，第二个就是尘沙惑，第三个就是无明惑。
这见思二惑呢，也就是见惑跟思惑这两种，这凡夫都有，这所有的都有，这三惑都有。那么在修行上面，迷于三世的道理，对于道理不懂，那个惑称为见惑；思惑呢，就是虽然道理懂了，但是呢，碰到事相的时候，还是没办法解决问题，还是会起贪瞋痴，那么这个惑呢，称为思惑。
这个见惑什么时候可以断呢？这见惑要证须陀洹果就断了见惑了，证须陀洹果就知见正确，对于理，正确的佛理呢，就能够不迷惑了，也就是入了圣流了。然后再继续修，断除思惑，到证阿罗汉果，以小乘来说，证阿罗汉果才所有的思惑断尽。这个见思二惑能够召感三界生死轮回的果报，所以这见思二惑呢，是三乘人所共修要断除的。
那么这个惑呢，是修什么可以断除呢？这个惑要修空，因为众生著有嘛，所以这个见惑跟思惑都是因为有而有的惑，因此要用空来对治。那么修了空，得无生法忍，即可以断除见跟思两个惑。那么刚才说这见思二惑是不管声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，都要修行而断除的，如果不断除见思二惑的话呢，就还会在三界中轮转，就出不了三界，也就是不能断分段生死，还是一期一期的在轮转。
第二种惑呢，是尘沙惑，就是我们这边所提的，那么尘沙惑呢，是菩萨所修断的，那小乘的人呢，因为他不度众生嘛，他只要证到无生，得阿罗汉果，出了三界，入有余涅槃，他就满意了，就住于涅槃，他不再出来度众生了。所以呢，他虽然有尘沙惑，他也不断，没有断除。也就是说得了阿罗汉果，虽然自己解脱了，自己的生死解脱了，但是他没有去解脱别人的生死，没有想要帮助别人也能解脱生死，他没有发这个心，既然没有发这个心，因此学不到智慧去帮助别人断除生死。那么菩萨呢，为了要度众生，不但是自己解脱了，他还要让所有的人，别人也都解脱，他为了要度众生，那么就必须要修断尘沙惑，这第二种惑。
尘沙惑就是在度众生的时候呢，我自己已经解脱了，但是我要帮助别人解脱，可是众生有千差万别，八万四千种，种种不同的根器，case by case（一种接一种），每一个case都不一样，因此呢，当菩萨在度众生的时候呢，就会碰到：诶，这个问题他知道怎么解决，那个问题他就不知道怎么解决，不知道怎么样解决，不知道如何度他，那种情况他度不了。这是什么惑呢？尘沙惑，这是因为尘沙惑还没有断尽，因此度众生的时候还会碰到度不成功，或是不知道怎么度，别人不被度，等等的种种困难。
所以呢，菩萨为了要度众生，应当了知，九法界的众生具有无量无边的惑障，这九法界刚才讲过了，每一界的众生都有很多各式各样不同的惑障，千差万别，所以菩萨为了要度众生呢，就必须要学习对治众生惑障的无量法门，每一个障都需要一个法门去对治，因此菩萨要学，既然众生有无量无边的惑障，那么要想度他的话呢，就必须要知道无量无边的法门，来断除众生的惑障，那么这个就是菩萨应当要修的，也就是断除尘沙惑。
第三个是无明惑，无明惑就是虽然修到了大菩萨，在还没有成佛之前，还有非常非常微细的无明，已经不很明显，很微细的无明，那个惑呢，是成佛的时候才能断。
好，我们回过来讲，观世音菩萨因为常作广大智慧观，能够观见广大智慧，所以呢，他说法自在，度生无碍。观世音菩萨有广大智慧，早就破了尘沙惑，因此在度众生的时候，不管众生是哪一个case，不管他有怎么样的差别，观世音菩萨都有智慧度他。这个智慧是什么呢？就是广大智慧，就是已经破除了尘沙惑的智慧。
看下面，“悲观及慈观”，另外，观世音菩萨常作悲观，这个悲跟慈大家应该比较熟悉了，什么是悲呢？悲就是拔苦，慈就是予乐，给众生快乐，对方虽然不觉得苦，但是他也不乐，那给他快乐，那悲呢，就是拔苦，对方很苦，你要救济他。所谓悲观就是看见一切众生很苦恼，而想要拔济，令众生出于苦恼，所以这个悲呢，观世音菩萨的这个悲观是大悲观，不是一般普通的悲，因为观世音菩萨所要救济的是所有的众生，十方六道一切众生，他的悲心很大，因此称为大悲。
这个大悲之观，根据《地藏十轮经》里面说：一切声闻独觉乘，都是为了自己的利益而行、而修这个悲，他们也修悲，但是呢，他们修悲的时候呢，目的是为了利益自己，而不想要普为一切有情得利乐故修行大悲——这是指二乘，小乘人。但菩萨摩诃萨呢，他不为自己的利乐故而修行悲，但欲普为一切有情得利乐故修行大悲。所以菩萨跟菩萨的大悲，跟声闻的悲，有什么不同？声闻的悲心是为谁而修？为他自己的利乐而修，他愿不愿意为所有众生而修？他不愿意。而菩萨呢？菩萨的悲心是为他自己的利益而修的吗？菩萨所发出的悲心是为利益一切众生而修的，不是为自己的利乐而修的，因此称为大悲。既然为一切众生，那众生无边嘛，所以他的悲心就无边，因此称为大悲。观世音菩萨因为有此大悲心，所以能够普及十方六道一切有情，而作平等利益。
下面，慈观，除了悲观之外呢，观世音菩萨……这是最重要的，下面：慈观。慈刚才讲过，就是予乐，慈观是什么意思呢？就是观世音菩萨见一切众生轮受生死，不能得涅槃真乐，而想要拔济众生，令众生出生死轮回，所以这个慈观呢，称为大慈之观。为什么要修慈观呢？像一般的众生，他不觉得苦，他没有碰到灾难的时候不觉得苦，虽然不苦，但是他是不是还是有生老病死苦？他还是苦，只是他不自觉而已，他还是不能得到真正的快乐。什么是真正的快乐？涅槃解脱之乐，才是世间第一乐，没有任何的乐比这个乐，就没有一点烦恼。
我们看一下这个慈，这个慈非常重要，慈有两种，一种是法缘慈，一种是有情缘慈。这根据《地藏十轮经》说，有这两种慈。这有情缘慈是什么？就是这个慈心啊，要给对方，希望对方高兴，希望对方快乐，希望对方得到解脱。这个心呢，这个慈心呢，是依什么而发的呢？是依于有情，譬如说这对方是我的父母，因此我拼命地要利益他，我希望父母得到解脱，得到快乐。你希望父母得到快乐的慈心，是缘于什么？是哪一种慈？是有情缘慈。你希望你的子女得到快乐，你希望你的兄弟姐妹得到快乐，你希望你所有的朋友都得到快乐，这些慈心是什么慈？都是有情缘慈。
那什么是法缘慈呢？有情缘慈不能称为是大慈，法缘慈称为大慈，称为大甲胄，只有诸佛菩萨摩诃萨才能够修这个法缘慈。法缘慈也就是无缘大慈啊，是缘于什么呢？缘于法，不是缘于任何有情众生。那大菩萨呢，为了利益一切有情，普为利乐一切有情，所以精勤地修习这个法缘慈。这什么意思呢？大菩萨呢，菩萨摩诃萨为了利益一切有情，让有情都能得到寂静，得到涅槃，都能够灭烦恼劫，因此而修行慈心，对有情起大慈心。这个慈呢，是缘于什么？这个慈心是如何起的？是依于法而起的，是希望他能得涅槃乐，不管他是谁了，他不缘于有情，不管他跟我有什么关系，不管他是人道众生，还是畜生道的众生，不管有情，不缘有情，缘于什么？缘于法，都希望他得解脱、得涅槃。因此，这个慈呢，称为大慈。
我们先换个带子。