67-2、摩诃卢闇钝缘
主讲者：释信觉法师
另外在《法句喻经》里面，有这样的故事。
过去，有一个国家叫作多摩罗，多少的多，摩就是摩诃萨的摩，罗就是四维罗（羅），上面一个四，下面一个维。多摩罗这一国，可以说这一城吧，去城七里有一个精舍，离开这城七里的地方，有一个大的精舍。
这里面呢，有五百个沙门，常常在里面诵经行道，修行，所以那精舍是不小。其中又有一个老比丘，叫作摩诃卢，摩诃就是大的意思，maha，摩诃萨的摩诃，卢就是大毗卢寺的卢，毗卢遮那佛的卢。这位老比丘摩诃卢“为人闇塞”，就非常暗钝，笨的不得了。那五百个道人“传共教之。数年之中不得一偈。”这五百个比丘大家轮流教他，结果每一个人都教过了，教了好几年了，他一个偈子都背不起来，太笨了。于是呢，大家看他这样子，“众共轻之”，都瞧不起他，这么笨，“不将会同”，作什么事情呢，都不愿跟他一起。于是呢，他的工作就是常常留守精舍，在精舍里面看家，看庙啊。然后这五百个比丘呢，给他分的工作就是清扫，把到处都清扫干净，打扫。
后来有一天，多摩罗国的国王想要请这所有的道人入宫供养，这个摩诃卢比丘他就自己想，当然他没有去啦，他留守在庙内打扫嘛。大家都去应供了，到王宫应供了，这位摩诃卢比丘就心里面想：“我生世间闇塞如此。不知一偈人所薄贱。用是活为。”我生在这世界上，这么暗钝，五百个比丘轮流教我这么多年，我一个偈子也学不会，也都记不得，就被大家所轻贱，我还活着干什么？他的意思是。于是呢，越想越伤心，于是就拿了一根绳子，到后园里面，有一棵大树，选了一棵大树，在大树的下面呢，想要上吊，死掉算了，自缢而死，因为他不想活了。
他正在作这事儿的时候呢，世尊以道眼遥见如是，于是赶快就化作树神，他不是在大树下面吗，于是世尊赶快就化成树神的模样，半身人现，现一半身给他看，就呵责他说：“咄咄比丘何为作此。”他说：你在这作什么？你为什么要作这事？“摩诃卢即具陈辛苦。”摩诃卢就跟他说活在世间也没什么意思啊，很辛苦，大家都瞧不起我，因为我笨啊，等等等等。这化神，这是佛所化的嘛，化神就呵责他说：“勿得作是。且听我言。”你不可以作这种事，你听我说。你过去在迦叶佛的时候，那个时候你是三藏沙门，迦叶佛的时候你出家作比丘，而且是三藏沙门，就是精通经律论的比丘，一个很有智慧的比丘啊。你有五百个弟子，但是呢，“自以多智轻慢众人。”你自以为你多智，很多智慧，于是对于其他的别人呢，众比丘呢，你就心里面轻慢，瞧不起，“吝惜经义初不训诲”，因为你轻慢他们，你觉得他们笨，你自己聪明，他们教了也没用，学不会，所以就不肯训诲大众，对其他的比丘，你知道的你不肯教导大家，这就是吝法。“是以世世所生诸根闇钝”，所以呢，从那之后，你生生世世，不管你生在何处，你都是诸根暗钝，都是一个很暗钝的人，很笨的人。“但当自责何为自贱”，你应当作的是自己呵责自己啊，而不是要自己轻贱自己。因为他要上吊自杀，那上吊自杀，自杀是自贱嘛，轻贱自己的生命，轻贱自己的身体。所以你应当自我呵责，不应当自我轻贱。
于是世尊，他原来化的是树神的模样，现在呢，就现出佛的模样给他看，而且现神光像，全身发光，就对摩诃卢说了下面的这个偈子。这个偈子呢，我把他打出来了，因为字蛮多的，所以没办法把字体放得很大。佛说：
“自爱身者 慎护所守”
“希望欲解 学正不寐”
自己要是爱自己的话呢，那么应当是很谨慎地守护自己，保护自己，“希望欲解”，希望对于经律论，对于佛法都能够解了，“学正不寐”，学习如来的正法，不寐，寐就是睡啦，就是精勤努力地学习正法。
“身为第一 当自勉学”
“利乃诲人 不倦则智”
“身为第一”，当然你要有身体你才能作这一切嘛，你要是连身体都没有，你自杀死掉了，你什么都不能作了。所以身为第一。“当自勉学”，应当自己能勤勉地学习。“利乃诲人 不惓则智”，那么自己得到利益了，就应当教诲他人，教诲他人不厌不倦，那么自己就可以成为一个有智慧的人，就生生世世都是智人，有智慧的。
“学先自正 然后正人”
“调身入慧 必还为上”
那你学习佛法应当先自正，你自己能正，然后你才能正别人嘛。你自己作得正，然后你才能够让别人跟你一样正，教导别人入于正法。“调身入慧 必还为上”，你把自己身体好好调好了，心里呢，智慧，入慧，就是努力勤勉学习如来的智慧，“必还为上”，就是身心都照顾得很好，都谨慎所守嘛，慎护所守。这样子的话呢，必还为上，你就还一定是可以位于众人之上。
“身不能利 安能利人”
“心调体正 何愿不至”
你自己都不能利益自己了，你如何能利益别人？“心调体正”，你要是把你心调好，你的身体调正，“何愿不至”，有什么愿望不能达到呢？
“本我所造 后我自受”
“为恶自更 如刚钻珠”
“本我所造 后我自受”，本我，本我就是过去生的我了，过去生你造的恶，“后我自受”，后我就是现在生的我。过去生造了恶，那么现在生自然要受你所造的果报。“为恶自更 如刚钻珠”，如果你造恶的话呢，你必然要自己受恶果报，那个恶就好像金刚钻一样，金刚要钻那个珠子，那是必然会钻出一个洞的，对不对？那个恶呢，你要是造的话呢，必然会伤害自己的。
摩诃卢比丘看到佛现身光明，于是心里面悲喜交加，赶快稽首顶礼佛足，思惟刚才佛对他所说的偈子的义理，即入定意得阿罗汉道。于是呢，就入于禅定，这是定心思惟，就马上得阿罗汉道了，你看不是太好了吗。“自识宿命无数世事。三藏众经即贯在心。”得了罗汉道之后呢，自己呢，就看到自己的——因为罗汉有宿命智，有宿命通，他可以看到自己过去生所发生的事情，于是他就看到他过去生无数世，很多很多世，自己所造的事，自己所作了些什么事，他都看到了。“三藏众经即贯在心”，因为他过去生曾是比丘啊，而且是一个三藏比丘啊，所以呢，因为现在得罗汉道以后有心通，能够有宿命通，于是过去所学，过去生所学的那些经律论，种种佛法，又回到他心中了。
佛就告诉摩诃卢说：“著衣持钵就王宫食”，你现在著衣持钵，穿上你的袈裟，拿着钵，到王宫，就是国王的宫殿去受请，在五百道人上坐，你进去之后呢，你坐在五百道人之上，坐在最高的那个座位，最上面那个座位。“此诸道人是卿先世五百弟子”，这五百个道人就是你过去世的五百个弟子，过去迦叶佛时他不是有五百弟子吗，他不肯教别人，他轻视别人，今世呢，他被那五百个比丘所轻视。所以佛就跟他说：那五百个比丘就是你过去生的五百个弟子。“还为说法令得道迹。”那你现在呢，再对他们讲经，让他们也能得道迹，就是入于圣道了。“并使国王明信罪福。”并且让国王也能了解及相信罪跟福。
于是这摩诃卢听佛这样子教敕呢，于是就“即受佛教。径入宫里坐于上座。”于是就穿了袈裟，拿着钵，走入王宫，直接地走进去了，走进去以后呢，就往最上面的位置呢，就一坐，坐在上座的位置。这大家一看，心里面很奇怪了，“众人心恚怪其所以”，诶，这摩诃卢怎么可能呢？“各护王意不敢呵谴”，可是现在是国王在啊，不好说他。“念其愚冥不晓达嚫”，这五百个比丘想啊，他现在坐到上座，那等一下要达嚫怎么办？他怎么会呢？他连一个偈子都记不起来，如何能达嚫？
什么叫达嚫（chèn）？达嚫是这样写的，这是翻那个音，那个梵文的音，达嚫呢，在这个地方就是受了施主，就是出家人啊，受了施主布施之后呢，为施主说法，也就是作法师。这就是为什么午斋后都要讲经给你们听啊，那个就是什么？达嚫，对，我们现在作的就是达嚫。那这嚫呢，有两个意思，另外一个意思就是在家人布施出家人钱财、衣物等等，那布施的钱呢，就叫作嚫钱，就像你们供养红包，那里面装的不是钱吗，那个红包就是嚫钱。那你们供养红包呢，举个例子，那也是达嚫，所以他有两个意思。在施主来说，就是布施钱财，那在受施的出家众来说，达嚫就是法施，就是以法来布施，也就是受了在家众钱财的利益，然后以佛法来作回报，所以这叫达嚫。所以每一次八关斋完，或是午斋完，或者是法会完，我们都有达嚫。
所以这五百个比丘一看，这摩诃卢他怎么会达嚫呢？心里面为他著急。这国王就下食，“手自斟酌”，这国王他就亲自为五百个比丘以及摩诃卢盛饭啊，盛汤啊，大概是。好，斋毕，摩诃卢就要达嚫了，他坐在上座的地方嘛，他等于是要代表那五百个比丘要达嚫了。“音如雷震清辞雨下。坐上道人惊怖自悔。”结果他达嚫，人家以为他不会的，就时间一到，他讲得声音像雷震一样，而且讲得非常清楚，他的语辞啊，佛法就像雨一样，一滴一滴的下来，法雨啊，法雨滋润众生心。在座那五百个道人都吓坏了，从来不知道他是这样子，还会达嚫，讲的还这么好，比他们都好，于是心里面惭愧，过去对他有轻慢，过去瞧不起他，怎么办？心里面忏悔。“皆得罗汉”，因为心里面忏悔了，于是大家听了他的佛法之后呢，每一个人都成罗汉了，你看多么好！不过不忏悔是不会得罗汉的。为什么得罗汉呢？因为过去生他就是他的师父嘛，摩诃卢就是他们师父嘛，所以这个因缘是没有办法抹煞的，今生是师父，那么来生还是得听师父讲道才能开悟。虽然师父作得不好，变成了笨蛋也好，傻瓜也好，但总有一天，你们还是要靠师父来度你们。这因缘如此，没办法。
“为王说法莫不解释”，这摩诃卢不但是度了五百个比丘，而且为国王说法莫不解释，莫不得解而释其疑，就是国王呢，都能听得懂他讲的，而且心中的疑问也都没了。“群臣百官皆得须陀洹道。”所以你不小要看人家笨，那个笨是暂时的障碍而已，其实是不笨的，因此对大众都应当是平等心。## 67-3、阿难获总持缘
主讲者：释信觉法师
再给你们说一个故事。我上次，我这次回来，本来想说，哎呀，讲那么多故事了，应当讲一点道理，不要再讲故事了，但是我发现啊，开始讲道理，不讲故事的时候呢，下面听的人就开始一面听一面打哈欠，所以呢，以此来判断呢，好像大众还是喜欢听故事。听故事的时候呢，就听得津津有味，没有看到有任何人在打哈欠，但一讲佛法而不是故事的时候呢，大家就没精打采，有的人呢，一面写一面是打哈欠的。所以呢，我想想，那还是再讲故事吧。
在《贤愚经》里面，有这样的一个故事。有一次，比丘们，大家在一起呢，就想到贤者阿难，他为什么记忆这么好啊？凡是他所听过的，他一个字都不会忘掉，不管经过多久，他全部都记得清清楚楚。这个叫做什么？这叫得总持，总就是总是全部嘛，持就是提手旁那个持，听到的佛法都能够持得住，都不会lost it（遗失），都不会miss（遗漏）掉的，所以他是总持第一。
那么这些比丘们在一起，大家就想到阿难这一点呢，心里不明了，不知道阿难过去他造了什么，“本造何行”，他作了什么事，能够让他今生获得总持呢？他听到佛所说的话呢，“一言不失”，一个字都不会漏掉的，全都记得住。于是呢，这些比丘们心有所疑，就往至佛所，就请问世尊：请问世尊，“贤者阿难，本兴何福，而得如是无量总持？”贤者阿难过去造了什么福业，让他今生得无量总持？“唯愿世尊。当见开示。”希望世尊能够开示我们，原因是什么？
佛告诸比丘：“乃往过去阿僧祇劫。尔时有一比丘。畜一沙弥。”在过去阿僧祇劫之前啊，很久很久，无数劫之前，有一位比丘收了一位沙弥弟子。他教导这个沙弥啊，非常的严格，他教他每天要诵经，要读经。“日日课程”，而且他还有规定进度，这每天的进度又不少啊，如果这个沙弥要是把当天的功课作完，也就是他规定读多少经，要是读完了，那么师父就很欢喜，要是他读不完，就“苦切责之”，责备他。
“于是沙弥。常怀忧恼。”这沙弥出家之后，跟着这么严格的师父呢，哎呦，这么严啊，要是稍微读不完就要被骂，心里面就很忧愁。“诵经虽得。食复不周。若行乞食。疾得食时。诵经便足。”假如说他要读完规定这么多的功课，规定读这么多的经，要是他都读完的话，他就吃不好，没时间去乞食了。如果乞食的时候呢，假如说很快就能乞到食物，如果乞食的时候呢，出去乞食很快就得到食物了，那么赶快回来，吃完了赶快念经，读经，那么他就可以读得完。假如他出去乞食，这运气不好，那乞了很久才乞到食物，那回来呢，就读不完了，时间不够了。那读不完呢，就要被骂，被狠狠地骂一顿。所以呢，心怀愁恼。
那一天，他又出去乞食，想到这件事情呢，心里面就很忧愁，越想越忧愁，于是就一面哭一面走。那个时候呢，有一位长者，看到这位沙弥怎么一面走一面哭呢？心里很奇怪，到底他在伤心什么呢？于是就向前，“前呼问之”，把这位沙弥叫住，而且请问他：“何以懊恼”，为什么这么懊恼呢？什么事这么懊恼呢？
这沙弥回答说：“长者当知。我师严难。敕我诵经。”我的老师啊，非常的严格，他命令我读经，每一天的功课都很多，如果我都读完了他就欢喜，如果我读不完，我就要被苦苦的挨骂。但我在出来乞食的时候，如果我很快能得到食物，我回去赶快开始读经，那么我就可以读得完，如果很慢才得到食物，那我就时间不够，我就读不完。读不完经就要被骂，便被切责。因为这件事，我心里面很忧愁啊。
于是这个长者就告诉沙弥说：“从今以往。常诣我家。”从今天开始啊，你常常到我家来乞食，那我就供养你，“令汝不忧”，让你不忧愁，很快的能得到食物。吃完之后呢，“食已专心勤加诵经”，吃完之后，就辛勤努力，加紧读经。于是沙弥呢，听到长者这么说，就很高兴，每天就到长者家去乞食，那很快就得到食物了，回来就专心专意，勤加读经，每天都可以读得完，一定要很努力地读啊，“课限不减。日日常度。”这个师父跟这个徒弟呢，因此都非常欢喜。徒弟也不挨骂了，师父也很高兴，徒弟很努力在学。
佛就告诉比丘说：“尔时师者”，那个时候的师父是谁呢？就是定光佛。定光佛就是燃灯佛，燃灯佛还记得吗？就是替释迦牟尼佛授记的那位燃灯佛。那个时候的沙弥是谁呢？“沙弥者。今我身是。”是谁？就是释迦牟尼佛，那个时候作小沙弥。“时大长者”，那个长者供养沙弥的是谁呢？就是阿难啊，就是现在的阿难。“乃由过去造是行故。今得总持。无有忘失。”由于他过去呢，用饮食供养沙弥，目的是沙弥可以读经啊，以此因缘，就他自己所得的果报就是总持不忘。好，我们今天讲到这里。 ## 68、贤愚经「檀腻羁品」
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。佛经故事第1-39集的录音带全部都已经补讲完了，那第40集开始，就已经是CD了。今天讲这个是新的，从来没讲过的，那就接着下面。
今天要跟大家讲《贤愚经》卷第十一，檀腻羁品第四十六。檀腻羁是一个人的名字，檀就是檀香的檀，腻就是油腻的腻，羁就是羁绊的羁，牵制、束缚那个羁绊的羁，上面一个四，下面左边是一个革，右边是一个马。
“如是我闻。”有一次，佛在舍卫国祇树给孤独园，这时候呢，舍卫国有一位婆罗门，他的名字叫作宾头卢，姓埵阇，宾头卢埵阇，也就是宾头卢波罗埵阇。他有一个妻子，长得非常丑恶，很难看，而且呢，两个眼睛也是青色的。他有七个女儿，生了七个女儿，没有生男孩子。这家里面呢，非常的贫困。你看看，有这么多女孩子，而且每一个女儿都，虽然是嫁了，但是呢，她的先生都回到女儿的娘家，聚集在他家，住在他家。他的妻子呢，性情弊恶，是个泼妇，用我们中国人来说，是个泼妇，“恒骂其夫”，常常骂她的先生，开口闭口都是骂她的先生。这女儿呢，虽然已经嫁出去了，常常回娘家，然后跟父亲要这个要那个，假如父亲不给她的话呢，不能让她称心满意的话，应该说不能让“她们”称心满意的话，这些女儿们呢，就“瞋目啼哭”，就很生气，然后就哭闹。这七个女儿的先生，她的丈夫呢，我刚刚说过，也都全回到他家来，住在他家，让他照顾。所以呢，他要照顾一个妻子，七个女儿跟七个女婿，而他家里又很贫穷，田里面呢，他有很小的一块田，田里面有谷子，熟了，有一点点种的稻子。
那后来，稻子成熟了，变成了谷子，但这谷子呢，必须要践治，那个时候呢，他们是用牛来踏，让那个谷子把外面那个壳去掉。但是他没有牛，那怎么办呢？他就跟别人借了一个牛，大概是跟朋友借了牛，就牵了牛，到他要让牛践踏谷子的地方。结果呢，因为“守牛不谨。于泽亡失。”因为没有把牛给看好，这牛是众生嘛，你若不看好它，它就跑掉了。所以呢，他借来的这条牛呢，就在经过沼泽的时候，就跑掉了，但是那是人家的牛诶。这婆罗门呢，这个时候呢，他就心里这样想：我到底是种了什么罪，让我今生过的这么酸毒的生活，“酸毒兼至”，他心里面，这种日子好不好过呢？真是不好过，一天到晚被太太骂，这妻子一天到晚骂他，女儿一天到晚跟他要东西，不给就哭哭啼啼的，女婿呢，又在他家里，让他招待。所以呢，他心里面非常的……因为他不是有钱人嘛，已经很贫穷了，过着非常困苦的生活。所以他这个时候，他心里想：我到底是作了什么错事呢？我往昔种了什么罪呢？让我“酸毒兼至”，这个酸的毒的都降临我头上来了。“内为恶妇所骂”，在家里面呢，就为恶妇，恶就是善恶的恶，被她所骂，然后七女所逼切，七个女儿常常逼我要东西，“女夫来集。无以承当。”这女儿的先生呢，也都跑到家里来。“复失他牛。不知所在。”现在呢，跟人家借了一条牛，牛又跑掉了。“广行推觅。形疲心劳。愁闷恼悸。”牛不在了就要去找嘛，于是他就到处去找牛，找得很累也没找到，身体也累，心里也累，因此心里非常的愁闷，非常烦恼。
结果找牛的时候呢，就找到一个林子里，突然看见世尊坐在树下，“诸根寂定”，他一看：哇，这个出家人坐在那边打坐，看起来非常的安详，“静然安乐”，好像很祥和，很安乐，没有痛苦的样子。“时婆罗门。以杖拄颊。久住观之。便生此念。”这个婆罗门呢，手上拿着一个杖，一个棍子，他头就放那个棍子上面，手放在棍子上面，然后下巴就拄着那个棍子，然后就在那边观看，观看如来，心里面这样想：“瞿昙沙门。今最安乐。”他也认得那个是佛世尊，不过呢，他不是佛弟子，所以呢，他是婆罗门嘛，他称世尊为瞿昙，就像外道一样。他说：“瞿昙沙门。今最安乐。”我看沙门瞿昙啊，他是最快乐的一个人。“无有恶妇骂詈斗诤。”因为他没有太太，一天到晚骂他，跟他斗争。“诸女熬恼。”他也没有这么女儿，一天到晚恼乱他。“贫女夫等。烦损愁苦。”他也没有女婿，这么多女婿来烦他，靠他养。“又复无有田中熟谷。不借他牛。无有失忧。”而且他也没有田，也没有种稻子，所以也没有熟谷，也不需要跟别人借牛，所以没有失牛之忧，像我现在一样，牛掉了很忧愁嘛。
这佛呢，知道他心里这样想，于是就对他说：“如汝所念。”的确是如你所想的。“如我今者。静无众患。”像我现在呢，这种情况是非常安静快乐，心里面没有一切的烦恼、忧患。“实无恶妇咒诅骂詈。”没有恶妇，没有泼妇来骂我。“无有七女骜恼于我。”也没有七个女儿来烦我，令我懊恼。“亦无女夫竞集我家。”也没有七个女婿跑到我家来住，让我招待。“亦复不忧田中熟谷。”我也不用忧愁田里面谷子熟了，我也不用跟别人借牛，我也没有亡失牛的忧愁，所以我现在是最快乐的。佛就告诉他说：“欲出家不。”你现在要不要出家呢？你想不想出家呢？出家很快乐啊。他就回答佛说：“如我今者观家如冢。”以我现在的情况呢，我现在把家看作是坟墓一样。“妇女众缘。如处怨贼。”我的妻子、我的女儿，这一堆女人呢，这些因缘呢，我处在这堆女人当中呢，好像处在怨贼当中一样。“世尊慈愍。听出家者。甚适鄙愿。”世尊您慈悲怜悯我，如果能听我出家，允许我出家的话，那“甚适鄙愿”，那我就太高兴了，这正是我心所愿，心之所愿，我就可以脱离这么多烦恼了。佛就告诉他说——跟佛出家真的是太好了，太容易，就是很简单，佛就说了一句：“善来比丘。”于是他马上就“须发自落。身所著衣。变成袈裟。”那佛就为他说法，他就坐着听法，“即于坐处诸垢永尽。成阿罗汉。”这么好，你看，坐着听法都还没起来嘞，就“诸垢永尽”，一切的烦恼垢都没有了，都灭掉了，就成了阿罗汉了。
“阿难闻之，叹言”，阿难知道了这件事情，就赞叹说：“善哉。如来权导实难思议。”这如来能够这样权宜教导众生，真的是难可思议。“此婆罗门。宿种何庆得离众患。获兹善利。犹如净毡易染为色。”这位婆罗门他过去到底种了什么善根，能够离开这么多的忧患，而获这么大的利益，得阿罗汉不是最大的利益吗？“犹如净毡易染为色”，他就好像是一块很白、很清净的毡一样，毡就是拿来作毯子的那种，制成毡，他是很清净的白毡，很容易染色，随你想要染什么色，很容易染。佛就告诉阿难说：“此婆罗门。非但今日蒙我恩泽离苦获安。过去世时。亦赖我恩。免众厄难。复获安快。”这位婆罗门啊，不止是今天受到我的恩泽，而能够离开苦难获得安乐，就是过去世的时候，他也是靠着我的恩泽而能够免除很多的厄难，又能获得安乐，安稳快乐。这阿难就问佛说：“不审世尊。过去世时。云何免救令其脱苦。”那不知道世尊，过去世的时候，这位婆罗门……这位婆罗门在过去世时，您是如何免除他的众难，而救助他，令他脱离苦海的？佛就告诉阿难说：“谛听谛听。善思念之。吾当为汝广分别说。”说你专心仔细地听，好好地善思念之，听了之后好好地思惟，那我现在就说他过去的因缘。阿难白佛：“诺，唯然世尊，当善听”。我会好好地听的。
佛就告诉阿难说：“乃往过去阿僧祇劫。有大国王。名阿波罗提目佉。”在过去阿僧祇劫，很久之前啊，有一位大国王，他的名字叫作阿波罗提目佉，这个翻成中国话的话，就是端正，端正国王，他长得很端正。“治以道化。不抂民物。”这位国王是一个好国王，他是以“治以道化”，以道德来教化众生，以十善道来教化众生，“不抂民物”，国王要是不好的话，常常会冤枉老百姓，欺诈老百姓的财物，但是他从来不会。“时王国中。有婆罗门。”那个时候呢，在他的国家里面有一位婆罗门，他的名字叫作檀腻羁，就是我们今天讲的故事这个品名叫作檀腻羁品，这个婆罗门叫檀腻羁。
这个檀腻羁家里面非常的贫苦，“食不充口。”贫到他的饮食都……每一次吃饭啊，饮食不够，他都吃不饱，常常饥饿。“少有熟谷。不能治之。”他的财产里面呢，只有一点点的谷子，这个谷子熟了，应该说种的稻熟了，结成了谷子，但是他太穷，“不能治之”，这谷子也不能吃嘛，你必须要先把外面的壳去掉，可是呢，他没有办法去掉壳。于是他就跟别人借了一条牛，让牛来践踏，牛比较重嘛，牛在谷子上踏的话，那壳就会踏破，里面的米就会出来。“践谷已竟。驱牛还主。”那借了一条牛来踩这个谷子，踩好了就赶着牛还给主人，还给牛主人。“驱到他门。忘不嘱付。于是还归。”把牛带到牛主人家的门口，放了就走了，他没有跟牛主人说：哎，我用好了，现在还给你，谢谢你。他没有打个招呼，他忘记了跟牛主人说一声，当时他不知道心里面在想什么事儿，反正以为说牵到了，牵到了那就没事儿了，他就走了。“牛主虽见。谓用未竟。复不收摄。”这牛主人虽然看到了他的牛回来了，但是呢，因为他没跟他讲话，没有跟他打个招呼说用完了，所以牛主呢，他心里面还是认为说：可能他还没有用完吧，所以没有跟我说一声。“复不收摄”，因此牛主也就没有去把牛给牵到他的绑牛的地方，把它绑起来。这绑起来不是把牛绑起来，是把牛的绳子，把它绑住，让牛不能走嘛。“二家相弃。遂失其牛。”这牛主人以为他还没用完，所以没有把牛收好。借给别人的那个檀腻羁呢，他虽然还了，他没讲一声，所以他认为他已经还了。可是这两家人都没去管这个牛，这个牛呢，就自己跑掉了。“后往从索。言已还汝。共相诋谩。”后来呢，这牛主人呢，过了很久，他就觉得怎么奇怪，还没有还牛呢？就跑去跟他要牛。这个檀腻羁说：我早已经还给你了啊。这牛主跟他就两个人吵起来。
“尔时牛主。将檀腻羁。诣王债牛。”这牛主呢，当时很生气，于是就把檀腻羁，他说：我要告你。就带着檀腻羁去找国王，去告状去，要把这个牛给要回来。“适出到外。”就带着檀腻羁往王宫的路上走。那出到外面去的时候呢，“值见王家牧马之人。”就正好碰到王家所雇的有一个牧马的人，看马的人。“时马逸走唤檀腻羁为我遮马。”正好那个时候呢，有一匹马呢，就控制不住，一直往前奔走，于是这个牧马的人，牧马的人也是国王聘来的官嘛，专门照顾那个马，他就远远地唤这个檀腻羁：为我遮马。那个马跑掉啊，你帮我遮止住，帮我挡住那个马。你想想看，这个马跑的很快，人怎么挡得住嘛？所以这个檀腻羁呢，他就“下手得石。”就在地上捡了一块石头，就向那个马扔过去。结果不巧，这一扔过去呢，就扔到那个马脚，结果马脚就断了。结果马吏，就是那个牧马的人啊，他也是个官吏嘛，是专门照顾马的，所以叫马吏。这“马吏复捉”，马官啊，他就把他捉起来，然后：我也要告你。于是就跟着牛主一起捉住檀腻羁往国王的宫殿走。
“次行到水。”后来又到深水边，必须要经过一条河，“不知渡处。”看来这个水好像很深的样子，不知道哪里比较浅，可以渡过去。正好碰到一个木工，就是木匠，这个木匠呢，他看到这个木匠，“口衔斲斤。褰衣垂越。”看到这个木匠呢，把他的木匠的工具啊，衔在口里面，腾出两只手，因为水很深嘛，他也要渡水，于是就两只手腾出来，然后把衣服牵高，想要渡水。檀腻羁呢，看到他正要渡水，于是就问他说：“何处可渡。”什么地方可以渡？比较安全，比较浅。“应声答处。其口开已。斲斤堕水。求觅不得”，这个木匠就要回答说，可能是要告诉他说：这边比较浅，可以渡。但是他口里面衔着什么？衔着那个工具，他木匠的工具，那个叫作斲（zhúo）斤，结果他一张口回答呢，那个工具就掉到水里去了，掉到水里面就赶快找啊，但是那个水很深，可能也很浑浊，就找不到了。找不到了就很生气啊，又跑来捉这个檀腻羁，说：我也要告你，都是你害我的。因为那个是他吃饭的家伙，我是说那个工具，它现在掉了，那他要怎么工作呢？
“时檀腻羁。为诸债主。所见催逼。加复饥渴便于道次。从沽酒家。乞少白酒。”这檀腻羁呢，你看有几个人，一个牛主抓他要去告，一个马官抓他要去告，现在木工又要抓他要去告，这三个人抓着他要去告他。这么多债主逼着他，而且呢，在路上一直走啊，也没有吃，也没喝，又饥又渴，于是在路边经过一个酒家的时候，就进去跟他讨一些白酒来喝。这酒家呢，看他这么可怜啊，于是就送给他了一些白酒。他拿了酒呢，就“上床饮之”，那床其实就是我们的座椅，就是比较长的那个座椅，他不是站着吗，总要坐下来喝啊，坐着休息一下，就坐在那个床上就喝。“不意被下有小儿卧。压儿腹溃。”他不知道……这个床的上面铺了一个被子，被子的下面有小婴儿躺在那里，他没看到，于是呢，他这样一坐下去呢，就坐在婴儿的肚子上，就把婴儿肚子压破了。因为他盖着的嘛，没看到。“尔时儿母”，就是那个酒家母，“复捉不放”，又抓住那个檀腻羁说：“汝之无道。枉杀我儿。”你这个人真是太没道理了，我给你酒喝，你还杀掉我的儿子！于是也捉着他说：我要告你。结果就跟着那三个人一起，捉着檀腻羁往王宫走。
“到一墙边。内自思惟。”走到一个地方，旁边有墙，这个檀腻羁呢，他就这样想：“我之不幸。众过横集。若至王所。傥能杀我。我今逃走。或可得脱。”我真是太不幸了，你看，这么多人一起都要告我，如果他们把我抓到国王那边去，恐怕一判刑下来我就没命了，这是很可能的。“我今逃走。或可得脱”，那我现在赶快逃走的话，可能就没事了。他就想要逃。“作是念已。自跳踯墙”，这样想了之后呢，就赶快翻身一跳，就越过墙，因为那时候他们经过墙边嘛，越过墙想要逃啊。结果越过墙，一跳下去，没有想到那个墙的那一边正好有一个织布的老公公，结果他身子这样一跳下去，就跳在那个老公公的身上，老公公就死掉了。“时织公儿。复捉得之。”不止是老公公在那里啊，他还有一个儿子在那里，这儿子看到父亲被他从墙上跳下来，结果把父亲压死了，踩死了，于是呢，也捉住檀腻羁，就跟着大家一起要告他。
“次复前行。见有一雉住在树上。遥问之曰。”继续往前走，往王宫的路上走，后来经过旁边有一棵树，看到这个树上有一个雉鸟，雉就是一种鸟啦，它的形状很像鸡，喜欢栖息在竹林里面。这树上的雉鸟呢，就问这个檀腻羁说：“汝檀腻羁。今欲那去。”你现在要去哪里啊？他就把他的因缘向那个雉鸟说了。这雉鸟就回答说：“汝到彼所。为我白王。”你要是见到国王之后，你可不可以帮我问一下国王，“我在余树。鸣声不快。若在此树。鸣声哀好。何缘乃尔。”它说：我在别的树上的时候呢，我声音都很不好听啊，叫的声音不好听，可是我要是在这个树上呢，这一发声呢，发出的声音都非常的好听，这是什么原因呢？你可不可以帮我问一下国王？这我一到了别的树呢，声音就不好听了，在这个树上呢，真的是很好听。
后来他又继续往前走，又碰到一只毒蛇，毒蛇又问他说：“汝檀腻羁。今欲何至。”可见他这个人是个很有名的人，大家都认得他。它说：你现在要去哪里呢？于是他又把事情又跟他说了一次，跟蛇说了一次。蛇就又托他说：“汝到王所。为我白王。”你可不可以帮我问一下国王，“我常晨朝。初出穴时。身体柔软。无有众痛。暮还入时。身粗强痛。碍孔难前。”每一天早上呢，我要出洞穴的时候，我身体都是柔软的，所以我出洞穴呢，因为蛇很长嘛，那洞穴，蛇的洞穴也不是很大，就是它一个身体，它有多粗，那个洞就是多粗，它可以钻进去。但我早上出来的时候呢，出这个洞穴的时候，我的身体都是柔软的，所以呢，出洞一点都没有问题。可是我晚上呢，傍晚的时候，我要回到我的洞穴的时候，我的身体呢，就变得比较粗、比较硬，我一钻过这个洞的时候呢，就很痛，“碍孔难前”，怎么挤都摩擦得非常痛苦，才挤进去。它就请他，拜托他问一下国王，是什么原因。这檀腻羁说：好吧，我帮你问。
“复见母人。而问之言。”后来又碰到一个女子，就问他说：“汝欲何趣。”应该说是一个妇人，碰到一个妇人，就问他说：你现在要到哪里去呢？他又跟她说了一次。然后这个妇人就告诉他说：“汝到王所。为我白王。”你可不可以帮我问一下国王，“不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。”这不知道什么原因，我每一次呢，我住在夫家，就是她已经结婚了，住在她丈夫的家的时候呢，就常常思念她娘家，当我回娘家的时候呢，又常常思念夫家，不知道是什么缘故，你帮我问一下国王。
“时诸债主。咸共围守。将至王前。”你看他现在有这么多个债主带着他，不是只有一个人要告他。就将他带到国王面前去了。“尔时牛主。前白王言。”这第一个要告的就是那个失牛的牛主。牛主人就对国王说：“此檀腻羁从我借牛云用践谷。不还见付失我牛去。我从索牛。不肯偿我。”他说：这位檀腻羁，他以前跟我借一条牛，说是要去践踏他的谷子，我没看到他归还我，失我牛去，把我的牛弄丢了。我后来跟他要牛的时候呢，他又不肯赔我牛。这国王就问檀腻羁说：“何不还牛。”你为什么不还他牛？这檀腻羁就回答国王说：“我实贫困。熟谷在田。”我真的是家里很贫困啊，田里面有长熟的谷子，那我需要牛来践谷。“”彼有恩意。以牛借我。他对我真的是有恩，他把他的牛借给我。“我用践讫。驱还归主。主亦见之。”那我用完了之后呢，我就赶着牛回到他家，就要归还给他，他也看到了。“虽不口付。牛在其门。”我虽然嘴巴没有跟他说：诶，牛还给你了，谢谢你。我没有讲这个话，可是这个牛呢，已经牵到他家门口了，“我空归家”，我是空着两手回家的，“不知彼牛竟云何失。”不知道他的牛到哪里去了，我已经归还给他了。国王就对他们说：“卿等二人。俱为不是。”你们两个人都有过错。“由檀腻羁口不付汝。当截其舌。”这檀腻羁呢，还牛竟然不说一声说牛还给你了，所以檀腻羁应该把舌头割掉。“由卿见牛不自收摄。当挑汝眼。”而你呢，你已经看到自己的牛了，你还不把它好好地收好，那你的眼睛有问题，应当把你的眼睛挖掉。这个处罚就是檀腻羁因为还的时候没有讲清楚，所以呢，应当割舌。牛主呢，看到了自己的牛还不把它收好，所以眼睛有问题，应当要挖掉眼睛。“彼人白王。”这牛主就对国王说：“请弃此牛。不乐剜眼截他舌也。”他说：我撤销告诉，我不要这个牛了，我也不告他了，因为我不喜欢我被挖眼睛他被割舌头。因为他要撤销嘛，国王就说：好，听你们和解，这个案子就结了。
于是马吏，这个马官呢，就上前告说：“彼之无道。折我马脚。”他这个很没道理啊，把我的马脚折断了，打断了我的马脚，让我的马就不能跑了。这个国王就问檀腻羁说：“此王家马。汝何以辄打折其脚。”这个是王家马，这是国王的马，你为什么要把马脚打断？这檀腻羁就跪着对国王说：“债主将我。从道而来。彼人唤我。令遮王马。高奔叵御。下手得石捉而掷之。误折马脚。非故尔也。”他说：债主——债主就是谁？就是牛主了。这牛主呢，逼着我要来告我嘛，就从道路走过来，正好这马官呢，他叫我的名字，叫我挡住马。可是这个马跑得这么快，我挡不住啊，我就蹲下来，手就捡了一个石头掷过去，不小心打到马脚，这不是故意的诶，我不是想要把马脚折断、打断的。这国王就对马官说：“由汝唤他。当截汝舌。由彼打马。当截其手。”对这马官说：因为你唤他，叫他帮你挡住马，所以你如果不唤他，马脚就不会断，所以你应当把舌头割掉，谁叫你唤他。“由彼打马。当截其手。”檀腻羁呢，捡了石头打马，所以把马脚打断了，所以应当把檀腻羁的手砍断。这马官呢，就回答王说：“自当备马。勿得行刑。”这对国王说：我撤销了这个告案，这个马不能用了，我自己再去准备一匹马就好了，不愿意受这个刑罚。这个刑罚是什么？告的人舌头要被割掉，被告的人两个手要被砍掉。那他不愿意，所以就撤销了，不告了。
“木工复前云。”那个木匠呢，就轮到他来告了，他就说：“檀腻羁。失我斲斤。”这檀腻羁呢，让我把我的工具啊，斲斤弄丢了，我没有办法工作了。这国王就问檀腻羁说：“汝复何以失他斲斤。”你为什么又把他的斲斤给弄丢了？于是他就跪着对国王说：“我问渡处。彼便答我。口中斲斤。失堕渠水。求觅不得。实不故尔。”因为我们当时正好要渡河，所以我问他说哪里可以渡，他一回答我的时候，口里面衔着那个斲斤啊，就掉到水里去了，找也找不到了，实在不是故意要让他失掉他的斲斤的。这个国王呢，他的判决啊，就是对木工说：“由唤汝故。当截其舌。”因为檀腻羁叫你，所以让你失掉你的工具，那檀腻羁应当要把舌头割掉，他要是不叫的话呢，你就不会失掉工具嘛，所以檀腻羁割舌。“担物之法。礼当用手。由卿口衔致使堕水。今当打汝前两齿折。”他说：我们担物之法，携带工具的方法，应当是要用手啊，你为什么要把它衔在口里呢？你因为衔在口里，所以才会掉到水里面找不到啊，所以呢，你也有过错，你这个担物不如法。所以国王的决定就是：你应当把前面的两个牙齿打断。因为他衔在嘴里是用牙齿把它咬住嘛，让它不要掉，折汝两齿。这“木工闻是。前白王言。宁弃斲斤。莫行此罚。”我宁愿丢了我的那个工具也没关系啊，我现在不告他了，我不愿意受罚。“各共和解。”国王就：好吧，你们去和解。
“时酒家母。复牵白王。”这个酒家母呢，这时候又牵着檀腻羁，对国王说。所谓牵着，不是跟他牵手啊，这是说把他推到前面，推到国王面前，她把发生的事情对国王报告了，然后国王问檀腻羁说：“何以乃尔抂杀他儿。”为什么你要冤枉杀死她的儿子？檀腻羁就跪着向国王说：“债主逼我。加复饥渴。彼乞少酒。上床饮之。不意被下有卧小儿。饮酒已讫。儿已命终。非臣所乐。唯愿大王。当见恕察。”他说：我被这么多债主逼着，又饥又渴，到了那个酒店呢，跟她要了一些白酒，就坐在床上饮，坐在床上喝酒，我也不知道那个床的被子下面卧了一个小婴儿，等我把酒喝完了，这才知道，小婴儿已经死掉了。“非臣所乐”，这不是我所希望的，“唯愿大王。当见恕察”。这国王就告诉这个酒家母说：“汝舍沽酒。众客猥多。何以卧儿置于坐处。覆令不现。”你家是卖酒的，你是开酒店卖酒的，卖酒就有很多客人来卖酒嘛，或是来喝酒，你既然是开酒店呢，有这么多客人到你家来，到你酒店里面来喝酒、买酒，当然是比较杂乱的地方，你为什么把自己的儿子放在人家坐的地方呢？人家要坐着饮酒，你把儿子放在人家坐的地方，那本来就是给人家坐的嘛，“覆令不现”，你把儿子放在那边呢，又把他盖起来，人家又看不到里面有婴儿。所以，“汝今二人。俱有过罪。”你们两个人都有错。好，那么现在你的儿子已经死掉了，那么就让檀腻羁当你的先生好了，“令还有儿。乃放使去。”你再生一个，你再跟他生一个儿子，让他还你一个儿子，你再放他去好了。这个判决啊，“尔时母人。便叩头曰。”这个是国王的判决，照理讲应该不得不听嘛，但是她不愿意听啊，于是就赶快跟国王叩头说：“我儿已死。听各和解。”我的儿子既然已经死了，希望国王能够答应让我们和解就好了，“我不用此饿婆罗门用作夫也。”我才不要这个饿婆罗门——饿就是饥饿的饿，穷饿的婆罗门来当我的先生呢，我不要他。“于是各了自得和解。”于是这个案子又结束了。
“时织工儿。复前白王。”那织工的儿子，那织工不是也被他弄死了吗，这儿子又前来告檀腻羁说：“此人狂暴。蹑杀我公。”这个人非常的粗暴，非常狂暴，狂暴听得懂吧？他杀死了我的父亲。这王就问说：“汝以何故。抂杀他父。”他父亲没惹你，你为什么要杀死他父亲？这檀腻羁就回答说：“众债逼我。我甚惶怖。趒墙逃走。偶堕其上。实非所乐。”是因为这么多个债主逼着我，要告我，那我心里面非常的惶恐怖畏，所以我就想要越墙要逃走，但我一跳过了墙呢，就没想到他就在墙的那一边，我就变成了跳在他的身上，这真的不是我故意要让他死的，我真的不希望要杀死他。这国王就对那个人说：“二俱不是。”你们两个人都有过错。“卿父已死。以檀腻羁。与汝作公。”他说，这国王的判决：你的父亲已经死掉了，那么就让檀腻羁作你的父亲好了，就赔你个父亲。这个人呢，就赶快对国王说：我的父亲已经死了，“我终不用此婆罗门以为父也。听各共解。”我才不要这个婆罗门当我的父亲呢，希望国王能让我们和解就好了。国王说：好，那你们要和解，你们去和解好了。
这个时候呢，檀腻羁呢，一桩一桩的都和解了嘛，要告的人每一件事都和解了。“身事都了。欣踊无量。”心里面非常的高兴，没有罪。他还在国王的面前的时候，这国王接着要审下一桩案子啊，这下一桩案子呢，是他看到有两个妇人，共同争取一个小儿，这两个妇人呢，到国王那边相争不下。这国王呢，就非常聪明，就用智慧权益设计，就告诉这两个妇人说：你们两个人争一个儿子，那现在只有一个儿子，没有办法给两个人，所以你们两个人呢，都想要他，那么我就让你们两个人呢，一个人牵他一手，你来牵他的左手，往左边拉，她来牵他的右手，往右边拉，看谁能把他拉到她那边，这个儿子就是她的。“其非母者。于儿无慈。尽力顿牵。不恐伤损。”这两个妇人争一个儿子，一个儿子不可能有两个母亲嘛，其中一个一定不是母亲。这不是母亲的那个妇人呢，她对这儿子呢，就没有慈心，因此她就拼命地往她这边拉，也不怕损伤了儿子的手，不怕孩子受伤，因为不是她生的嘛。“所生母者。于儿慈深。随从爱护。不忍抴挽。”那他亲生的母亲呢，就对这个儿子呢，就慈爱心比较深，所以就不敢用力地拉，怕用力拉那不是孩子手就断了吗，因此是不忍心强拉。这国王呢，一看就知道哪一个是真的，哪一个是假的了，于是就对那个用力强拉的妇人说：“实非汝子。强挽他儿。今于王前。道汝事实。”其实这个并不是你的儿子啊，你强拉他当你的儿子，你在我的面前从实道来，你怎么回事？于是呢，这个妇人呢，就瞒不过国王，就向国王自首了：“我审虚妄。抂名他儿。大王聪圣。幸恕虚过。”我真的不是这孩子的母亲，这是我冤枉他，说他是我的儿子，大王您聪明聪圣，圣就是圣人的圣啦，大王您聪明智慧，有圣人的智慧，大王您聪明有圣人的智慧，“幸恕虚过”，还望大王你宽恕我虚假的过错，冒充他的母亲。“儿还其母。各尔放去。”于是国王就把儿子还给他的亲生母亲，两个人都放走了。另外有两个人呢，共争一个白毡，也是跑来告国王。一个说：这个白毡是我的。那个说：这个白毡是我的。这国王也是以智慧判断，就解决了这问题。
好，现在来告的人案件都已经解决了，这时候檀腻羁就上前，就对国王说：“此诸债主。将我来时。于彼道边。有一毒蛇。殷勤倩我。寄意白王。”这些债主把我带到国王这边来要告我的时候呢，在道路上面，旁边有一条毒蛇，它托我向国王问一件事情：“不知何故。从穴出时。柔软便易。还入穴时。妨碍苦痛。”不知道是什么原因，这蛇呢，说它早上要出洞穴的时候呢，身体柔软，很容易出来，傍晚要回洞穴的时候呢，这个身体很粗强，比较粗，比较硬，回去很困难，弄得它很痛苦，“我不自知何缘有是。”我也不知道是什么原因，所以它托我来请教国王。这国王就回答说：“所以然者。从穴出时。无有众恼。心情和柔。身亦如是。”这原因就是因为这蛇早上从它洞穴出来的时候，因为它在洞里面休息了一个晚上，所以没有什么恼乱，心情平和，心情和柔，因为心情和柔，它的身体也就柔软了。“蛇由在外。鸟兽诸事。触娆其身。瞋恚隆盛。身便粗大。是以入时。碍穴难前。”可是它在外面待了一天之后呢，这外境呢，又有鸟，又有其它的野兽，各种的环境逼恼他的身啊，所以令它瞋恚，这蛇是瞋心很重的，很容易起瞋心。瞋心一起呢，于是它的身体就变粗大了，所以呢，当它傍晚要回洞穴的时候呢，因为身体变粗大了，所以钻不进去了，所以变得很痛苦。“卿可语之。”你可以去告诉那条蛇：“若汝在外。持心不瞋。如初出时则无此患。”你跟蛇讲啊：如果你在外面的时候，你出来之后，白天在外面，要是能够持心不瞋，你要是好好地修，心不要起瞋心的话，不起瞋念的话，就好像你早上刚刚从洞穴出来的那个时候一样，心里面没有瞋心，那你整个白天都不起瞋心的话，“则无此患”，你的身体就不会粗大，那你晚上回去就不会痛苦。所以他告诉檀腻羁要转告那个蛇要怎么样，要修不瞋，在外面碰到什么境界之后，心里不要起瞋心，心里不起瞋心，身体就柔和，因此晚上要回去的时候呢，也不会困难。
“复白王言。”这个檀腻羁又对国王说：“道见女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。复念夫家。不知所以何缘乃尔。”我又碰到一个妇人呢，她也托我说：她住在夫家的时候，丈夫的家，就思念娘家，那回娘家住的时候呢，又思念夫家，不知道是什么原因。这国王就回答说：“卿可语之。”你可以回去转告她：“由汝邪心。于父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厌。还念正婿。是以尔耳。”这原因就是，你转告她：因为她心邪，在父母舍，在她娘家这边她还有一个男朋友，她已经结婚了嘛，但是回娘家的时候，娘家的附近她还交了一个男朋友，所以呢，她在夫家住的时候呢，就思念这个男朋友，娘家的男朋友，等她回娘家住的时候呢，“至彼小厌”，相处了一段时间又厌弃了，又思念自己的正婿，思念自己的先生了，所以才会住到这儿思念那儿，住到那儿思念这里。“卿可语之。”你可以转告她：“汝若持心。舍邪就正则无此患。”假如你能够修心呢，能够捨弃邪法，不要去交男朋友，就正，“舍邪就正”，捨弃男朋友，你安心地就跟着你的先生，“则无此患”，你就不会住在这里思念那里，住在那里思念这里了。所以国王是要她作什么？“舍邪就正”，就是说捨弃她不应该交的男朋友，不要再去交男朋友了，不要再去偷汉子。“就正”，就是你安心地跟着你的先生就好了，以她的例子来说，是不要在外面乱交朋友，乱交男朋友，你老老实实地跟着你的先生，你就不会有问题。
檀腻羁又跟国王说：“道边树上。见有一雉。倩我白王。我在余树。鸣声不好。若在此树。鸣声哀和。不知其故何缘如是。”我在路上的时候呢，我在路边，在道路上，看到路边有一棵树，树上有一只雉鸟，它托我问国王说：我在别的树上的时候呢，这个叫声都不好听，可是我要是在这棵树上呢，所发出来的声音都非常的好听，不知道是什么原因。这国王就告诉那个人说，告诉檀腻羁说：“所以尔者。由彼树下有大釜金。是以于上。鸣声哀好。余处无金。是以住上。音声不好。”这原因呢就是，因为那棵树下，它在那棵树上声音就很好的那一棵树，下面埋了一大锅的金，金子。因为下面有一大锅的金子，所以，以金力故，它在上面不管发什么声音，都叫的很好听。它到别的树上的时候呢，就变成了不好听，那就是它的本来的音，因为别的地方没有金子嘛，它本来就是叫那个音，就是不好听的音。
国王就告诉檀腻羁说：“卿之多过。吾已释汝。”你犯这么多过错，我都已经替你解决了，释放了你。“汝家贫穷困苦理极。树下釜金。应是我有。就用与汝。卿可掘取。”他说：你家非常的贫穷困苦，那么树下的那一锅金子呢，那一大锅的金子，应当是属于我的，就是国王的，那天下的地啊、草啊，都是属于国王的。所以那树下埋的金子呢，应当是属于我的。“就用与汝。卿可掘取。”那我现在呢，就把它送给你，你可以把那锅金子挖出来，送给你。“奉受王教。一一答报。”于是他就受了国王的教敕，就把树下那一大锅金挖了出来。“贸易田业。”这是国王赐给他的嘛，那现在呢，有这么大一锅金，就变成了非常有钱的人了，于是就拿金子呢，就换成了很多的田产。“一切所须。皆无乏少。”从此以后呢，就变成了富人，以前是穷人，现在变成了富有的人，“尽世快乐。”他那一辈子呢，一直到他死掉，都过得非常快乐，不再痛苦了，不再贫苦了。
佛就告诉阿难说：“尔时大王。阿婆罗提目佉者。岂异人乎。”那个时候那个大王是谁呢？“我身是也。”是谁？释迦牟尼佛往昔。那个国王就是释迦牟尼佛，以前修菩萨道的时候。“尔时婆罗门檀腻羁者。今婆罗门宾头卢埵阇是。”那个时候的檀腻羁是谁呢？就是这位宾头卢埵阇，宾头卢波罗埵阇，宾头卢尊者。“我往昔时。免其众厄。施以珍宝。令其快乐。”我在过去世的时候呢，救了他，让他免掉种种的困厄灾难，而且还布施给他珍宝，令他快乐。“吾今成佛。复拔彼苦。施以无尽法藏宝财。”我现在成佛了，又拔除他的苦恼，是不是？而且不但拔除他的苦恼，而且还布施给他什么财？以前是金子，现在是布施给他无尽法藏宝财，法宝之财。“尊者阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。”
所以你看这，菩萨往昔在修行的时候，那时候是在修菩萨道嘛，治理百姓是用什么在治理？用十善道治理，他绝对不枉人民。而且是用什么治理？用智慧，用慈悲跟智慧，很明显嘛。所以你看，这么多人追一个人，来告他，他怎么救他？他以智慧救他，是不是？让告的人呢，自动地撤销告诉，这是不是最聪明的？那不告了就没事了，让他自动地撤销，那是因为菩萨了知众生都爱自己的身体，是不是？所以你告别人，你自己也有过啊，那别人要惩罚，你也要惩罚嘛。可是众生愿不愿意割掉舌头，愿不愿意眼睛被挖掉呢？不愿意，那宁愿不要告了。所以他是用智慧，用慈悲心救了他。好，我们今天讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道