第016集

因为这个只是你的观想，你是臆想，不是实事，不是实际有的事情。如果你要真正令众生得到实际的离苦得乐得大喜悦的话，那你应当是发心要作佛，要修种种的行，修六度万行、六波罗蜜等等，具足一切的佛法，如此才能够令众生真正地得到乐、真正地离开一切苦，真正地得到大喜。因此故呢要修这个舍心。这样明白吗？

舍心，然后再加紧努力修一切的佛法，具足一切佛法之后自己成佛，那么那个时候你就实际有能力让众生离苦得乐。这是四种心，我们刚刚解释完了它的意思。

我们为什么称为它是无量呢，四无量心呢？因为在修这个观想的时候，这个慈希望众生都得到快乐，这个心不是只有希望自己的儿子、自己的父母、自己的兄弟姐妹、自己的朋友、自己的师父、自己的老师，还有自己的同修们都能得到快乐，不是的。是要扩展到这所有、所有的众生，所有四面八方、四维上下的众生都能得到快乐。所有东方的众生全都能得到快乐、所有西方的众生、南方的众生、北方的众生、四维的众生，四维知道，四面八方就是东南东北西南西北，上方的众生下方的众生，乃至十方一切的众生，每一个人都能得到快乐，那有这样的心才叫作慈无量心。因为你的心无量，不是只限定于你的亲戚朋友子女，你所认识的人。那样子心虽然有慈，只是小小的慈，心不广，因此不能够称为无量。悲无量也是一样，慈悲喜舍都一样。所谓无量，一定要把你的心量扩展到所有十方乃至于三世一切的众生，只要他是众生，我都想要令他得到快乐，这种心才叫作无量，慈无量心。那么要是真正达到这境界，就是入了慈三昧了，慈心三昧。刚才我说过，这个是在什么修的、什么地方修的？什么时候修？禅定中修的。这个不是你去救济外面那个，不是这样子修的。不是到处去外面救济这样子修的，那个是世间的救济法。这个是修自己的心，得慈无量心，得慈心三昧。得慈心三昧之后呢，你要是成就慈心三昧呢，那么你马上现生就可以水也淹不死你，火也烧不死你，人家也打不死你，毒药也毒不死你，你就已经可以达到这个境界了。猛兽也吃不死你，因为它一见到你，你一入这个慈无量心，一入这慈三昧，它的恶心全部都消灭。所有的人、要对你行恶的人的恶心全部都消灭，反而对你慈心相待，因此你不会有什么危险。这个慈有三种，等一下我先讲一下那个。修这个慈心是为了要除我们的瞋恚，嗔的瞋觉，觉就是感觉的觉了。修慈是为了除掉心中的瞋。为什么要修慈？因为心中都有嗔恚，这个瞋恚心是很难除的，对不对？那怎么样除呢？你必须要修这个慈心，修慈无量心才能够除掉你的瞋心，否则的话那个瞋心是越长越大，而且乃至于冤冤相报，是永远没完没了，不可能消掉，它不会自动销掉的，今生没有发挥，那么来生再发挥。所以只有什么方法可以让它消掉呢？只有修慈心、慈无量心才能让你的瞋心灭掉。那悲心是为了要除恼觉，除掉我们心中、除掉众生心中的恼、烦恼、被众生恼，恼是不是一种很不舒服的感觉？喜心是为了要除掉众生心中的不悦乐。心里面忧愁，总是不快乐，那要修喜心来对治，可以让众生生起欢喜之心。可以让众生生起欢喜之心就是可以让自己生起欢喜之心。舍心是为了要除爱憎贪忧之心，除贪爱、憎恨以及忧愁之心。这个慈是根本，那后面都是由慈所衍生出来的，因为希望众生得乐，因此看到众生不乐才起悲心嘛，那个喜心也是从乐而生喜，那舍心是去掉前面三心，所以这个慈心是根本。

慈有三种：一种是众生缘慈、一种是法缘慈、一种是无缘慈。众生缘慈是有漏的。法缘慈是有漏或无漏，无缘慈是无漏的。那么四无量心要怎么样行呢？怎么样修呢？也就是说你看我们这经上说，“你要起慈悲喜舍平等之心”，也就是起清净之心，你修这个才能成就，那如何去作？如何起慈心呢？根据《佛处处经》里面说，应该是这样子修，“有比丘以”，当然这个本来是对比丘讲的了，因为这个是禅定中修嘛，都是对职业的出家人讲的，专门以修行为职业的。“有比丘以慈相应心。无恚无恨。无怨无恼。广大无量。善修。慈心得解。遍满东方世界众生。慈心得解。遍满南西北方。四维上下。十方世界众生。以悲喜舍相应心。亦复如是。”如何修慈悲喜舍、如何让心里面发起慈心、悲心、喜心跟舍心，那应该是这样子。“有比丘以慈相应心。无恚无恨。无怨无恼。广大无量。善修。慈心得解。遍满东方世界众生。”接下去是一样的。“慈心得解。遍满南西北方。四维上下。十方世界众生。”这个慈因为太重要了，所以我就讲详细一点。因为众生最大的、最难对付的就是瞋心嘛，是不是？布施心还好一点，布施很容易，反正这个很容易训练出来，久而久之习惯了，而且拿出来从少部分的开始，慢慢地增加可以布施比较多一点的，稍微容易一点，但是要去掉自己的瞋心，谈何容易。那瞋心怎么去呢就要修这个慈啊，慈无量心开始来从这方面着手，所以我就多讲一点，让你们有一个下手处。那么《佛处处经》这样讲，说“以慈相应心，无恚无恨，无怨无恼，广大无量善修慈心得解，遍满东方世界众生。”我们先来看慈相应心。什么叫慈相应心？用这种心。这个慈是一种心所法，在五位百法里面不是有心法、心王跟心所吗？心王就是我们的八识，我们的一二三四五六七八，那就是我们的心王。其他的那些瞋恨心、恼恚心、慈心、悲心、惭愧心这些一切的心都是心所法。那么慈是心所法，是心所产生的一个法。那么这个法能除心中的愧浊，刚才我们不是说心里面不要有污浊之心吗，有垢浊之心吗？那么这个慈能够除心中的愧浊，什么愧浊呢？所谓的瞋恨、悭贪等烦恼，这就是让心混浊的原因，而让心混浊的因要如何去除呢？就是要用慈去除掉！因此要以“慈相应心”来为作出发点。

什么叫无恚无恨？第二句无恚无恨。对众生中不管是有因缘也好没有因缘好而起瞋心，不管是因为他对我怎么样怎么样怎么样，所以令我很生气，这是有因缘。有的是无因缘，我怎么越看他越不顺眼，他也没有怎么样对我不好，但是我就是讨厌他，这是无因缘。这因缘不是无因缘，是因缘在前世，你不知道而已，是过去生的因缘。有因缘也好，无因缘也好，心里面起对众生起的瞋心，或者是心里面想要骂，想要讲恶口，就是要骂人，想要骂他。想要杀害，想要夺取他的东西或者是名声名誉等等，这些都叫作瞋，那什么是恚？恚就是瞋。什么是恨呢？这起了瞋以后，心里面因为一时没办法摆平，所以就等吧。等时节到，等到适当的处所，等到自己有势力的时候，我就会害他陷害他，这个叫作恨，先放在心里等待。那么慈能够除上面刚才讲的瞋跟恨，所以称为无恚恨心。因为起了慈心，所以接着就不会有恚跟恨在心里面。无怨无恼，什么叫怨？无怨无恼，怨心，那么恨就是，根据《大智度论》，恨就是怨，那有什么不同呢？刚开始的时候“初嫌为恨”，最初刚刚开始心里面嫌他，那么这种心里面不满意他，这种叫作恨。那恨久了以后一直不能摆平就成了怨，这个恨不能消解，那么放在心里久了就变成了怨，变成了什么，怨家了。我们常常不是说这怨家债主找上门来嘛。那什么是恼呢？恼就是更进一步，身业口业意业加害对方，这时为恼。已经发出来了，就已经生恼了，就是恼对方了。因为以慈相应心，这个慈心跟这个是不相应的，如果你起了慈心的话，这些跟慈正好是背道而驰的，自然就没有了，所以慈力能够除舍怨跟恼。所以说无瞋无恨无怨无恼。这个瞋是就好像，嗔恨跟慈呢就好像一个是黑暗，一个是白天，一个是明，一个是暗，这是不可能同时存在的。明了以后暗就自然就消失了嘛，暗来了这就是没有明了。那同样的，瞋就是苦因缘，慈就是乐因缘。有了慈，瞋自然就不见了。你也不用去打它、杀它、要灭它，要压它下去，你都不用。你一起慈心那个瞋自然就不见了，就好像你灯一开你要去找那黑暗找不到了。黑暗自然就消失了嘛。你不用去，我要扑灭黑暗啊，你费了很大力量去扑灭它，你不用扑灭，你只要那个灯一打开黑暗自然就不见了。同样的你一起了慈心，那么那些瞋恨心、那些恼心、怨心全都消失了，就不见了，自然就不见了。但是这个慈心你必须要维持下去，你不能只起了一念马上就不见了，慈心一不见了那么瞋心又起来了。所以修慈心三昧能够除苦，能够予乐。

再看下面的“广大无量”，“广大无量”就是为什么我们称为他为四无量心。先看广，譬如说你的慈心，只能够给予你的子女、父母、兄弟姐妹，那就不够广了。必须要再扩广，然后你的亲戚朋友、同修老师同学凡是你所认识的人，那么就稍微广一点了，可是广还不够大，广是扩广了，但还是太小而且不够大，因此你必须要再扩充一直扩大，扩到后面所说的到满东方界，先从一方开始，我们不是有十方要努力嘛，可是你的心力没有这么大，一下没有办法扩充到十方，那么你就先扩一方，东方的全部众生你对他都起慈无量心。然后再西方的众生、南方北方乃至于十方，这个叫作广大无量。先广再大，然后再扩到无量，慢慢一步一步地修上去。善修，这也是刚才所讲的要善修慈心，也就是慈心要兼顾。刚刚得初得慈心的时候，也不能说是善修，乃至于不能说是修，因为每个人对子女都是有慈的嘛，除非是特殊的例外了。一般的父母都是对子女有慈心的，因此他不修他也有慈心呐，这不能称为修，你刚刚有就有这种最基本的慈心，这不是修来的。这里讲的善修是并非只是这一点点的慈，并非你的慈心只爱念那些好的众生，还有对自己有益的众生我希望他快乐；对自己没有益的众生我不希望他快乐，那么这个就不是善修了。也不是只有一方的众生，我是南阎浮提人，我只要南阎浮提的众生快乐就好了，这也不是善修，因为没有达到无量的境界。那必须要久行得深爱乐，对于众生你不断地去观、不断地去修，那久而久之自然而然对众生起深爱乐，这样的话，对于你喜欢的众生、你讨厌的众生，以及你不喜欢也不讨厌的三种众生都能够平等平等、都起慈心。一种众生是你喜欢的、一种众生是你不喜欢的，这每个人都有嘛。一种众生是跟你没关系的，意思你也没有喜欢也不喜欢的，那么你的慈心要普遍于这三种众生当中，不管他是你喜欢的也好，你不喜欢的也好，或是跟你没关系的，你也不喜欢也不讨厌的，一律平等，都要行慈心。另外也不是只对人道的众生，这里所谓的众生是指六道的众生，并不是只对人有慈悲心，那么对蚂蚁、对于那些动物鸡鸭、蟑螂老鼠就没有慈悲心，这个慈悲心就不能说是无量，是有限量的。必须是所有的众生，人道的众生、鬼神道的、饿鬼道的、畜生道的、天道的、地狱道的、阿修罗道的一律平等，都希望他们快乐、离苦得乐。那么这种希望众生离苦得乐的心遍满十方众生中，那么这个称为众生缘。刚才讲的有，这样子修称为众生缘慈，这个慈心是众生缘慈，因为你心所缘的是众生嘛，希望众生快乐，那么这种慈是凡夫所行，就是还没有得道的人所做的、所行的，或者是修行人但是他还没有修到无漏，还没有得到最高的无漏果，没有得到阿罗汉、没有成佛，那所行的众生缘慈。那么我们从这众生缘慈开始修了，这是基础了。

法缘呢，第二个法缘慈呢，这就是圣人所修的，这是阿罗汉、辟支佛、诸佛所修的。因为这个圣人他已经证到没有我了、没有我相了，已经破了我相，他已经没有所谓的同跟不同相了。既然没有我，我都没有、不存在了，哪里有你跟我的差别，对不对？因此你说要缘众生，众生在哪里？他根本看不到有众生嘛，什么是众生呢？他只看到这一切法都是因缘相续而生的。因此这对圣人来讲什么是众生呢？为什么叫众生呢？因为是五众所和合，所以我们称为众生，五众是哪五众呢？色受想行识。每个人不是色受想行识所构成的吗？因为每个人都是由这五众所构成的，所以我们称为众生。所以对于圣人来说，这个色受想行识都是空的，因此这个人根本就是空的，我是空的。但是呢，圣人是已经证到圣道了，他知道我是空的了，根本没有我跟众生可得。但是一般的凡夫众生不知道，不知道“色受想行识”构成众生的基本的元素，色受想行识都是空的，众生不知道，所以就常常一心想要离苦得乐。因为不知道它是空的不可得的，因此就认为它是实有，实有的于是就一心想要离苦、要得乐。那么圣人看到凡夫众生这样子非常可怜，于是就随意得乐，看他心随心所欲而让他得乐，看他心想要怎么样乐就让他得乐。那么这是为了世俗法，因为大部分人都是世俗人，证道人比较少的人，所以这种称为法缘、法缘慈，惟圣人才能做到的。

那么第三种是无缘慈，这种慈心是只有佛才有的。佛是无缘大慈无缘大悲，你们在经上应该看过。为什么说无缘大慈呢？这慈的一种，是第三种，叫作无缘。为什么讲无缘？因为一切佛成佛之后，佛的心是不住有为、不住无为。他的心不会住于有为，也不住于无为。他不依止任何一法，他的心不依止过去，不依止现在，不依止未来。他知道这世间一切的缘起法、因缘所生法都是不实的、幻化的，都是颠倒虚妄的。所以心就不去缘它，不去缘这世间一切的虚妄法。因为众生不知道诸法的实相是这样子，诸法的实相是根本没有我，没有所谓的众生，意思是说所看到的我跟众生都是虚幻的。那么众生不知道诸法的实相，所以才枉来六道轮回。那么心里面处处着法、着一切法。对于法分别取舍。于是佛就以诸法的实相的智慧来令众生得知，这个叫作无缘，就是佛所证得的实相智甚深的智慧呢，告诉众生、度化众生，令众生真正得到快乐，这个叫作无缘大慈。所以佛说法度众生，心里面并没有缘说我要度某某众生，哪一国的众生，印度的众生、台湾的众生，他心里面并没有所缘。他只希望，就是一切众生他不缘一切法。因为在佛的心中他是无所依的。既然这一切都是虚妄之相，虚妄之相便不足以依靠，因此他不依靠这些虚妄之相。他只是把这些甚深的实相之法说出来让众生明了，让众生自己也能够脱离那些虚妄的境界，而得到真正的涅槃之乐。因此佛的这种境界这种慈这种大慈称为无缘大慈。慈悲喜舍，那么我们今天花比较多的时间讲这个，因为这个很重要，而且是经上说我们要修的话，必须要起这种心，所以就跟大家讲明白一点。下面还有平等之心，这个平等之心我们下一次再讲。

请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请翻开经本，上一次我们讲到最后这个地方开始。“佛告曼殊室利”，就是文殊菩萨。“如汝所说。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。欲供养彼世尊药师琉璃光如来者。”那么这是如何供养，下面讲的是供养法，供养药师如来的方法。“应先造立彼佛形像”，应该先造药师佛像。有了佛像之后，“敷清净座”，找一个清净的地方，而且是高处，“而安处之。”安置在清净的高的地方。“散种种花”，对佛要散花供养。“烧种种香”，烧种种好香，不是撇香。种种香就是不止一种香。“以种种幢幡庄严其处”，同时要用各式各样的幢跟各式各样的幡，幢就是我们前边挂的圆形的那种是幢，立体的。幡就是平面扁的垂下来的，我们这边幢也有、幡也有。“庄严其处”，庄严供养药师佛的地方。然后呢，“七日七夜受持八分斋戒”，七天七夜受八关斋，七天七夜当中食清净食。要吃清净的食物，吃素同时过午不食。“澡浴香洁”，每天要洗澡。“着新净衣”，穿的衣服是新衣服，同时，或者是干净的衣服。这个是外在的准备，外在的供养。那内心如何供养呢？“应生无垢浊心”，这下面很重要。不是说外面清净就好了。应该内外一致配合，那么内心应该生无污垢浑浊的心，要清净。“无怒害心”，那不可以生气，不可以想某人的坏处，想别人的坏处等等。更不可以害人，起害人之心。这不但是包括人，同时包括六道众生。所以不但不能害人，也不能还蟑螂蚂蚁等等，也不行害。“于一起有情。起利益安乐。慈悲喜舍。平等之心”，对一切的有情、一切的众生都要起怎么样的心呢？起利益他、让他得安乐的心。起什么心呢？起慈悲喜舍之心、平等之心。

我们上一次讲到慈心、悲心、喜心、舍心。接着我们讲平等之心，这个地方为什么说平等呢？因为慈悲喜舍我们称为四无量心。这个慈心跟悲心、喜心、舍心，对象是一切的有情。不是你认识的家人或是朋友而已，不止是你所知道的这少少的一些人，而是指一切的众生。因此是说这四种心是无量，四无量心。这个四无量心另外一个名称叫作四等心，四无量心又称为四等心。等是什么意思呢？等就是平等。为什么称为四等心？因为这四种心是平等遍于一切众生，因此称为四等心。所以在经上说起利益安乐慈悲喜舍平等之心，这慈心悲心喜心舍心是对于一切众生平等平等给予慈心，一切众生平等平等起悲心，对一切众生，喜心舍心也是一样。因此说是慈悲喜舍平等之心，也就是四种平等利益安乐一切众生的心。所以这个药师法并不是光有表象就可以了，光是外面的供养就好了。你的内心也要配合外表一起修行才有效果。这药师佛的功德是不可思议，但是你要有所成就的话，要真正能够得到药师如来不可思议的功德加被，那么你必须要这样子作。供养药师如来同时在自心上要配合修行。行慈心、行悲心、行喜心、行舍心，慈悲喜舍，上一次我们讲了很多，所以我们就不再重复了。那么对一切众生起平等之心，不可爱此憎彼，喜欢这个讨厌那个，也不可以对某人好，对另外的人坏，这样子的话呢，你修药师法门也不能成就，没有达到他的标准，没有达到这个条件。所以修药师法门并不是光诵诵经、诵诵药师经就可以的。你要真的照着经上所说，你要这样子配合着去修自心，配合着供养这样去修才会有成就。

然后“鼓乐歌赞。右绕佛像。”“鼓乐歌赞”就是打鼓，然后唱赞子，就像我们这每次法会之前法会之后，唱梵呗赞佛偈等等，那个就是“鼓乐歌赞”。因为我们有铃鼓，有种种的法器配音乐，大家唱赞子就是称赞如来，赞子的内容就是称赞如来。那么这个地方鼓乐歌赞唱的内容是称赞药师如来，药师赞、药师大赞，我们唱的那个赞子就是鼓乐歌赞。“右绕佛像”，唱完了赞子还绕佛念佛，一面念一面绕佛。“复应念彼如来本愿功德”，刚才讲绕佛必须是右绕才有功德，要是你绕的方向相反，左绕，那个是外道之法，不是佛法，佛法一定是右绕。“复应念彼如来本愿功德”，除此之外，还要心里面不时地念药师如来他的在因地所发的十二大愿，所以你修药师法门不能够说连药师佛发什么愿你都不知道，或者都忘掉了，那也不行，要把它记起来。他因地修行的时候发了哪十二大愿。“功德”，功德是指他在果地所成就的种种殊胜功德，成佛了之后，因地所发的愿，当他发愿的时候，这些愿还不能满，虽然他发愿要这么做，但是他还没有能力做到，那是在因地修菩萨道的时候，刚刚发心的时候。那么功德是指他已经成佛了，已经一切所发的愿都能够做得到了，这果地的殊胜功德。他说要救众生的要这样子救，那么就真的能够做得到，实际能够作得到，那是他果地的功德。所以对于要修药师法门的，那么对于药师如来所发的哪十二大愿要背熟，同时药师如来他如何不可思议在果地上，成佛之后如何地利益众生、怎么样地救助众生，那个都是他的功德，如何地帮助你都要能够常常地思念，常常地思惟。同时还要读诵此经，要读这一部药师经。不但是要念经，嘴巴念从头到尾，不止如此，还要思惟其意。对于经里面所含的义理，要能够常常思惟，常常作思惟修，要能了解同时常常地思惟。“演说开示”那么自己了解了之后，自己也都记得了，然后为他人演说开示，让别人也能了解，让别人也能够知道，如果能够这样子地供养如来，又能够配合着这样的修行，自己内心对一切的有情起慈悲喜舍平等之心，然后种种地称赞念佛绕佛读经诵经。“思惟其义。为他人演说”，假如说这样子以很清净的心照着这样子去作的话，那么“随所乐求。一切皆遂”。不管你心里面想要求什么，一切皆可遂愿。你的愿都能够满足。“求长寿得长寿”，有的人希望能够活久一点，尤其是身体比较不健康的人，有时候常会担心自己不知道哪一天就早死了。或者是业障比较重的人，不知道哪一天会碰到什么意外。碰到比较危险的状况的时候，福报大的人是可以安然度过，福报小的人，业障重的人很可能就会出问题。像这种种众生要求长寿的，希望能够活得久远一点。如果你这样子修药师法的话，那么你就可以得长寿。本来一个人的寿命是，今生的寿命如果你不修行的话，那么随着你的业力，你今生该活多少岁，你就只能够活多少岁就死掉了，你想要再多活也不可能，不是你自己所能控制的。但是你如果修药师法门的话，如果如法修行的话，那么你想要求长寿你就可以延寿。所以我们说药师如来，常常我们称药师如来是南无消灾延寿药师佛，为什么？因为可以延寿。你想多活，想不要死，那么真的可以让你多活很多年，如果你如法受持的话。“求富饶得富饶”，有的人是一心想要有钱，希望自己能够有钱，那么他所求的是自己能够富饶。如果能够如法受持药师法门的话，那么求富饶就可以真正地得富饶，真的变有钱了，这是谁的功德呢？本来一个人有钱没钱，你是一点办法都没有。你过去没有修布施，今生想要有钱，那钱会跑到你的腰包里去吗？不会的。即使你很努力做两三个工作，早上一个工作，晚上一个工作，拼命地赚钱，你也不会多么地有钱。因为有钱它的因是什么呢？是过去生布施，所以今生才会有钱。也可以说今生的果报，有钱没钱那是注定的。因为你不能改变你过去的业力。可是这个不可思议的是，如果你修了药师法门是如法地修的话，药师佛就能让你从没钱变成有钱，那是如来的功德。是谁的功德呢？药师如来的功德，他所修的功德。下面“求官位得官位”，有的人对钱财不是很有兴趣，或者他已经有钱了，但是他所要求的心里面想要的是做官。做官的话有势力，自己站在别人的上面。那么如果能够如法修行药师法门的话，那你想要当官，你就会当成官，这当官能不能当成，那也是自己的修行，过去有没有修这方面的德，有德的人自然就会当成官，自然就那个走的路子呢，走到最后他就做了大官。可是一般人想要做官，哪里能够做得到呢？如果自己没修的话。除非你靠药师佛，除非你如法修药师法门，那么由于如来不可思议的功德，会让你本来不应该是轮到你当官的，结果你当了官。如果你要一心想要求官位的话，那么药师佛能够让你满愿。“求男女得男女”，这个男女是指子女，有的人尤其是有钱的人，要是没有子女的话常常很伤脑筋。一般一个家庭通常会期望要有子女，那要是生不出子女怎么办呢？那有没有子女这也是勉强不来的，乃至于有几个子女，你今生会生几个孩子，有时候这也是业力所成。所以你自己的能力是没有办法，有时候你不要孩子，那偏偏意外就生孩子，有时候拼命想想办法，想要生孩子，也还是不能怀孕，常有这种情形嘛。那么如果想要子女而没有子女，如果能够恭敬供养药师如来，如法照着佛所说的去作去修的话，那么你就会、家里面太太就会怀孕，如果是女众的话自己会怀孕，就会生子，让你能够满愿。这一段是指如法供养修行药师法门的话，可以得到这些福报，这个extra的福报，额外的福报，本来不应该在你身上的会加在你身上。

下面，“若复有人。忽得恶梦。见诸恶相。或怪鸟来集。或于住处百怪出现。”如果有人平常好好的，忽然做了一个恶梦，非常恐怖的梦。“见诸恶相”看到种种非常怕人的恶相。在晚上做梦、梦到恶梦，在白天看到种种不吉祥的相、恶相，就是不吉祥的事情发生，“或怪鸟来集”，或者突然有一大堆的鸟，集在你家门口或是你家的院子里等等。“或于住处百怪出现”，或者你住的家里面种种奇奇怪怪古怪的事情发生了，这里就是指有什么灾难、不吉祥的事情发生、会有灾难发生。“此人若以众妙资具。恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来者。恶梦恶像诸不吉祥。皆悉隐没。不能为患。”如果家里面有种种不吉祥的事发生在你们的身上或者是住处，这个时候你应当怎么样能够安全地度过，这不吉祥的事情是表示说快要有灾难降临了。那么这时候如果你能够以众妙资具，恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来，那么你应该用种种妙资具、种种很好的高级的、上等的资生之具，资生之具就是饮食、衣服、卧具、汤药等等，我们生活所需的这些必需品，恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来，就买品质好的上等品质的。这个要注意，不管是供养什么，不管是供养药师如来也好、释迦牟尼如来也好，乃至于供养僧众也好，十方僧众像盂兰盆的时候，你们所买的种种资生之具供养的这些东西，经上说要怎么样才有功德？要众妙之具。也就是说你要买人间你能够买得到的好的东西，而不是买的时候碰到什么就买什么，不是碰到有那个sell，那个东西有sell，正好在，sell就是减价，那个东西正好在减价，哇，好高兴了，碰上了我就可以省点钱去买减价或是廉价品。我说那个东西别的地方都很贵，那么你去找的时候看到那个东西特别便宜，那个东西比别的地方，这里所卖的比别的地方都便宜，看起来也很好，那你就很高兴就买了，这个就没有如经上所说的是众妙之具。如果真正的要修功德的话，你所买的东西不可以是廉价品，不可以是摆地摊上面的那个一百块钱十个、一百块钱三个或类似这种，因为那个不是众妙资具，这样晓不晓得。如果你真的供养的话，怎么样表示你的诚心，当然是你的自己能力所及范围之内，你要买的这样东西，你要到处去找所能找到的最好的来供佛，这样子才有功德才有效，才表示你真的是很诚意。不是随便看到了哪里就买了，地摊上的就买了，然后一般的很普通的就买了，那个只是资生之具，而不是众妙之具。如果用那种东西供佛的话，你这功德是大为减少，也就是说，是不是能够真的达到经上所说的效果的，那就很令人怀疑了，因为你的诚意不够，你没有照着经上的话去，没有照着佛所说的话去作，只是捡便宜而已，只是想可以省一省钱而已。这样懂吗？这不只是对药师如来，就是一切的供养、对三宝的供养、释迦如来浴佛节的供养等等都是如此。“恭敬供养彼世尊药师琉璃光如来”，那么如何恭敬供养？就是前面所讲的、前面那段所说的供养法。如果能够这样子的话，知道家里面发生了不吉祥的事，不知道会有什么灾难快要降临了，这样子一做，那么所有的“恶梦恶相。诸不吉祥。皆悉隐没，不能为患。”本来是会有灾难发生的，那么那些灾难就会不见了，不会发生，这个是谁的功德谁的力量？药师如来。

下面“或有水火。刀毒悬险。恶象狮子。虎狼熊罴。毒蛇。恶蝎。蜈蚣。蚰蜒蚊虻等佈。若能至心忆念彼佛。恭敬供养。一切怖畏皆得解脱。”下面是另外一种灾难。或有水灾，会碰到水灾。火就是火灾。刀就是刀伤，被人用刀所伤或是所杀等等这种危险。毒就是被毒害。悬险就是譬如在旷野外面在悬崖边那种很危险的灾难，“恶象狮子”，或是碰到恶象。狮子一定是人人都怕的，因为它会吃人呐。那象不一定会吃人，象不一定会伤人，但是恶象会伤人。那种性很恶的象，这象伤人那很容易，因为它很大，身体很大很重，脚一抬起来人就没命了，或是鼻子把你一卷，卷到高高的再一松你就没命了，所以那个是恶象。尤其在古代有的国家专门是用象来治罪人、来处罚罪人的。有一个国家，国王就是命令要是有谁犯了罪，那么他们国王有一头大象、很大的象，就把象给灌醉，然后把犯人送到象的旁边，象就会把他踏死、就踩死，那个国家就是这样处理罪人的，那么那头象就可以说是恶象，专门杀人的象。刚才所提的那头象后来象所住的地方就失了火，国王就把它牵到另外一个地方暂时住，在另外一个地方临时住。那个地方正好在寺庙的附近，那头象就天天听到寺庙里面师父们诵经作早晚课。结果有人犯罪了，又送到这头像这边来要它踩死，这个象就不肯踩死，就不再踩死，不再踩死那那国王就很忧愁了，怎么办？要是有人犯罪了，没人处罚了变成。于是他下面的臣子就建议说，我想以前它都没问题，现在突然不肯杀了，那一定是它住的环境变了，现在住在寺庙的旁边，所以它的心就不再狠毒了，因为听了经，心就变成慈悲了，不肯杀了。如果我们能把它移到别的地方，移到屠户的隔壁，屠宰场的隔壁应该没问题。于是他们就把象再迁移到屠宰场的旁边。迁移到屠宰场的旁边，这头象常常听到的都是被杀的声音、叫的声音，所看到的都是在杀生。于是当有罪人再送到它这儿来的时候，它的毒心炽盛又像以前一样，马上就又开始杀生了。所以人的环境很重要，那么恶象像这种象呢就是恶象。狮子，狮子大家都知道了。狮子老虎看了，人人都怕了，为什么？不赶快跑就没命了。虎狼，老虎狼也是一样，熊也是一样。罴，罴呢它的形状很像熊，就是大熊，比一般的熊要大。它的特色是它能够站起来像人一样，就是两个脚离地站起来走路的，这种大熊叫作罴。毒蛇，这大家都知道，恶蝎，蝎子也是很毒。蜈蚣，蜈蚣是有毒的。蚰蜒，蚰蜒它也是一种很多节像蜈蚣一样，跟蜈蚣是同类的节足动物，它的身体长大概有一两寸这么长，颜色是灰白色，有的地方是灰白然后发黄，那么它总共是十五个环节，总共算起来从头到尾十五个节，每一节都有一对角，那角细长，触觉灵敏，多半是住在、栖息在木头的下面阴湿的地方，或是石头的下面，所以我们有时候那个地方放了一块木头或是石头放了很久，那么之后以某种因缘要把它翻起来时候，常常看到下面就有虫，那么蚰蜒就是喜欢住在那种地方，这是有毒的。“蚊虻等怖”，蚊就是蚊子，这个大家都知道。不但知道，而且还有经验、被蚊子咬的经验，蚊子没有人喜欢，为什么？因为它是吸人的血，靠人跟动物的血液而为生，所以是吸血虫。虻，虻跟蚊子是一样的，它也是吸人血，人跟动物的血它都吸，但是它的形状像苍蝇，比苍蝇要大，有很多种类。那么这一些都是大家所不喜欢看到的毒虫、毒兽、吸血虫等等。如果要是碰到这一些恐怖的动物，若能至心忆念彼佛，恭敬供养一切怖畏皆得解脱。这个时候如果能够至心，就是虔诚一心忆念彼佛就是药师琉璃光如来，“恭敬供养”，对药师如来能够恭敬供养，那么刚才所提到的那些恐怖的事情皆得解脱，都会转危为安，没有事儿，不会伤到你。

下面，“若他国侵扰。盗贼反乱。忆念恭敬彼如来者。亦皆解脱。”如果碰到打仗、两国打仗，别的国家攻打我们自己的国家。或者是碰到盗贼反乱，四方盗贼起造反作乱。碰到这种战争之乱，或是强盗那些土匪之乱，忆念恭敬彼如来者亦得解脱。要是能够很恭敬地忆念药师琉璃光如来，忆念的方法就如上面所说的、前面所说的，如果这样子的话亦得解脱。要是别的国家侵扰自己的国家，那么因为如法修行药师法门，恭敬供养药师如来，那别的国家，战争很快就会结束，很快他们就会退回去。要是碰到强盗土匪，那么也以药师琉璃光如来的威力、威神之力，这盗贼也不能把你怎么样，你不会受害。

接下去，“复次。曼殊室利。若有净信善男子善女人等。乃至尽形不事余天。唯当一心。归佛法僧。受持禁戒。若五戒。十戒。菩萨四百戒。苾刍二百五十戒。苾刍尼五百戒。于所受中。或有毁犯。怖堕恶趣。若能专念彼佛名号。恭敬供养者。必定不受三恶趣生。”这一段很重要，因为这一段跟学佛的人很有关系。这佛告诉曼殊室利告诉文殊菩萨说，如果有净信善男子善女人，净信是指净信三宝，净信佛、净信法、净信僧的善男子善女人。这个净信容不容易呢？这在末法时期真不简单，因为什么才能称为净信呢？净信善男子他必须是能够恭敬如来，这个是大家，信奉恭敬如来，这个比较没有问题，净信如来所教的法这个就很不简单了。这个不要说是在家人，出家人也是很不简单。因为这个要有正知见，有正知见才能够净信如来所说的一切法，不是只有某一法，然后另外一法便不相信，那个就不能称为净信。而是如来所说的一切法。如来说了这么多的经，如来所说的，只要是如来所说的，他都一心地相信，这个才称为净信。他都从来不毁谤，这就很不容易了，是不是？常常在末法时期，因为众生根器越来越差，所以信根越来越少，常常念佛的人就不相信学其他法的人，只知道念佛就好了，只要念一句弥陀佛就好了。至于其它的经不要念，禅宗不要学，密宗更不要学，这个就能不能称为净信呢？就不能称为净信。因为他只相信如来所说的这么多法里面的其中的一小部分而已，因此不能称为净信善男子善女人。另外这如来所说的有权法也有实法，有的人只信权法而不信实法，或者是对于如来所说的经典错误解释。如来经典明明讲得很清楚，但是有的人就是不相信，不但不相信，还要跟佛唱反调也有，末法时期很多，所以那些都不能称为净信。那么如果不是净信的善男子或是善女人的话，要来如法受持药师法门，想要得到这种种不可思议的如来的功德的加被，那么就很困难了。另外净信僧，佛法僧嘛，僧就是僧宝就是出家人，出家人有分凡夫僧跟圣僧。圣僧就是像入地以上的了，如果以大乘来讲是地上的菩萨都是圣僧，像观世音菩萨那些没话讲，地藏菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨之外，另外凡是十地以上的菩萨那个都是属于圣僧。除此之外，没有入地的菩萨是凡夫僧或者是三贤，贤位的。那么以小乘来讲圣僧就是证了果的出家人，没有证果的就是凡夫僧。不管是圣僧也好，凡夫僧也好都归在僧这一类里面，都是三宝。所以都应当一心皈敬。那么能够很恭敬僧宝的人才算是净信善男子。这容不容易呢？在末法时期真的很不容易！那大部分瞧不起出家人的，学佛的人是越来越多，就是因为众生善根越来越少，信根越来越低，所以就无法生起净信之心。那么如果真的是净信的话，不管见到哪一位，现在讲僧，不管见到哪一位出家人，都要一样地恭敬。因为他们是三宝之一，虽然还没有证圣果，但是要是没有凡夫僧的话，佛法也不能延续，佛法早就断掉了，要是没有，现在大部分都是凡夫僧。要是没有这些凡夫僧的话，你们想要作佛弟子也作不成，对不对？你想要受五戒，谁给你五戒？这是佛规定的，只有僧宝才能够传五戒。所以要是没有这些凡夫僧的话，今天即没有佛法存在，佛法就是靠着出家人才能够一代一代地传下来。而且经上说即使是凡夫僧也能够令你出离苦海，就好像经上的比喻，这凡夫僧就好像一具尸体，一具死尸在海上。那么掉到海里面快被淹死的人，要是能够抓住这这一具死尸，他也能够以此因缘而漂到陆上，为什么？因为大海是不收死尸的，大海之法绝对不藏死尸。要是有尸体在大海里或是人掉到大海里死掉了，这具尸体迟早就会漂漂漂到陆上去或是岛上，因为大海不藏死尸。所以凡夫僧就好像这一具尸体，你今天掉到海里面去，快要淹死了，你要是手抓到他的话，那么也会因为尸体会漂到陆上，你也会跟着会漂到路上去，救你一条命。所以他也是宝，所以也当恭敬，也能够救你的命。所谓你的命是指你的慧命，也能够让你得到很多的福，对不对？对凡夫僧恭敬的话，你自己得无量的福，只要对方是出家人，那么你如法恭敬的话，你自己将来受福无量，要是你不恭敬的话，你自己将来受罪无量。