第020集

不甘心愤愤不平的话，这个就是恶性循环。你对他不好，然后来世他又对你不好，永远没有终止。所以达摩大师说要甘心甘受，因为你今生受的苦不是天处罚你的，不是像别的宗教说上天在处罚你，这个都是没有的事情。那因为天不能给你处罚，也不是对方给你的，如果你过去没有对不起他的话，他也伤不到你。所以要甘心甘受，不要觉得自己受冤，也不要去到处给别人诉苦，诉苦就不是修行了，不是修行人。往昔所做的恶业，因为你不起嗔心，这个恶业就到此为止断了，不再继续了，将来再碰到就不再受苦了。这个是被辱的时候要想不生嗔心，必须要这样子观，要行达摩大师所说的报冤行，这个非常重要。因为人生难免受到很多的苦，人生其实就是苦，经常说有生必有苦，今天你一生下来到这个世间就注定要受很多的苦。

当你碰到苦的时候，要行达摩大师所说的报冤行。所谓抱冤行，这报不是报复，不要解释错误了。这个意思是说，我今天受的苦这些怨都是我在受报，我过去所做恶行的果报是这个意思。千万不要把它当作这个动词，当做是报复的意思，不是那个意思！那如果即使这样子，你还是不能平息心中的嗔心怎么办？我还是生气。那第三个，你还要再继续观，经上说这逢苦不忧，碰到苦的时候不要起忧心，不要忧愁苦恼。怎么样才能不忧呢？你就必须要观无上法。为什么修行人道德高的人能够做到逢苦不忧呢？必须要能够识心达本，才能逢苦不忧。这个心是指真心，不是妄心，你要了解。真心是怎么回事？你要通达根本，这个实相是怎么回事？这世间的假象要了解，世间的真相也就是经上所说的实相，实际的情形是怎么样你要了解。所以这个心一起念的时候、生气的话是起嗔念，那心一起念，不管你起什么念的时候都要心住实相，什么是实相？学佛的人想求智慧的话，要了解世间的假象，这个世间你眼睛所看到的、大家生活在这个世间的一切法是怎么样的；此外，光了解假的还是不能够脱离假的，还是在生死中轮转，你还要了解真的，真的就是真理，很多真的实相是怎么样的情况，虽然你还不能够证到那个境界，当然如果你证到那个境界就成佛了。在还没有证到这个境界时要先要多闻，要能够了解这两方面是怎么回事，都了解之后才能够超脱这个假的、脱离假的，如果这假象你都不了解的话，永远在假的里面打转出不来，把假的看做是真的，这就是在三界中流转，那永远没有办法脱离，永远没有办法让自心能够真正的快乐，脱离出这些苦恼，你必须要怎么样？一定要了解真正的真实的相是怎么样的。然后你的心要跟真的相应，心要朝着真的方向努力前进，才能够脱离这些假的，然后最后完全到真的那一面去，那个时候你就没有烦恼了。如果你要修行的话这是根本，那要不然你如何修行呢？你修行就是在假象里面转对不对？永远还是在假的里面，所以呢经上说，逢苦不忧。如何才能逢苦不忧，因为能够识心达本，因为你能够了解真心，这个心就是真心，就是理。然后通达你的本来面目、根本，才能够逢苦不忧。也就是说你的心要一起念的时候，你的心要注意，实相跟真的理相应，那么什么是实相？我刚不是说你要了解假的嘛，你要了解这一切，任何事情的发生都不是没有原因的。一定有一个原因才会有这件果出现，所以你不要糊里糊涂光看这个果觉得很痛苦，那么就一直抱怨，就不能忍受，然后就心生嗔恨。这都是三世，过去世、现在世、未来世所造成的，不能这么短见，好像井底之蛙一样所看到的天空，天空本来是很广的，可是这个井底之蛙所看到天空有多大，只有那么井口往上的那一块天空，对不对？那么你要是看现在世的话，这短浅的就好像井底之蛙一样，你所看到的不是真实的。学佛的人心里面要常常想到过去世未来世过去世，这是通达的，没有障碍的。所以你的心要放大，要了解三世因果，不然没有办法学佛。你的真心是遍一切处没有形象没有障碍的，没有颜色没有分别，也没有痛苦。所以当你受到侮辱的时候，要这样的观实相，彼身非彼身，他侮辱我，有没有“他”存在？根本没有他。在实相里面根本没有他，所以谁侮辱我，你要观谁侮辱我？他是谁？那个人是谁？他的身体真的是他吗？不是他。那个真的不是他，所以根本就没有辱者这个实相。别人说你坏话，别人侮辱你，你要想谁在侮辱我？是谁说这个话？根本没有他，彼身非彼身，这是真实相，因为是虚望的。这个叫做三轮体空，为什么呢？没有骂你的人、没有他、也没有我、也没有被骂的话。因为一切法本来清净，这个非常重要，根本没有存在，这个是实相。假相是有、实相是没有，那个有其实也是虚望的，不是真的有，是你自心认为有。所以不只是被辱骂，做任何事情都要这样子观想，心住实相，一切法本来清净。譬如布施也是一样，你拿钱出来布施给别人，是谁在拿钱出来布施？没有布施的人，没有接受的人。比如说拿出一百块钱美金布施，这布施的东西本性是空，也没有所谓的一百块钱根本不存在。实相是如此，是虚妄的。所谓根本不存在是好像那个影子一样，看起来是有。比如说你站在河边，那个河水很清静，那么你往河边一站往河里一看，就看到你的影子在河里面，影子存不存在呢？的确是看到有一个人，但是那影子是不是真的呢？虽然是有，但是其实是虚望的。同样这世间的一切事情看起来好像是有这么一回事，其实都是虚妄，像水中的影子一样，都是假的，你心里面说有就有。圣人说没有，所以就没有。因为没有，所以就一切无碍，都不能障碍他。因为有，就一切有碍，处处就碰到障碍，因为有嘛，所以布施也是一样，没有布施的人，没有接受的人，没有布施的东西。如果布施了一百块钱，老是记在身上，好高兴给了对方一百块钱，一辈子都忘不了我帮助过他，这个就是执著，没有住于实相，没有住于清静法，这个是污染法，这个是有漏法。有漏就受有漏的果报，有福得没错，但是福德受完了就没有了，没有半点功德。

功德是无漏的，是成就法身的。要是有的话呢一切都有，那么你成就的是有漏的人天果报，没有法身可言，所以这个佛说被辱不嗔难。被别人侮辱了，要能够不起嗔心，必须要达到这个境界才能心里面坦坦然。可是要达到这个境界，你要很努力的修行，也不是一辈子就能够达到的，要多生多劫的努力才慢慢地从下面开始往上爬。菩萨有53个阶位嘛，那现在大家连第一个阶位还没过，所以就慢慢往上爬。但是你的心要常常能够住于实相，就爬得很快，一下就三级跳上去了。那你要是不在实相上下功夫，就像乌龟一样，虽然有爬也是一次一点点还常常掉下来，因为这个有漏的跟无漏的这完全是两回事。也就是说你的心不了解，不在无露上面、不在实相上面下功夫的话所做的一切都是生死轮转，这个有漏的福报不是功德。虽然在布施的时候我们都会说功德无量，那功德是讲得好听的，那是希望你能够做到功德，希望你能够心住实相。当你布施的时候，布施体力也好、布施金钱也好，你在做布施的时候呢不要住于这个布施法，心要住于无相，这样子的话你就功德无量，那个功德无量是叫你要修这个三轮体空，如果心能住于实相的话，那你今天所得到的真的是法身功德。若是不能做到的话，还觉得有我，我有做这件好事情，我有做这个功德。如果心中还有这种念头的话呢，那么你所得到的是福德，不是功德。这样明不明了？所以常常我们都会听到法师们说很好很好，功德无量，你很发心，功德无量。那个是希望你能够做到三轮体空，这样子的话你就功德无量。同样一件事情是一念之间决定你的一面，决定你是得这个小的福德，还是得那个很大的功德，要你自己决定。大概大家都喜欢这个小的福德，因为不知道怎么样才能得功德。功德是用不完的，晓不晓得？福德是用得完的，功德是永远用不完的。因为功德没有相，永远受那个好处，永远用不尽，所以叫作无漏。用不完。那个才是功德，这个希望你们以后真正修功德的时候，要是不能修功德，修福德也好，总比不修要好。那忍辱的时候尤其要修行，为什么呢？因为嗔心的果报重于贪心的果报，贪心所受的恶报比较轻，要是你一起嗔心所受的恶果报非常重，会受很重的苦，大部分是到三恶道去受。所以呢贪心起了还可以原谅，但嗔心起了不可原谅，要这样子勉励自己。我要是起了贪心，如果我是贪善法可以，那我要是起了嗔心，不可以原谅自己，不可容许自己起嗔心，不容许自己生气，这样子修行你才真正的会进步。那么就要做我刚才跟你们讲的那三个方法，才容易做到，否则的话你绝对做不到，为什么呢？过去从来没做过，那个嗔心的习气实在太重，碰到境界马上就起嗔心，这便成了自然反应，自然反射的动作。因为久远劫来你修习的就是嗔心，你修嗔心修了太久，你修不嗔大概还没修过，或者说很少修，或说最近才修过一次两次，可是你修这个对不满意的境界马上起嗔心，这个已经是无量劫了。这个事情已经变成你的习气。所以说你今天要把这个恶习改掉的话，必须要下一番大功夫。不过这也是一个根本的修行，去掉嗔心，这个尽量不要生气。今天因为时间的关系，我们只能讲这一个，啊下一次再继续讲。

我们接下往下讲，请翻开经本，第九有势不临难，上次讲到第八哈被辱不嗔难。那么有势不临难，什么是“势”呢？就是因为很多或者很大或是很强而产生一种力量，那么这种力量叫做“势”。譬如说因为他的权力比较多比较大，那么他就有权势、因为他的钱财很多，所以我们说他有财势，大家都喜欢亲近他。那另外呢我们说威势，因为他有势力，所以产生一种威风，这是很广义的讲威势，所以呢看起来就自然在人的心中产生一种尊敬。“临”是什么意思呢？就是居高临下，就是自己站在高的地方往下看，那叫做临。那么临势，就是因为自己有权势，或是有财势或是有威势等等，因此就把自己站在高的位置，然后把别人看作在地上的位置，借着自己权势的方便而做出损人利己，压迫下面的人叫作临势。

譬如说这个政府的首长，政府的官员，那么因为他们有权事，所以就做出贪官污吏的事情，那个就是临。是因为他利用他权势的方便，而做出对自己有利、对大家不利的事情。乃至于不只是政府的官员，任何一个团体里面，要是某某人当了首长，一个班级里面当了班长或者什么什么长，他都觉得比别人高一等，觉得别人都要听他的，因为他是领导大家，不要说当什么长，即使当什么职位要替大家办事，要来找他，他也觉得高人一等，因此而临势觉得自己很神气。所以这个有势而不临就要修了。但是分析一下，凡夫都会有的现象。为什么会这样子？那是因为贪心为主，心里面贪什么呢？贪这个权位贪这个位置着这个相，所以就强欺弱大。第二个应该是说心里面缺少慈悲心，因此才会做出对别人不利，对自己有利，自己才会神气。如果心里面有慈悲心，永远是考虑别人，忘掉自己，为别人服务，不考虑自己的利益。就是因为缺少慈悲心，所以利用权势的方便就得以乃至于做出损人利己的事情。第三个不要说是在外面你当了什么职位什么官，乃至于在家里都是一样，在家里也有家长，是不是？做家长的人在家里是不是也比较有威势，因此而临势也是常有的事情，尤其是大男人主义的人。那么第三个原因是心里面不平等，因此看见有高有低，看见职位有高下，因此而仗势凌人。所以对凡夫来讲这一般普遍的现象都是这样，一定会临势，多多少少而已。

那怎么样才能够有势不临呢？有势不临很难，那要修，那要怎么修呢？第一个要不着事相，你要了解，不要着相，不要着相我有权势、我钱比较多，所以我讲话可以大声一点，他们都听我的话，我比他们有威势。这个都是着事相，都是自心的作用，你要了解这个事的本性是空，都是不久长的，暂时的像泡沫一样，一下就没有了。这个很明显，其实美国的总统也只能当个四年而已，是不是？顶多再选他的话也是八年。都是随着因缘，随着个人的业力而暂时的一阵子，过了就没有了。你做的再好，老了也要退休，是不是？即使你当家长，死了也就没事了，对不对？你不能永远活着嘛，所以这一切的事根本就是你自心想出来的，你要了解这个事的本性，根本就是没有的，如同幻化，都是假的。因此就不要执取这个事相，对于没有权势的人或是没有财势的人、不在位的人要心生怜悯，爱护之心，今天可以多帮助他，那么我就尽力多帮助别人，起慈悲心，帮助别人，爱护救助别人，而不是借权势之便压迫别人来利益自己，所以实在是没有什么好神气的。第三个你要了解这个因果，今天你以势凌人，那来世你就被人临势是一定的，今天你在位的时候压迫别人，或者是贪官污吏，或者神气讲话比较大声一点，比较凶一点，来世你没有权势的时候，就正好反过来别人来压迫你、压榨你、欺负你等等。所以终究你要是有势而临的话，终究没有什么好下场。所以我上次跟你们讲学佛的人一定要不要短见，那一定要看三世，时时刻刻对于一切事情不要只看目前，要看过去现在未来三世的因果，这样子的话很多事情你才会明了，才不会想不通。

看下面第十触事无心难，我们先看什么是触，就是你的内心与外境接触，叫做触事无心。这个“触”在佛法上是一个专有名词，我们的心跟外境接触那怎么样？这个接“触”法是我们身体上的六根六尘。这个接触法就是让六根接触六尘，怎么接触呢？眼见色这个“见”就是接触、耳闻声的这个“闻”就是触、鼻嗅香这个“嗅”就是触、舌尝味这个“尝”就是触、身觉处，身体的感觉就是触、意知法，知道、去分别、了知这个“知”就是触。所以触就是见闻嗅尝觉知，我们对外境的触就是指见闻嗅尝觉知。那六层就是事、就是外境，这里就是色声香味触法。那么我们六根接触眼耳鼻舌身意见闻嗅尝觉知色声香味触法的时候会产生什么？产生六识。眼见色会产生什么？六识是哪六识呢？这是很根本的佛法，眼耳鼻舌身意跟色声香味触法是产生六识，还是一样眼耳鼻舌身意，但是这里是产生了六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个是什么呢？这个就是我们的心。所以我们叫做心识。你的心是什么？心是没有形象的，对不对？但是凡夫的心是由八层结构而成的。哪八层？就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这是前六识，还有第七识末那识以及第八阿赖耶识，这八个构起来就是我们所说的我的心。我的心里烦恼、我的心痛、我的心里很乱，我心里想一大堆事情，你的心就是这眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。什么是识呢？意思就是分别、了别。你的眼睛看到东西的时候，比如说我的眼睛看到在桌上有一个小钟，这个是色尘，这是色，东西有形体的。那眼睛看到这个东西的时候马上就产生眼识，就分别说这是一个钟，这个就是分别的意思。这个眼识只能大致的分别这是一个钟，详细的分别那个是第六意识，分别这个钟好不好看、哪一个牌子、哪里制造的像这些。这些了别的作用就是第六意识。那粗浅的分别，能够做大致的分别那个是前面五识的作用。这个触事无心是说我们的六根碰到六尘的时候，那让我们去掉我们的分别心，那是很难的，去掉种种的心，种种分别心。久远劫来已经习惯了，所以说要触事无心的话非常困难，那一定要修，那要怎么修呢？这无分别并不是说一个痴呆的人什么都不知道，所以叫所以无分别。那么这样讲的话，那么婴儿不是就是有最高的修行了吗？他什么都不知道，所以不是那个意思。所谓的无心就是转我们的心识而成智，转识成智，不去分别，但是却了知一切，这一切心里都非常的清楚明了，没有一点差错，但是却不去分别而产生感情，智跟情是相对感情上的爱憎。感情上烦恼没有，因为没有爱憎嘛，因为不去分别只有智慧，而没有分别的感情，因此就不起爱心也不起憎心，不起欢喜心，也不起讨厌的心，因此就没有烦恼，心就不动了。所以转识成智才能够触事无心，这是要经过很久的修行，修到大菩萨的地位，乃至于要成佛才能究竟转世成智。成佛了以后，第八阿赖耶识就转成了奄摩罗识，所有的识都转成智慧了，那个时候就可以触事无心，所以佛说触事无心难。另外我们在修行上如何努力才能达到触事无心，第一你要先了知这一切的境界，一切境界是什么？就是刚才讲的六层境界，色声香味触法包含了一切你所知道的境界。你要了知这一切的境界都是虚妄的假象，不是真的，所以不要太认真，都跟玩具一样，或是跟你梦中的境界一样，你醒来那个根本不是真的，不用伤心，也不用高兴，所以你要了解外界的一切事情都是假的。第二个光是了解假的还不究竟，你还要了解真实相。你要追求真的实相，真的实像是一切都是平等清净，没有所谓的种种的分别，种种的分别都是自心的作用，自心造成的。而真的实相一切是没有障碍的，这犯戒破戒也是没有影响他本心的清净。他表现得再好，也没有增加一点点本心的清净，永远是那么清净，一切的事情，一切的众生，这个是真正的实相，所以你要了解虚幻的假象，要了解真实是怎么样的情形。目前我们凡夫都是心为境转，就是外境发生什么就影响我们的心，那是因为我们的心住于假象，住于这一切色声香味触法，把它当做真的把一切的梦境当作是真实的，把一切的这些玩具当作是真实的，因此会有种种心理不平静的烦恼等等。那么我们对境的时候了解假的，然后真正面临事情的时候，心里要一直住于真实相，把假的摔掉，这样子渐渐修行就能够离假而入真，才能够做到触事无心，对一切的境界心都不动，不起爱憎，心永远是平静快乐。

下面我们看广学博究难。什么是“学”呢？学就是从不知道，然后经由努力精进而变成知道，从本来不熟练经由精进努力而变成熟练。这个广学就是范围很广大，不但是学，而且学的范围很广大。所以这边的广学是指我对修行人来讲是学经、律论什么都学，不是说修行只要念一句阿弥陀佛就好了。现在有人修净土，提倡什么都不要，只要念一句阿弥陀佛就好了，那个不是广学博究。学经就是佛所说的一切经，你都要听闻；学律，佛所说的有关于戒律，对在家人讲就是五戒跟八关斋戒，都要很清楚，要去学学；论，就是解释经的论，《中经论》或者是经论有这两种。那经看不懂的时候，有时候论是讲得比较详细，所以研究论都是大菩萨著的，学经律论，也就是学什么？学三藏，我们说三藏法师。另外还学什么？戒定慧。不是光学戒，然后不修禅定，那不叫广学，也不叫学智慧。光是受个五戒，乃至于只受了一戒，那不是广学，那是学一点点，而不能称为广学。广学的话是什么都学，经律论戒定慧都学。下面“博”就是指什么事就是都穷其根底，不是只学表面的皮毛，一点点只要懂一个皮毛，就满足了，不是。这个博就是要深入的学，能够精通，不但是学，而且要能够精通，那叫博究。那这个“博”就是包括了经律论戒定慧，每一样你都能够学，而且能学得很精，这叫博。广学博究是很难的，像一般这现在佛法很流行，大家都喜欢学佛，学佛的人还不少，尤其在台湾呢很盛行，可是有几个人学了佛以后能够广学博这呢？很少，是不是？那为什么呢？为什么广学博究很困难？因为大家心都不求智慧，没有发心要求智慧，所以就不可能花时间去学这么多东西。因为你没有兴趣，一般人的兴趣都是在哪里呢？一般的兴趣都是在自己的家庭上面、在自己的工作上面、学生的话在自己的学业上面、在自己的事业上面、在自己的房子上面、在自己的车子上面、在自己的子女身上、在全家的平安上面、大家的心被这些所占据。所以真正要求智慧在佛法上要精研的心占了多少，都没有嘛。你的心斗都是包含了我刚才所说的这些，所以没有分出一点别的心来想要求智慧，在佛法上要多得点智慧，因此乃至于想要将来自己也能够脱离这一切的烦恼，像佛跟大菩萨一样有种种的智慧方便跟神力，没有起这种心，因此就没有办法。广学博究在经律论或是界定会上下功夫，因此广学博究就很难了。第一个是没有发心嘛，第二个是即使发心了，有的人发了一点点心，我真的要好好学了，想多得一点智慧，想像释迦牟尼佛一样，或是像阿弥陀佛一样，乃至于我将来要做观世音菩萨，或地藏王菩萨多好，到处要去就可以去，任何众生要救就随我心愿，马上就可以做到，那真太好了。虽然是发了不可思议的心，但是这个也不能够起精进心努力去做，只是发一个空心而已。那然后你的心整天就被刚才我所说的那些所占据，再想多分出一些时间来精进努力学这些东西，有的人虽然也发心了，也拨出一些时间来学，每天至少要花一个小时时间来读经，或是打坐，但是得少为足，做了一点点就觉得我今天做了很多。没有再更进一步想多做一点，想多看一点经、多打一点坐，在戒定慧上多长点功夫，在经律论上多花一点时间。功课做完了就好了，我没事了，其他时间就是世俗的事情，所以因为如此不求智慧也不能精进，这是得少为足，所以就没有智慧，就变成只有凡夫的智慧，没有出世间的智慧。因为没有智慧就不能够广学博究，因为没有智慧拿起经典来一看，一般看不懂，看不懂就没有兴趣再看了，这学不来。学不来就不学了，不学呢就更没有智慧，没有智慧呢就更不能够广学博究，因此演成了恶性循环。那么要怎么样才能够广学博究呢？要发心要求智慧，要经发心之后精进努力，在经律论戒定慧上多下些功夫，因此就能够渐渐能够广学博究，就越来越有智慧，越来越精进努力，因此变成了良性循环。到最后终于获得一切智，跟佛一样终于成佛，所以要怎么样才能够广学博究？第一个要花心求智慧发心，要多学一点智慧，我要有成为一个有智慧的人。我要像佛一样，像观世音菩萨一样，要发这种心。那第二个呢要起精进勇猛的心，要去除你懒惰的心，这懒惰的心在世间的事情尚且不能成就，更何况是出世间的事情，对不对？所以要发精进心才可能。第三，虽然发了精进心，还要去除得少为足的心，不要学到一点点就觉得够了够了，我什么都懂了，我比别人至少都懂了，因此就满足不再继续更上一层楼。这样子也没有办法广学博究，你就永远没有办法成为有智慧的人，就永远没有办法脱离这个生死轮转，永远受苦，所以这个是要修来的，要这样的修才渐渐能够做到。今天因为时间关系，我们就讲到这里，请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。