第006集

再看他第二大愿。第二大愿，“愿我来世得菩提时。身如琉璃。内外明彻。净无瑕秽。光明广大。功德巍巍。身善安住。焰网庄严过于日月。幽冥众生。悉蒙开晓。随意所趣。作诸事业。”第二大愿是说将来我得菩提的时候，那时候他还是菩萨，他说将来我成佛的时候，我的身体要像琉璃一样，琉璃是宝啊，七宝之一，琉璃是什么颜色呢？透明的是水晶嘛，但琉璃也是透明的啦，但是它什么颜色？黄色啊？蓝色。什么蓝色？天蓝色。你们看看天空要是都没有云的时候，晴空万里的时候，看看天空那个就是琉璃色。为什么？因为琉璃就是须弥山面对着我们阎浮提的这一边，整个都是。这不是泥土构成的、不是石头构成，是整个都是琉璃。须弥山是四宝所构成的，面向着我们阎浮提这一边呢整片都是琉璃。因此太阳在照的时候把琉璃反射，它的颜色反射出来映在整个的空中，因此空中哪里有颜色呢，空中是空气么，怎么会有颜色，可是我们抬头向天空一看，那个不是无色的，那个是蓝色的，对不对？那个蓝色从哪里来？同样的，那个海水、大海水应该是透明的，可是看起来不透明，尤其是你从很高的地方往下望，那是什么颜色？那可是你去拿一个桶去搲一瓢海水、去提一桶海水来，这是什么颜色？你把所有的海水都捞出来看，都是透明的，对不对？那为什么海水会看起来是蓝色呢？那是因为跟天上一样，那是因为须弥山向阎浮提的这一面是琉璃宝，琉璃宝这太阳一照，要是有光的话呢，所有靠近，这琉璃宝有个特色、这须弥山有个特色，靠近它的都变成它的颜色。所以我们这边南阎浮提是靠近琉璃这边，因此所有的天空、海水都变成了琉璃色。那么药师琉璃光他很特殊，这一般的佛身都是什么颜色？阿弥陀佛身金色，释迦牟尼佛，我们的本师耶？你们知道阿弥陀佛，却不知道我们的本师释迦牟尼佛身是什么颜色吗？应该惭愧啊。释迦牟尼佛身是什么色？金色。一切的佛大部分都是金色，除非他有特殊的愿力，像琉璃光如来。由于他的本愿，他如果不发这个愿，他成佛的时候身是什么颜色？一定是金色。但是因为他的本愿是他希望他成佛以后身如琉璃，因此药师琉璃光如来他的身不是金色，他的身是像琉璃一样，内外明澈，净无瑕秽。这琉璃宝不像世间的宝，世界的宝你要找到里面没有一点点瑕疵的很难呢，那就很珍贵了。而你看药师琉璃光如来这么大的身体，那里面没有一点点瑕疵。这个宝里面其他都好，要是有一点点渣滓或者什么不好，那个叫作瑕疵，秽就是污秽了。秽就是肮脏的意思，因为他很清净么，看起来一点都不肮脏，也就是说他永远都是清净的，他不洗澡也是清净的，不会脏的，不像凡夫一定要洗澡。

“光明广大功德巍巍”，光明广大前面已经讲过了，他希望他身能够发出广大的光。功德巍巍，他的身以及他的光都功德巍巍。“巍巍”通常我们是形容，在一般世间来讲，我们形容什么才用巍巍？山，为什么？因为山是很高很大，我们才说巍巍。那么对凡夫来讲，那么山是又高又大的，没有东西能比山更高更大了，因此我们说巍巍。那么佛的身常常也用“巍巍”来形容，因为世间没有任何一样东西比佛身更高大的，因此称为巍巍。世间没有任何一个人他的功德超过佛的，因此称为佛的功德巍巍。

“身善安住。焰网庄严。过于日月。”那么他的身要安住在什么里面呢？并不是光是一个琉璃身就没有了，他是安住在焰网庄严的光明里面。我们看一看这个光明，我们世间也有光明，我们世间的光明是怎么来的？我们就是太阳光，太阳光跟月亮光，那么这个日月，这日光跟月光它的特色呢，日光只能往下照，以及往侧面照。日有千光，他只能照一千道光明。那他照呢，譬如说这个是，他就是直的，就是往旁边跟往下照，这是日光，他不往上照，照不上去。日光是怎么回事，你们知不知道？你们如果没看经的话就不知道，要看经才知道。日光是科学家所说的是一个发光的球体吗？那是因为看不到么，所以你看到就一团光，你只好说那是一个火球一样。其实是不是呢？其实才不是，科学家是用肉眼来看的，借着一点点工具，不能看到真正的实相，为什么？那个上面是天人所住的，日天子么，那不是人道能看得到的。我们人道的眼睛是肉眼，看不到天上的事情。所以你看登陆月球登上去以后，看到的是什么？看到是一片荒地，大坑小坑一大堆。没有人的荒地，是不是？但是那是真正的月天子所住那个lousy的地方吗？才不是呢，那边漂亮得很呢！所以太阳其实是怎么回事呢？是日天子，这日天子就是天人呐，他有一个很漂亮的车，这日天子自己身会出光，发出光明。其实天人都有身光，你看太阳照不到上面，太阳只往下照，他照不到上面，那么上面都不是都黑暗了吗？那天人不是都生活在黑暗当中了吗？不是。天人自己会发光，因此天上是亮的，他不需要太阳照，他自己有光，他到哪里他的光就照到哪里。所以有的天人下来要听佛法的时候，那时候都会看到晚上整片的树林怎么都这么亮，比白天还要亮。那是天人下来，他的身光所照。同样的，日天子也有身光，日天子的身光比较强就是了。日天子坐在他的宝车里面，他车很大，他车大得不得了，多少由旬。他的身光照在他的车上，然后他的车再反射下来，所以这个都是他的身光照在车上，车上再反射下来的光，是我们现在所看到的日光。那么太阳光，它的特色是利益人间、利益世间。有太阳光，我们眼睛才看得到。要是没有日光，也没有月光，即使你有眼睛，请问你能看到什么？你眼睛等于没有一样，是不是？所以太阳他有福德，他的日光照耀人间利益众生。但是他的光有限制，他只能往下照，往平照，照不到上面，他照不到幽冥世界，他只能照到我们凡夫所住的地方，就是一般众生所住的地方。但是这幽冥世界它照不到，日月所不照。幽冥世界在哪里？在哪里？要看经才知道，你们应该多看经，不看经什么都不知道跟呆子一样没有智慧，要看经才有智慧。从上往下看，中间不是一个须弥山嘛，从上往下看，中间一个须弥山，然后这边是四大洲，这个各有形状：这个正方形的、这个梯形的，这个一个是圆形的、一个是半月形的，这两个我还要查才知道，有没有倒反。我们这个叫南阎浮提。东胜神洲、西牛货洲、北俱芦洲或是郁单越、南阎浮提洲，我们住哪里？我们住在这边嘛，那这边须弥山是宝，四宝所成，因此它的四周有七金山，金哪，金子的山。一层比一层矮，一层比一层矮，矮到最后七金山不见了，变成一般的普通的山，那七金山住的都是修道人，能飞过去的才能到那边去。你修到能够到那边，通常都是修行有境界的人飞到那里去。那么在七金山这边都是，那个海水都不是咸水。我们的海水都不能喝的，那个海水、绕着须弥山的海水都是乳浆，都是cheese、是醍醐，最近的是越好的，越来越好吃，醍醐就是最美味的，过来就比较渐渐地差，变成乳、牛奶，那是可以吃的。那么七金山之外才是咸水，就是业报比较差的众生，我们现在是在咸水里面，对不对？所以我们海水是咸的，by the way，咸水为什么会咸？海水为什么会咸？什么道理？要看经，看经才知道，佛都有讲。这南阎浮提这个世界，这是一个小世界嘛，这小世界是外面有一层铁围山包着的，把它圈起来，这个我们称为一个小世界，一个日月，日月在一个须弥的中间，须弥山的半山腰这样绕，平等照四周，他要是照到南阎浮提的时候我们就是白天，他要是绕绕绕到这边了我们就是晚上，这边的人是白天。这个世界周围叫铁围山或叫轮围山，又称为铁围山，这个大家在什么经里看到？《地藏经》里面有讲，它是叫轮围山，为什么叫轮？因为它像一个轮子，把这个世界包起来。为什么叫铁围山？因为这个山是铁所构成的，它不是沙石，不是泥土所构成的，是钢铁。轮围山的内层又有一圈，这一层叫作金刚山，外层是轮围山，内层是金刚山。日月只能照到金刚山，金刚山跟铁围山中间是幽冥世界，就是地狱，阎浮提下面这是地狱，又所谓的幽冥世界。因为金刚山很高，所以太阳照不过去，照不过去就永远是黑暗。山的那一面是黑暗，山的这一面是阎罗王的宫殿。他是住在有亮的地方，因为他是阎罗天子，阎罗天子也是地狱主了。他是半天过天子的生活，半天过地狱的生活，这是阎罗王，很可怜。所谓的幽冥世界，这里讲幽冥众生，幽冥众生住在哪里？就住在这里了，是日月所照不到的地方。所以他们有眼睛他们也看不到，什么都看不到。那么太阳光能利益众生，但是不能利益幽冥世界的众生。也就是说你造了恶，要是堕到地狱，跑到这边来了，幽冥世界，那么你就看不到太阳光了。但是药师如来的光他能够照到幽冥世界，药师如来的光照得非常远，而且他非常亮。再说，太阳光，刚才没讲完，刚才说太阳光，他只能往下照，而且他这样直的以及往侧面照。这每个人都知道，他是太阳嘛，对不对？但是药师如来的光不是这样子，他的光是焰网庄严，焰网，药师如来的光是象网状的，不只是单一方向的，太阳光是单一方向，药师如来的光是网状的，这我画不来了，反正就是非常交错很密的网。那么每个光呢，一一光照一切光，一切光照一一光，所以他这个非常得亮，亮得好像火焰要烧起来一样，但是他是亮，好像每一个地方都是sparkle，就是亮晶晶的，都发得亮晶晶的，太阳光没有这种现象。所以药师如来的光非常有名，是焰网庄严，他的光也是装饰得非常地漂亮的。“过于日月”，过于日光以及月光，穿过日光那更别说月光了。

因此幽冥世界的众生，这个药师如来的光一照，那么他们就都能看得到了。“悉蒙开晓，随意所趣，作诸事业。”因为看到了嘛，就能够随他的意向所往而做种种的事业，看他想要做什么，他就能做什么。要是你什么都看不到，乌七麻黑的伸手不见五指，那你想要做什么事，你能不能做？不能做。所以这里是指药师如来光明的功德，身光的功德。今天我们就讲到这里，请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了，

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

看经文，第三大愿“愿我来世得菩提时，以无量无边智慧方便，令诸有情，皆得无尽所受用物，莫令众生有所乏少。”其中的“莫令众生有所乏少”先看一下。但是他所用的东西都比较低劣一点，品质都比较不好一点，因为没有钱，其实那个没有钱是结果了，这原因是没有福报，过去没有修，所以没钱，没有钱买好的东西来受用。因此周围所用的东西不是没有，就是有了也很低劣，用起来也不是很舒服，将就将就用。这样子的话，由于过去业力的不同，那么很多修得不好的众生就会在所受用物上面有所乏少，不是缺乏就是虽然有但是不多，因此不能活得很快乐。所受用物，你们举几个例子看，你们生活所受用、平常所受用的有哪一些呢？你想想看你平常一定要用什么，一人说一个。从慧参开始，大声。食、饮食，饮食就有精美跟粗劣，有钱的人就饮食很多、很精美，没钱的人呢，很少买不起，而且比较不好。衣服也是一样，有钱人穿得很漂亮，很柔软，没钱人穿得布料很差，而且衣服很少，买不起高贵的衣服，因此就有乏少，在衣方面就有乏少。来，第三个。寝具就是床、卧具，有钱人睡高广大床，睡质量很好的床，没钱人就随便钉一钉，只要有一个可以睡的地方就好了，是不是？因此在寝具方面就有所缺陷，不是睡得很舒服，或者说有钱就可以买那个很贵的弹簧床，睡起来很舒服，没钱就买那个最便宜的弹簧床，睡得腰酸背痛，睡了几年以后，骨头都歪了，这就是所受用物有所乏少。来，再来，定本。房子，住的，房子，那这就更明显了，有钱人不止一栋房子，很漂亮，很多栋，不要说很多栋了，一栋的话也是盖的高楼大厦，里面布置得美轮美奂，他所受用得就比较舒服一点，住在里面是不是比较舒服一点？那要是福报不好的呢，这个房子根本还买不起，受用不起，只能够跟人家租，是不是？是不是有人没房子？应该是很多人没房子，那即使有呢，辛苦了一辈子买一栋房子也买不起什么好房子，只能买得起那个最便宜的可能住了几年了就这边要修那边要补，这个也坏了那个也坏了，这种可以。那所受用起来就很烦恼，一下这个坏了要叫人来修。然后过了不久那个坏了又要请人来修等等。虽然可以住勉强可以遮风雨可以住了，但是并不是住得非常舒适愉快，当然这些都是比较而来的，因此在所受用的房子上面就有所乏少，没有房子是根本就不得受用自己的房子。其他，还有车子，汽车、机车，都是车子，脚踏车。这也很明显了，你看有钱的人就开高级的车，名贵的车，很宽敞，里面设备都很齐全，那开起来坐起来都很舒服，不管是短程也好长程也好。稍微差一点可以买得起车子，因为车子也蛮贵的，汽车，但是就只能够买那种国民车，比较普遍的，大家很多人就是最普通最普通最少钱就可以买到的，开了一段时间，维修费等等，维修费也不能讲，贵的车子维修费反而高一点，不过他开得很舒服，能买这么贵的车子，维修对他来讲应该不是什么困难的事情，因为他有钱。有钱人就买大车好车，没钱人买小车，然后买比较差的车。再没钱的人就根本就没车，对不对？买不起，那就只好走路，要不然就搭公车，要不然就坐这个捷运，为什么，没有车。碰到紧急的事情，没办法的时候，只好叫计程车，都不是自己的车，都是别人的车，没车可坐，你不能受用自用自己的车，没有自己的车可以受用。这就是说你的受用物有所乏少，其他也都一样。我不用每一个都问了。就是你自己身边所受用的，从大到小，刚刚讲的都是大项的，还有小的东西自己希望要得到的，而常常不能得到，因为没钱，妈妈不给钱，或是说那是孩子了，大人呢自己赚的钱不够，入不敷出，因此就计算计算，计算得很精，不然的话就不够用了。你这也不能买，那也不能买等等，因此生活起来就蛮辛苦，每天辛苦地工作赚的钱也是很辛苦地用。药师如来他看到众生这么辛苦，因此他发大愿，他说将来我成佛的时候，我一定要以无量无边智慧方便，令一切的众生只要他所想要的都能够成满，他心里有所愿求，他想要得到什么，那么我就能满他的愿，用我的智慧方便来满足他的愿望，让他能够得到他所希望的受用物。这是他的大愿。

我们看一看这个“无量无边”。“无量无边智慧方便”，智慧方便，当然一切如来，如来都是有一切智嘛，而且如来也有无量的方便与他的功德已经圆满了。无所不知，无所不晓，所以他有无量的智慧跟方便。那么这里的“无量无边”，无量跟无边这两个词有两种解释，一个就是说因为他智慧太多太广太大，没有办法度量，因此称为无量。你没有办法去计算他是多大、多广、多深，称为无量，你没有办法找到他的边畔、边际，寻不到他的边际，好像你站在太平洋边，对着太平洋望，你看得到对面另外一边美国那一岸吗？你绝对看不到。因为它太大了，你看不到它的边际，所以说无量无边形容他的大。另外第二种，无量无边也是一个单位的名称。这在华严经里面有讲，这是佛菩萨的单位。我们人所用的单位很小，因为我们的什么都小，我们的身体小、我们用的东西小，我们的世界小，我们的心眼小，所以我们用的度量也比较小，我们所用的度量就是我们所知道的，就是公厘、公分，然后公尺、公丈、公里，对不对？所以这是“里”，已经是我们所用的最大的单位了，多少里这个是指距离了，那么其他的一样，其他的我们量液体的度量以及其他的度量都只有几个就够用了。但是因为佛菩萨他们的境界太广大了，他们身体广大、他们的世界广大，你看这佛的世界，佛的国度是三千大千世界，对不对？我们所居住的只是一个小世界而已。因此他们的境界广大，他们的心量广大，那么他们所用的单位、要来计算的单位也都很大，一般的凡夫是不知道的。这在华严经里面，华严经第四十五卷《阿僧衹品》，有一位菩萨问如来，有一位菩萨叫作心王菩萨，心王菩萨就问如来说：“世尊，诸佛如来演说阿僧衹无量无边无等不可数不可称不可思不可量不可说不可说不可说，”这些单位。心王菩萨问说，“世尊，云何阿僧衹乃至不可说不可说。”这个“不可说不可说”是一个单位的名称。佛告心王菩萨说“善哉善哉善男子，汝今为欲令诸世间入佛所知数量之义而问如来应正等觉。”那么下面就佛就跟他解释了，先是称赞他，你为了让世间人能够知道佛所用的数量的意义而问我这个问题，那么佛下面回答他，下面有太多的度量的单位，这总共有多少？总共有一百二十一个单位，佛说出来的有一百二十一个单位。从这个阿庾多、那由他开始，那由他是大家比较常见的，一直数，数到第一百零三个单位是阿僧衹，所以阿僧衹，第一百个单位是僧衹，然后僧衹乘以僧衹等于一个趣，然后趣乘以趣等于至，至乘以至等于阿僧衹，阿僧衹再乘阿僧衹，等于阿僧衹转，阿僧衹转乘以阿僧衹转等于无量，无量是这么大。然后无量乘以无量等于无量转，这是一个单位。然后无量转乘以无量转等于无边，现在才到无边，所以这个无量跟无边是佛菩萨所用的单位，很大很大。那么到最后一百二十一个是不可说不可说，不可说不可说也是佛菩萨的单位，那对佛菩萨来讲是可以数的，对众生来讲，没有办法想象不可思议他们的大小，境界相差太远。所以经上常讲阿僧衹劫、无量无边什么什么，那个都是单位、佛菩萨的单位。药师佛的第三大愿是利益世间人天乘的人、世间所有人，如果觉得自己所用的东西有所乏少，那么你要是修药师法的话，专念药师如来的名号，他就能满你的愿。为什么？就是由于这药师如来的第三大愿，他已经发过这样的愿了，所以他一定会做得到，因为诸佛如来是不会妄语。

第四大愿“愿我来世得菩提时，若诸有情，行邪道者，悉令安住菩提道中；若行声闻、独觉乘者，皆以大乘而安立之。”那么刚才是世间人天乘，那么现在又考虑到那么有些修行人他对于世间的乐趣没有兴趣，世间一切法没有兴趣，他喜欢修行，喜欢出世间法。那么对于这些人药师佛他所发的大愿是“若诸有情行邪道者，悉令安住菩提道中。”虽然想要修行，但是走偏了方向，而走到外道去了，那么对于这些人，如果他们得遇药师如来的话，药师如来都会导引他们入于佛道，入于菩提道中，安住于菩提道中，安稳住于，住就是住下来就不动了嘛，因此就不会再漂浮不动，不会再游移不定而飘到外道去，走到外道去，这是药师如来的愿。要是他行外道法、邪道、不正道。只要不是佛道都是邪道，可以这么讲，为什么邪？因为不正。所谓邪，这个邪是指不正的意思，歪了走偏了，为什么不正？因为你得不到正果，你修、你努力修、花了时间、花了精力、花了金钱，但是你得不到真正的正果，得不到究竟的解脱之果，因此称它是邪道。只有佛道才能够，你下了功夫，照着佛所教的努力去做的话，你能够得到正果，就是所谓的佛果。可以成就阿耨多罗三藐三菩提，因此佛道称为正道，其他的道称为不正道，也就是邪道。这药师佛很慈悲，那些邪道的众生他们也是努力想要修行，但是以种种因缘故令他们虽然想修行，碰不到正道，而修错了，走错了路。那么这样的人药师佛都会救他们，如果他们得遇药师如来、称念药师名号等等，那么药师如来就会渐渐引导他们入于佛道菩提正道中。

下面。“若行声闻、独觉乘者，皆以大乘而安立之。”那么有的众生的确是修佛道，但是他是修声闻小乘，或者是修缘觉乘，这两个都是小乘。修小乘道的人，药师佛也会渐渐地引导他们，让他们转而修大乘之道。为什么声闻缘觉不好呢？那也是佛所说的法呀，对不对？为什么修声闻缘觉药师佛还要让他们转为大乘？在法华经里面讲，真正的佛法、真正的道只有一个，那就是一佛乘，没有二乘、没有三乘。二乘三乘是假的，那不究竟的，其实根本就没有。只是暂时安一个名，那一个阶段把它安个名，那是声闻乘，这样做的话就可以得到什么样的解脱，称为声闻；那样子做的话就可以得到怎么样的解脱，称为缘觉、独觉。但是声闻缘觉是不是真正解脱了呢？没有、并没有，所以声闻缘觉不究竟。因此一切的如来出世教化众生，都是要引导众生，最后入于大乘，最后要成佛，自己要成佛。可是有的众生根器非常小，他对于大乘不相应，那么我们来看一看，这声闻独觉跟大乘有什么差别呢？这声闻跟独觉是利己主义，他们所行的是利己主义，利己主义也就是利益自己。他们的修行主要是为了利益自己，至于别人呢他们就不管了，所以他们是自了汉。他们修行只要自己得解脱，自己认为，自己出离苦海就够了，修什么呢？修四谛法，修苦集灭道，这世间一切都是苦，要脱离苦海。我要出于三界，三界实在太苦了，我不要待在三界里面，我要离开这三界。因此他们修四谛，目的是出离三界，出离三界他们就，当他们有一天能够不来三界受生了，他们就说他们已经所作已办，他们所要的做的事情全部都已经办完了，就不再来了。“我生已尽，所作已办，不受后有。”这是阿罗汉的人所讲的，“我生已尽，梵行已立。所作已办，不受后有。”将来不再入于轮回了。那至于你看他们得阿罗汉的时候，他们也有六通嘛，得六神通，那也有得宿命通，也有得天眼通等等，他们也能看到过去八万劫以及未来八万劫的众生种种，那么这过去八万劫、未来八万劫这里面很多都是他的父母亲，很多都是曾经做过他的子女、做过他的兄弟姐妹、做过他的朋友，很多。但是当他自己得解脱的时候，他就不管他们了，他就没有发心要救他们也能够脱离苦海，发不出这个心，他只要自己舒服了就好了，就走掉了。丢下其他的一切亲人眷属等等，走掉了，所以我们把他称为自了汉。他们所修的法也是以少为足，因为他们的目标比较低，所以乐于小法，乐于少法，小法或者是少法，他们只要求四谛，四谛修完了就不想修了。四谛修完了证了果了，就称为是无学，阿罗汉称为无学，所谓无学就是指阿罗汉了。有学的话就是还没有到阿罗汉，他还有东西要学，但是其实这个无学，是他们自己没有发心再学了。是不是真的没有东西可学了呢？还有太多太多的东西要学，但是他们不愿意学了，够了，那么就不学了，我不学了，我已经毕业了，这是小乘、声闻乘。就好像以世间法来比喻，父母亲家里有孩子，这孩子不想念书，那父母亲总是希望栽培子女，然后多念点书，将来对他有好处，这孩子贪玩，只想玩，但是不喜欢上学，不喜欢读书，很辛苦啊，那父母亲就种种地鼓励他，应该要上小学了嘛，可是他不上，他不去学校，父母亲就说你一定要去上学，你不去上学的话，你就变成了文盲，你就不识字了，那么什么东西你都看不懂，外面有很多报纸杂志，乃至于街上的广告你都看不懂，那你要去买东西，标签上写的什么你也看不懂，你看这个很辛苦的，将来出来社会地位也很低，因为你什么都没学嘛，你将来生活也很苦，你长大了，别人也不嫁给你，或是你也找不到先生等等，种种的方法劝他还是要读书，你只要把小学毕业读好就好了，鼓励他。这个孩子听了父母亲的话，好吧好吧，那么我就读书，就辛辛苦苦地小学一年级二年级三年级四年级五年级六年级毕业了，毕业了等于是阿罗汉了。那么他觉得我已经毕业了，我不需要再上去了，那是他的最高目标，是声闻。阿罗汉也是一样，他才小学毕业，这是比喻了，世间的比喻，他才小学毕业，那么他就认为已经够了够了，我学的太多了，所以说他们是满足于少法，事实上是不是真的他一切都学会了呢？并没有。他才学了小学的东西而已嘛，那么声闻也是一样，他们只学了四谛法而已呀，他们所达到的境界就只是能够断烦恼，自己没有烦恼而已。烦恼障没有了，但是所知障还有，他们不是一切智人，因为他们到那边就停止了，没有再继续修了。那独觉乘也是一样，独觉乘跟声闻乘合称为二乘，都是小乘。那声闻跟独觉差别在哪里？当然他们都是自了汉了。只不过是刚才那个声闻到是小学毕业，那独觉比较高一点，他是初中毕业。这是比喻了，这样是让你们比较容易明了，比喻世间法，他学的比较多一点，初中毕业，初中毕业他已经到达了顶端了，他也不再往上学了，但是是不是真的就没东西可学了呢？还有很多东西可学，你们知道初中毕业懂得还是很少，对不对？所以独绝乘也是一样，他断了烦恼，但是他所知障没有断，因为他不再学了。那声闻跟独觉修的有什么差别？为什么声闻到比较低，独觉就是缘觉比较高？“声闻人见有其生而去其灭。”这是黄檗大师讲的，在《传心法要》。见有生而想要把这个“生”给灭掉，而去其灭，取其灭或是去其灭。他们修行的目的，苦集灭道，那个“灭”就是涅槃了，他们要证入涅槃，有涅槃可证，他们所修行的目标是趋向于“灭”。他们看到这世间有生就有苦，一切法都有生，一切法都是存在的，因为一切法无常，这样才不会有苦么，所以苦集灭道，他们所修的道就是为了要灭，为了要得小乘的涅槃，也就是说他们还着有“生相”跟“灭相”可得，小乘人在修行时着相，为什么说他们乐小法呢？是因为这些修行还是着相修行，着什么相呢？着有生相、着有灭相。生太苦了、轮回太苦了，因此要把它灭掉，有生相可得有灭相可得！所以声闻乘的修行是落在有相的修行。

再看独觉乘，独觉乘稍微高一点。刚才是见有生而取其灭，那独觉是见不生而恒住于灭，见一切法不生而恒、永远住于灭，一切法不生，那么就得了无生法忍，一切法都实际上没有生，是寂灭的。但是他们这缘觉乘的人虽然看到一切法不生，但是他们见有灭相可得，他们要离生而住于灭，所以比声闻要高一点，但是还是有灭相可得，拼命要取那个灭相，心要住于灭相。所以声闻跟缘觉乘都是，经上说他们都是乐小法者，或是乐少法者，他们的修行都还是落在有相的修行，只求自己解脱就好了。大乘就不一样了，这个大乘呢，先看他们的法，大乘所修的一切法是不生不灭的，没有一相可以得。也就说是不着任何相，没有生相可得，也没有灭相可得。声闻乘有生相可得、有灭相可得；缘觉乘是虽然看到不生，没有生相可得，但是却有灭相可得。而大乘是没有生也没有灭，不取一法，不舍一法，不取生也不取灭，不舍生也不舍灭。不生不灭，这个两个是不能分开的，不取任何一法，也不舍任何一法。声闻乘是有所取，取什么？取涅槃，小乘的涅槃，取灭，那不舍，声闻乘是把它舍掉，舍掉什么？舍轮回。舍一切苦、舍一切的生。离开三界我不再来了，无有后有，不再有后生了，舍掉这个生，所以大乘才是最究竟的，因为他不取一法不舍一法，一切法是究竟寂灭相，一切法没有生也没有灭，这个才是究竟之法。这个大乘的行人，行大乘道的菩萨，不但是自己希望能够上求佛道，能够得解脱，赶快得解脱，同时呢，他也拉别人一起，也救一切的众生一起都得解脱。我一个人得解脱多没意思呢，一个人独行，那看到其他人都在受苦，他受不了。所以菩萨行是要利益安乐一切众生，是以利他为主。自己上求佛道，同时还要利益一切众生，求于佛道，化导一切众生。所以修菩萨乘的呢就好像再继续念高中，毕业了之后再继续念大学，毕业了之后再继续念研究所，毕业了之后才能够出来教导别人，当教授，上面没有了，才能教导别人。你虽然是大学毕业，你还不能教导一切的人，大学毕业要是当老师的话，你也只能教中学的嘛，是不是？你就不能教大学呀，所以大乘是最究竟的，菩萨最后修的结果是要成就佛菩提，舍弃声闻缘觉的小智小法，而上求大智，上求佛智，舍弃声闻的自私自利而要救一切的众生，而这一切众生过去都曾经做过你的父亲母亲、祖父祖母、兄弟姐妹、儿子女儿、朋友亲戚，大家都是牵来扯去都有关系的。你怎么能舍弃他们而自己跑掉呢？所以菩萨是要救一切的众生，让一切的众生都能安住于菩提道中，化导一切众生入于正道，化导一切众生都得究竟解脱。所以一切如来教导众生，都是要引导他入于大乘，这声闻缘觉不究竟。这就是为什么药师如来第四大愿所发的，如果是修佛道的人要是行小乘法的，那么就渐渐引导他入于大乘，安住于大乘，不要再行小乘了。要是没有大乘的话，没有大乘菩萨的话呢，就没有声闻缘绝，为什么？因为要是没有大乘菩萨就没有佛嘛，佛是怎么来的，就是菩萨最后成佛了，所以要是没有大乘，就根本没有声闻缘觉乘。因此大乘是一切法的根本，大乘是原始佛教。这样听得懂吗？听得懂。师父的《北美划痕》出来了嘛，你们大家都可以请一套回去看，那里面就有提到，里面讲得非常好，师父讲的。

因为大乘这么殊胜，这么高，所以你要是毁谤大乘的话，这个罪就无量无边了。我好像以前跟你们讲过，有一次，在玄奘法师的《大唐西域记》里面他有记载这样的故事。西域在印度，哪一个国度我忘掉了，我记得好像是无著菩萨跟天亲菩萨，两个是兄弟，那是大乘。当时有一个小乘的论师，那时候论师很多，著论，学小乘法的论师把《大毗婆沙论》都学通了，各种小乘的论点全部都学通了，到外地专门去求法学，学了之后呢，想要回到自己原来的地方去弘法利生了。在中途经过一个寺庙，那个寺庙呢，他看到一个碑，纪念碑，那个碑上面就写了一件事情，说这里就是，我记得好像是，最初是，如果我记得没错的话，天亲菩萨他所住的伽蓝寺庙，天亲菩萨你知道他最初是小乘，后来转为大乘，由于无著菩萨化导他转为大乘之后，努力弘扬大乘佛法，他变得非常有名，他是非常知名的一个大乘大师比丘。到他老了之后呢，后来有一个新学的小乘的论师，也是非常的聪明，辩才无碍，小乘法学得无所不通，什么都学了，就很不服气天亲菩萨，他就著了一部书，就来驳天亲菩萨所著的大乘的论。结果想要跟天亲菩萨辩论，那个时候很流行辩论，即使玄奘法师去的时候，那个时候也是流行辩论，他不是把当地的那些论师们全都辩倒了嘛，他很有名。所以印度那边就很流行辩论，结果这个年轻的法师要找大乘的天亲菩萨来辩，这天亲菩萨想我已经老了，那个时候他已经老了，因为老了这记忆就不像年轻人这么快捷，如果要辩的话，因为记忆没他快捷而辩输了，那么就等于大乘输了。可是大乘不可能输给小乘，不能因为我的关系而输给小乘，他就赶快带着弟子走掉了。走到哪里去呢？走到另外一个大乘的法师那边去。如果他再追来的话，那么就不止他一个人，就大家可以合力。结果这个小乘的论师到了天亲菩萨所住的伽蓝，看到天亲菩萨已经走了，他才刚刚进去，他是要来辩倒大乘的，他是要用小乘来辩倒大乘，才刚刚进了天亲菩萨的寺庙，天亲菩萨已经不见了。他马上就觉得气衰，书上写就全身没有力了，就病倒了，马上快要死掉了。因为他的心起心不正，他要打倒大乘，因此还没见到人，那个人就快死掉了。因为快死掉了，人在临终的时候总是发生重大的事情、重大的转变，心里面总是会恐惧，于是他就忏悔，写了一封信就是忏悔他不应该起这样的恶心要打倒大乘，他就死了，死了以后叫他的弟子把这封信带给天亲菩萨。那么他死了，为了要打倒大乘而死了，死在那个伽蓝，因此那个伽蓝的旁边就立了一个碑记载这件事情。

回过头来，刚才讲，不是第一次讲的，有一个年轻的比丘学完了小乘的论点，然后要回来的时候，经过这个地方，看到这个碑以后，他心里面，他也是学小乘的，他就很感慨、非常地感慨。然后他就说，我一定要，他也说了一个毁谤大乘的话，我一定要灭天亲名，灭大乘法，类似这样子，也是要把大乘打倒灭掉，让小乘能够弘扬。话才刚说完结果就掉地狱去了，地上就有个大坑，掉下去不见了，所以那里有个大坑。印度还有好几个大坑，都是好几个人做大坏事的人当场掉地狱的，这就是一个大坑，当场掉进那个坑呢现在那个坑还在，我看《大唐西域记》里面有记载，那个坑都还在。

那世间一切其它的坑要是下雨的话，都会由雨水所填满了，就是那个人掉地狱的那个坑永远填不满！不管下多大的雨、多少的雨往里面倒水，都填不满，很深的坑。这是表示什么？大乘可以毁灭吗？不可以。大乘是一切诸佛的根本，你要起心要毁灭大乘，让小乘弘扬，才刚起这个念、话才刚出口就死掉了。这表示什么？这个罪太重，这个罪非常得重。这个死掉以后这非同小可，一般人死掉堕地狱大概普通来讲是一劫，一劫已经很久了，在地狱中受苦。可是这个毁谤大乘的罪是要经历十方七次啊！这边的世界成住坏空，空了就没有了嘛，那地狱的众生在住劫最后要坏开始之前，所有地狱众生都迁到他方去，然后那个劫坏了呢再迁到他方，一直十方轮转七次呀，这个劫成了再回来，然后再轮转，你才能离开地狱，那要受多少的苦啊！所以大乘是根本、大乘是究竟、大乘是最殊胜的法，绝对不可以毁灭大乘、毁谤大乘、轻视大乘，乃至于抑制大乘而只弘扬小乘，这个都是对自己很不利的，虽然他们也都是法师，而且都精通小乘所有的论点，也都是佛所说的法，但是有没有用？所以自己还是很快得恶报。那么这也显示了大乘的殊胜，你只能称扬赞叹。尽管地称扬、尽管地赞叹、尽管地供养、尽管地宣扬、尽管地修行都没关系，都会得大利益。但是你要是反方向地做相反的事情，那么就得大恶果报，那是很快的。所以大乘是最殊胜的，因为一切世间的安乐都是因为有大乘，这是药师佛的第四大愿的原因。一切的如来不只是药师佛，一切如来包括释迦如来释迦牟尼佛在《法华经》上也讲，他们说法度众生都是为了要引导众生修什么？入于大乘、入于一佛乘，最后终究是要成佛的！

翻过来看第五大愿。第五大愿“愿我来世得菩提时。若有无量无边有情。于我法中修行梵行。一切皆令得不缺戒。具三聚戒。设有毁犯。闻我名已。还得清净。不堕恶趣。”这个地方是令修学佛法的有情都能够得戒清净。第五大愿，我们看这第五大愿，药师佛说，将来我要是成佛的时候，如果有无量无边的有情，于我所教化的法中修行清净行，梵行就是清净行，在我法中修行梵行。我们目前是在谁的法中修行梵行？释迦牟尼佛法，所以释迦牟尼佛说于我法中的话，那么就是释迦牟尼佛所教的法。那么这个地方于我法中是哪一尊佛的法？药师如来，对。药师如来也教化众生，那么在他所教化的法下修行梵行，就是清净行了的这些无量无边的有情我都令他们得不缺戒。因为戒是一切修行的根本，我们修学佛法就是修戒定慧三学，三学称为三无漏学。那戒是根本，你要修定跟要修慧，他的根是什么呢？你必须要有戒作为他的根基。那要是没有戒的话呢你修定是绝对不会修成功的，你也不可能有智慧了，所以戒非常重要。那么任何修梵行的人都必须要受戒，那受了戒有的有情有的众生虽然发心的时候是非常地勇猛精进受戒，以善心受如来戒法，但是后来有时候会迷糊会疏忽有时候会违犯，虽然受了，有时候不小心地犯了戒，或者是缺戒，缺戒就是没有守戒。那不缺戒就是全部都受戒、全部都守戒而没有遗漏，叫作不缺戒。如果是在家人的话你们受五戒，而且都受持得很清净，没有犯戒，这个叫不缺戒，不缺五戒，那要是你只受了三戒，你不敢受五戒，那么你缺了几戒？缺两戒，你没有受那两戒，没有受所以就缺两戒。那出家也是一样，比丘戒、比丘尼戒，有这么多戒，比丘两百五十戒，比丘尼三百四十八戒，都能够每一戒都有持到，都有守住都有守戒，都没有破没有犯，这叫不缺戒。不但是在家的五戒、十戒，出家的比丘戒、比丘尼戒，乃至于还要再劝令众生具三聚戒，还要修菩萨的三聚戒。刚才不是说，这佛度众生目的是要引导他们入于大乘，那要是修大乘的话必须要受持什么戒才算是大乘？一定要受持什么戒？菩萨不是每一个人都可以称为菩萨的，一般世俗说那个老菩萨，那边有好多老菩萨在帮忙，这也是老菩萨，只要人老都是老菩萨，那个是一般，这不是按照经上所说的，那个只是世俗的尊称，其实他是不是菩萨呢？那要看他有没有行菩萨道，看他有没有受菩萨戒。受菩萨戒、能够行菩萨戒、有发心成佛、发心成佛道，这才是真正的菩萨。否则的话只是嘴巴说一说，表示尊敬他，如此而已。那么佛度众生都是要希望他们修大乘道，因此修大乘道的根本要受菩萨戒、要修菩萨戒，菩萨的戒称为三聚戒。菩萨的戒要受的要修的大致来讲可以分为三类，我们称为三聚戒，像经上所说的。这个三聚戒通常我们加一个“净”字，三聚净戒，清净的净，那么等一下再回过头来详细说明“三聚净戒”。现在是说令无量无边的有情，受戒都不缺戒，而且都俱修“三聚净戒”。设就是如果，如果有毁犯戒的话，有不小心毁犯就是违犯的意思，损毁，毁就是损毁。那个戒本来是清净是完整的，结果你损毁了一点持得不清净，违犯了戒条，但是并没有完全没有全部地破掉，而是违犯了一部分，让你持戒不清净，这叫毁犯。这里的“毁”在中文里面常常为了要好讲起见，把两个字连在一起变成一个词儿，所以这个“毁犯”连在一起也是一个词，所以这个“毁”并不是把它毁灭的意思，不是说整个戒给毁掉，不是的。这个毁犯就是违犯。在中文里面，在戒经中里面我们也用到这个“毁”字，譬如说经里面有说“毁其形好，毁形出家”。