观世音菩萨普门品27
主讲：释信觉法师
好，请合掌。
南无本师释迦牟尼佛(三称)
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
请放掌。请翻开经本第二十四页，上一次我们讲到第二行，从第一行下面开始。“无尽意，观世音菩萨，有如是自在神力，游于娑婆世界。”
上一次我们讲到自在神力，菩萨摩诃萨的自在神力，也就是神通自在。上一次我们提到，何谓菩萨摩诃萨神通自在？在《自在王菩萨经》里面说，菩萨摩诃萨的神通自在是总共有五种：第一个，天眼自在；第二个，天耳自在；第三个，他心自在；第四个，宿命自在；第五个，如意足自在。上一次我们介绍了这五个神通的名字，这个叫五通，五通自在。那么下面我们一项一项的看，这菩萨摩诃萨的五神通自在是怎么回事儿。
在讲菩萨摩诃萨的神通自在之前，先有一个前言，也就是希望大家先把凡夫的所知所见摆在一边，这样子的话呢，比较容易听得懂。因为下面要讲的是菩萨摩诃萨的境界，所以先抛开凡夫的知见来听，就容易听得懂。
我们先看第一个，天眼自在。什么叫作菩萨摩诃萨的天眼自在呢？天眼就是天眼通，所谓天眼自在，就是眼根不为墙壁、山林、须弥山、铁围山、世界中间的任何一物所障碍，也就是眼根无碍，这个叫做天眼自在。菩萨摩诃萨得天眼自在，可以见十方无量阿僧祇佛土为一佛土，因为得天眼，眼睛可以看得很远而没有障碍，不但是这个世界没有障碍，乃至于可以看到他方世界也没有障碍，眼光超过他方世界，然后看到无量无边阿僧祇佛土，都看得很清楚。菩萨摩诃萨看十方无量阿僧祇佛土为一佛土，虽然有这么多的佛土，这么远，每一个佛土都看得很清楚，所谓佛土就是佛世界啦。但是在菩萨的眼里，这么多的佛土，其实跟一佛土无二无别，看起来就是合而为一的，为什么？因为中间没有障碍。如果有障碍的话呢，我们就说，因为隔开了，假如中间隔开一道，我们就说有两个，隔开两道，我们就说有三个，但是因为都没有隔开，没障碍，因此就只有一个。所以无量无边的佛世界呢，也就是一个世界，因为都合在一起，中间没隔开，都可以看得很清楚。
为什么能这样呢？因为空相无别异故。为什么菩萨摩诃萨能够看到这么多的佛土都没有障碍呢？因为所看出去的都是一样，所谓的一相无相都是空相，而空相呢，是没有差别的，没有说这个空跟那个空不同，空就是空，空相无别异故，所以他看到无量的佛土是一佛土。而菩萨所看到的这么多佛土，彼此虽然不同，因为有的佛土是净土，有的佛土跟我们娑婆世界一样，是秽土，也就是五浊恶世，虽然有净有秽，但是呢，这么多佛土不合不异，看起来是一个，但实际上却每个都不一样，并没有合在一起，但每一个也没有差别，所以叫不合不异。这个是天眼自在能见到诸佛世界而无有障碍。
那么下面呢，他也能够见到众生世界而没有障碍，得天眼自在的菩萨摩诃萨，在十方无量阿僧祇世界所有的众生，不管是地狱的众生，或是畜生，或是饿鬼道的众生，或是人道、天道的众生，除了无色界众生以外，其他的众生都能用天眼看得清清楚楚。不但看得清清楚楚，每一个众生看的清清楚楚，而且都能够看见众生生死所趣善恶之处，从这个地方死了，然后又投胎生到哪一道去了，生到什么地方去了，这些都是天眼通所看到的，所能够看到的。为什么经上说除了无色界的众生呢？因为眼睛能够看到东西，一定要有一个东西跟眼相对，然后才能看到。那无色界的众生没有色身，没有色可以跟眼根相对，所以无色界除外。那除了无色界的众生以外呢，色界以下，所有道的众生都有一个色身，有色身可以跟眼根相对，所以只要他有色身，就可以看得到，以天眼神通就可以看得到。
这菩萨的天眼通，不但能够看见众生生生死死，死了之后到哪一道，善道还是恶道去投生，而且菩萨也能够知道众生所行、所造的业跟所受的报，为什么他到哪一道去投生了，那么投生之后他受什么果报，等等，菩萨以天眼通都看的很清楚。这个菩萨虽然能够看这么多的众生，无量无边世界的众生，数都数不清，但是呢，不取众生相，虽然看到众生，心不取众生相，为什么呢？因为菩萨信“无我际”故，菩萨相信没有“我际”。什么是我际呢？际就是边际，任何一样东西都有一个范围，那范围的边际，如果这个范围是“我”的话，众生的色身的话，那我们叫作“我际”，菩萨相信众生没有我际，没有“我”这个范围把众生圈起来，这个是另外一个。对菩萨来讲，众生没有我际，所以他能够见众生而不取众生相。既然没有一个范围，那还有什么真实的相貌呢？因此就没有众生相。既然没有众生相，心里就不会取着那个相，这是因为他相信众生是虚妄的，不是真实的。菩萨虽然能看到众生造种种的业，以及受种种的报，但是菩萨知道，一切法无业无报，一切法，他了解每一个众生所造的业以及他们所受的报，他也了解根本没有所谓的业跟报。为什么？因为业报是因缘所生法，因缘所生法是虚妄，假法，不是真实第一义谛法。
菩萨以这种天眼，能够见一切色都没有色相，他眼睛所看到的一切众生以及一切形色，皆不见其有色相。为什么？因为菩萨相信，一切法无所有故。菩萨相信，一切法无所有故，所以当他看到了一切的色相，一切的形象的时候，这些色相、形象对菩萨来说，都无有相。菩萨信一切法无所有，所以知道一切的形色都是虚妄的，都是本来不生的。所以菩萨虽然在百千万众生里面，而能入于禅定备舍三昧，他能够看到无量无边的众生，在无量无边众生当中，却能够入于禅定备舍三昧，入于禅定备舍三昧之后，乃至不见有一众生存在。看了那么多众生，但他在众生当中入禅定备舍三昧，乃至看不到一个众生入了三昧之后。为什么呢？因为菩萨了达“诸法无我，诸法如”的关系。因为菩萨心里明白，一切法没有我，一切法皆是真如。所以，虽然在这么多众生当中，他却可以不见有任何一个众生存在，因为菩萨深信诸法无我，一切法都是真如故，而真如是没有种种相的，真如是寂灭，是不生的，这是菩萨的天眼自在。
下面我们看天耳自在。什么是天耳自在呢？第一个，天耳自在可以闻众生种种声音而没有障碍。菩萨得天耳自在，对于十方无量阿僧祇世界所有众生所发出的声音，像天人所发出的声音，天人所说的话，龙所发的声音、所说的话，夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人，种种的声音他都听得到。像我们人道的众生，只能听到人道跟畜生道的众生（声音），但菩萨呢，得天耳自在之后呢，不但是可以听到其他道的众生所说的话、所发的声音，而且十方世界，不止是目前所处的这个世界，十方世界所有众生所发的声音都能听到。这菩萨的天耳自在，虽然闻到这么多众生，一时都可以听到他的声音，但是对于种种的声音，却无所分别。为什么可以不分别这么多不同的声音呢？因为菩萨相信一切声是不可说相，所有的声音，所有声音是说出来的，不管哪一道众生所发出的声音，所说的话，只要是声，声相是不可说相，没有办法说的，声相是寂灭相的。那菩萨听到这么多的声音，在听到的时候呢，不生我相、众生相及音声相，他心里面不起……“我”是能听的人，众生相，“众生”是能发出声音的人，以及我所听到的声音，众生所发的声音，我相、众生相、声音相，当他听到众生所发的种种声音的时候呢，他不起这三相。
为什么他可以不分别我相、众生相跟声音相呢？因为菩萨了达，一切声本来不可说相，一切的声音他的本相是不可说。为什么呢？菩萨深信，声音没有住的时候，住就是停住啊，声无住时，这声音呢，一发出来马上就灭掉了，只要一出口，一发出声音，马上就灭掉了，没有一刻停留住，所以一切的声音呢，是没有办法说的，因为他一出生就灭掉了，是不可说相，这个是以相，声的相来观。以性来观的话呢，性相两面，那以性来观的话呢，菩萨的耳根性呢，耳识性没有障碍，所以当他听到声音的时候呢，能够了解声音的实义。什么是声音的实义呢？实义就是一切声不可说，是寂灭相故，这是声音的实义。因为依这种实义呢，以是实义而依于义而不依于声，因此菩萨在听闻声音的时候呢，是依于义而不依于声。我们听到声音的时候呢，心就随逐声而去，被声所牵，但菩萨听到众生种种的声音的时候呢，他不随声而去，不依于声，而是依于什么呢？依于义，依于实义，依于第一义，一切法无声相故。什么是第一义呢？这个义就是一切法无生无灭嘛，没有生，生活的生，生命的生，既然没有出生，如何会有声音呢？（如何会有声音）存在呢？因为根本没有生，没有起。一切法无声相故，所以当菩萨听到六道众生所发的一切声音的时候，不依于声，心里面不依于声，不随逐声，而依于义，依于第一义谛来观这个声，声音是虚妄的。这菩萨的天耳自在，刚才说第一项是可以闻，可以听闻到十方众生的声音而没有障碍，可以听闻到十方众生的声音没有障碍，所以你在娑婆世界发出一声“南无大悲观世音菩萨”，观世音菩萨在极乐世界就听到了，但娑婆世界跟极乐世界有十万亿佛土之远啊，很远啊，那你在娑婆世界小声地说一声“南无大悲观世音菩萨”，念一声“南无大悲观世音菩萨”，他在极乐世界就听到了，这是什么神通呢？天耳自在，观世音菩萨的天耳自在。他为什么会有天耳自在呢？他如果要着声相的话呢，就根本听不到你发的声音了，就是因为菩萨依于义而不依于声，刚才讲啊，他的实义呢，是依于义不依于声，知道这一切声无声故，所以他能够听得到一切的声音，听到很远的。如果没有证到这个境界的话呢，就听不远，就不能得耳根自在，天耳自在。
除了可以听到众生的声音之外呢，听到众生的声音好处是可以去度众生，另外更好的，菩萨的天耳自在还可以听到十方世界所说的法，十方现在佛，凡是有佛还没有灭度的现在佛，都在说法度众生，那么菩萨呢，以他的天耳自在，可以听到十方无量阿僧祇现在诸佛所说法而没有障碍。譬如释迦牟尼佛在我们娑婆世界，两千五百多年前，当释迦牟尼佛说法的时候，观世音菩萨在极乐世界能不能听到？可以。是以什么，为什么能听到呢？因为观世音菩萨天耳自在。菩萨听到十方无量佛，这是同时听到，不是按照顺序哦，今天跑到娑婆世界听，明天就听另外一个地方，不是，而是同时可以听到十方世界的佛都在说法。不但是能够听到，听了之后呢，闻已能持，持已不忘，听了以后呢，就全部都持在心里，也就是没有忘失，听就全都听进去了。听进去了以后呢，并不是第二天就忘掉了，而是永远就记住了。乃至无有一句不知而灭，菩萨以他的天耳自在听十方佛说法的时候，每一句，每一尊佛，每一句话，都听得清清楚楚，都听进去了，听进去之后呢，能够记住，而且不会忘掉，佛所说的没有任何一句话是错过的，佛所说的哪一句话，他刚才讲的没听清楚，那句话已经过去了，没有这种事情，菩萨的天耳自在不会错过佛所说的任何一句话，所以这天耳自在有多好。
这菩萨有所闻法，当然诸佛所说的法有种种法，因为众生根器种种不同故，佛说种种法。那么菩萨听佛所说的法，不管是有漏法也好，无漏法也好，或者是有为法也好，无为法也好，或是佛说世间法也好，出世间法也好，或是佛说的善法也好，不善法也好，或是有罪法也好，无罪法也好，或是佛说的声闻乘法、小乘法也好，辟支佛法也好，佛乘，一佛乘的法也好，所听到的这一切佛法，都能令他，令这个所听到的法入一性味，所谓的离自性。令一切法入一性味，听到的法有种种的差别，但不管他是什么样的法，全部都入于一性味，只有一个味道，只有一个性，那是什么呢？就是离自性。所听到的这些法，这一切法，只要是由声音所说出来的法，这一切法都离于自性。菩萨深深了知，这一切法离于自性。离于自性，自性是不生的，自性是不灭的，自性是寂灭的，所以这一切法呢，是离于自性，是不合自性的，也就是什么？都是虚妄的，不是真实的。所以呢，虽然有所闻法，因为有天耳自在，能够听到十方佛说法，虽然能够听到这么多法，却不着六尘，因为佛所说的法有种种，刚才说过，那么心里面呢，却不会着于六尘。虽然听到这么多的法，却不住诸相，“不着六尘，不住诸相”。听是听了，也都全都记住了，都不会忘掉，但却不着，也不住，不着六尘，不住一切的相。
下面，这菩萨听法，菩萨是非常尊重法的，所以说，经上说菩萨贵法，依法而不依非法。菩萨非常尊重法，法是很宝贵的，所以呢，总是依法而不依非法。什么是法呢？什么叫作法呢？这经上说：法名离染，离染就是法；法名无相，无相就是法；法名无为，无为就是法；法名无归处，无归处就是无所依，无归处就是法；法名无生、无起、无得，所以无生、无起、无得就是法；法名无比，无比就是法。那什么是非法呢？刚才所说的这些都是菩萨所依的法，因为菩萨很重法，所以依法，不依非法，那么法呢，就是刚才所说的，凡是合于刚才所说的，离染的，就是菩萨所依的法，无相的，就是菩萨所依的法，无为就是菩萨所依的法，无归处的法就是菩萨所依的法，无生、无起、无得的法，就是菩萨所依的法，无比的法就是菩萨所依的法。那什么是非法呢？什么是他不依的呢？于是法中，忆想分别、取舍、戏论，就都叫作非法。在刚才所提的这些离染、无相、无为、无归处、无生、无起、无得、无比，这些法里面作忆想分别，在里面作取舍，取这个法，舍那个法，作种种的言说戏论，这些就是非法。那菩萨心中很看重法，看重的是法，而不是非法。所以菩萨在听佛说法的时候呢，是依于义而不依于语。非法啊，刚才忘了show给你们看（展示板书：非法——于是法中忆想分别、取舍、戏论）。
下面呢，是说菩萨是行四依法。什么是四依法呢？四依法啊，第一个，依义不依语；第二个，依了义经，不依不了义经；第三个，依智不依识；第三个，依法不依众生，或者是别的经上说“依法不依人”，这是同样的。菩萨是行这四依法，那我们看一看，这四依法是怎么回事儿呢？
我们先看第一个，菩萨依于义而不依语，所谓的义呢，义就是实义啊，真实义。这四个要则，菩萨所遵守的，第一个是依义不依语，菩萨在听法的时候，不离语入义心听法，不离语，不离言语而入义心听法，菩萨是这样听法的。什么叫作入义心呢？不堕空义见，不堕无相义见，不堕无作义见，这个叫作入义心，就听法的时候呢，不堕空，不堕无相，不堕无作，这称为入义心。我们要知道，这空、无相、无作，这称为三解脱门，这是二乘法的三解脱门，这也是三法印，小乘行人是拿这三法，空、无相、无作，来印一切法的，这是非常重要的，这是所谓的三解脱门啊，是二乘的三解脱门。但菩萨就超越了这所谓的三解脱门，菩萨在听法的时候呢，不堕空，不落在空里面，空的陷阱里面，不落空义，也不作空见；不堕无相义，也不作无相见；不堕无作义，也不作无作见，这个叫做入义心，进到他的义的最中心、最精髓处听法。菩萨用这样的入义心来听法，依于义，而不依于语，听法的时候呢，这个法不是说出来的，都是言语说拼成的，但菩萨听的时候呢，是不听那个言语，而听那个他的义理，他的真实义理。依于义，不依语，而这个义呢，是义不可得，不可得也不可得，菩萨虽然依于义，不依于言语声音，但是也了解，那个义呢，言语声音所显示的义也是不可得的，而不可得本身也是不可得的，是究竟不可得。
这菩萨能够这样子听佛说法呢，就依了义经，就会依了义经而不依不了义经，这是第二个，四依法，四依法中的第二个。刚才讲第一个是入义心听法嘛，不随言语而随义，那能够入义心听法的话呢，就能够依了义经而不依不了义经。什么是了义经呢？那个义就是第一义谛的义，就是实义，真实义。什么是了义经？了义经者，一切诸经皆是了义，这是最高的境界了，一切诸经皆是了义，已经不分别了义跟不了义了，所有的经都是了义，以依义故，为什么？因为不是依言语，而是依他的真实义。因为依真实义来看呢，一切法不可说故，那些经都是说的嘛，都是用言语说出来的，但因为一切法以第一义谛来看呢，这一切法，法是不能说的，所以如果依于不可说的义来说，那这一切的经都是不可说的，都是平等平等，第一义谛。所以一切诸经皆是了义经，一切法不可说故，如是名为依了义经。
什么叫作不了义呢？如果一个人对于一切经不能如是依义的话，是名不了义，如果听佛所说的一切经，听了以后，依他的言语，而不依他背后真正的义的话，那么这部经就是不了义经。所以了义不了义是在经本身呢，还是在听的人？是在听的人。你若是能够依于义而不依于语，那么这一切经都是了义经；你要是依于语，依于经文，依于言语，那么这部经就称为不了义经，本来是了义经的，本来是真正甚深了义经的，也变成了不了义经。何故名不了？为什么说是不了义呢？因为这个人不了义故，因为这个人不了解甚深义故，不了解真实义故，不了解第一义故，所以那部经就变成了不了义经，被他听的时候呢，就变成了不了义经，是了义经也变成了不了义经，因为他不能依于义，所以称为不了。为什么称不了呢？这个人不了义，所以呢，他行尘垢道，他所走的不是清净道，是尘垢道，是污秽，有很多尘垢的道路。常为所牵，常常被外境牵走了，被谁所牵呢？被声音所牵。因为他不了义嘛，他随着声音，他听法的时候是随着声音而去，是依于语而没有依于义，所以呢，他行的是尘垢道，不是清净道，所以他常为声音所牵。而了义的人呢，了义者不随于声，了义的人呢，是听了法之后只看他的义，而不跟着他的言语声音跑。为什么呢？其义不可说故，因为那个义呢，是不能够用言语声音来说的，真正的义是寂灭的，无相的，是没有办法用声音来说的。其义不可说，所以就不随于声，声音没有办法把真实义表达清楚、说出来。
所以，菩萨知一切法离于诸边之非了相，一切法皆是真实，皆合于真实义，一切法如，也就是这个意思，一切法离一切的边，一切法都是中道实义相。因此呢，菩萨在听经的时候呢，依于了义经，而不依于不了义经。
第三个呢，是依智不依识。菩萨在诸佛所听受佛法的时候呢，是依于智而不依于识。菩萨在听法的时候呢，依于智而不依于识，为什么呢？因为菩萨知道，识是虚妄的，识是虚妄、如幻，识是离相的，无性、无色、无形、无对、不可识，如果你这样的了解识的相呢，这就称为是智。什么是识呢？识就是了别，有了别的作用就是识，所以我们说有前五识，我们有八识，前五识有对外境了别的作用，作粗浅的分别；第六意识呢，再把前五识落谢的影子拿来加以细分别；第七识呢，第七识我执的中心呢，这不但分别前面的六识，还分别后面的第八识，执他为我，为我所；第八识呢，也称为识，因为他有分别，所以本来清净的智就转变成了识。那智呢，智就是不分别，去掉这分别就变成了智，这是我们本有、本明、本心、本性所具有的智，那一起了分别呢，就变成了识，所以说要转识为智。
那菩萨呢，在听法的时候是不依识而依智，因为识是分别，所有的分别都是虚妄的，都不实在的，所以不依着虚妄的六识、七识，乃至于七识，更别说前五识了。不依于识来听法，而依于智。因为依于智呢，所以不随识，不随识去忆想分别。这菩萨不但知道自己的识是虚妄的，是如幻的，等等，而且也知道众生的识，他识也不是识，因此就不着识，不着识如，因此说是智如。依于智的菩萨呢，是不会住于识的，刚我说过，识就是分别嘛，所以识就是了别，他不住于识，依于智的菩萨呢，不住于识，而能知道他识而为说法，就是说他不住于识，他住于智，而能够了解众生的识，而为众生说法。
那菩萨在说法的时候呢，虽然口中说出众生种种的名称，但是却依于法而不依于众生，这是下面第四个，依法不依众生。虽然能看到无量的众生，虽然对众生说法，下面坐着种种众生听他说法，但菩萨在说法的时候，是依于法而不依于众生，虽然是观众生根而说适当的法，但菩萨是依于法而不依于众生。为什么呢？佛说：或于我法中实有众生者，终无净、无解。如果真的是有众生的话，如果众生是实在的话，是真实的话，那么就没有所谓的清净、解脱，没有所谓的解脱。如果众生是实在的，那么就永远不得解脱，因为众生是生死流转，众生是颠倒的，不可能清净，不可能得解脱的，众生是凡夫。但因为这有没有众生呢？一切法毕竟无我，没有众生，没有我，那如来依照俗谛来说，依世俗来说有众生，因为虽然真正以实际来看，并没有众生，众生是虚妄的，但众生本身是认为有的，每个人都认为是有的嘛，有你，有我，有他，所以菩萨是依照众生的世俗法来看，说有众生。但依真实义来看呢，诸法实在没有众生可得。既然没有众生可得，所以菩萨就不依于众生而依于法，因为根本就不见有众生，在菩萨眼里，既然没有众生，那么为什么要依于众生呢？为什么要依于虚妄呢？所以菩萨呢，在说法的时候是依于法，而不依于众生。那什么是法呢？法就是法性，法性的意思，法性义。
我们先休息一下。