第038集

《宝梁聚会经》里面提到舍利弗的一个沙弥弟子叫做周纳，另外一部经叫他淳鸵，那么这一部经称为周纳。这个小沙弥才八岁而已，八岁的小沙弥就已经证道了。这有一次这个同纳沙弥他乞食完了，因为佛不是说可以穿这个粪扫衣嘛，这是一种头陀行呐，那这个沙弥呢他就拾粪扫衣。所谓粪扫衣就是别人丢的那些破衣服，破布啊那脏的衣服啊不要的丢弃的，他把它捡回来，然后要再洗洗缝合起来变成袈裟，所以叫粪扫衣，不是那种新的很漂亮的布，而是别人丢弃不要的。那有一天这个周纳沙弥他就捡到了一块不净臭秽的粪扫衣，很脏。既然是人家丢弃的就跟那些垃圾放在一起嘛，他把它抽出来，那很脏啊，但是佛说这个洗干净了可以做袈裟，那因为这是一种修行嘛，去掉自心的贪着，对于衣服的贪着，那么他捡到了这一块脏布，于是乞食完了以后呢就飞到阿耨池旁边想要洗，因为要洗干净才能够缝合做袈。那他飞到阿耨达池，如果你没有神通是去不了的。除非你有神通，那飞过去之后呢想要洗他那块脏布。先说另外一个，在他去之前有一个叫西巴陀梵志，西巴陀梵志得五神通，外道所得的神通最多只有五种，所以他不得解脱，因为他少一种，所以还是有漏的。可是我们佛法里面要证果的话呢是得六神通，是可以断漏的，所以周纳沙弥他得六神通飞到那个阿耨达池旁边。而这个西巴陀梵志他已经一百多岁了，他修行了120年得五神通，他穿着很干净的衣服，他是外道，也是乞食之后飞到阿耨达池旁边，想要在那边用餐。你看那边那么多宝，那一池清凉水，那因为他也有神通嘛，可以飞去。但是他飞去，但他还没到的时候呢，这个在阿耨达池四面五里的地方就有那些守护大池的那些天神，就把他驱赶不可以靠近阿耨达池。他到这边的时候这边被赶走，他到南边就被南边的天神赶走，到西边又被西边的天神赶走，到北边又被北边的天神赶走，让他离开阿耨达池至少五里之外，不让他靠近，为什么呢？怕他吃完了以后把他的那个钵拿到池里去洗，因此而污染了池里的水。那里面是清净水，清凉水嘛，所以他不得靠近。可是后来这个周纳沙弥他也飞来了，而且还拿了一又臭又烂的布，飞来以后到了阿耨达池，那这些守池的天神远远看到，都来迎接他，同时头面顶礼。这佛说那些天人都是很爱干净的，可是那个周纳沙弥他拿了一块又臭又烂的不布，虽然如此，那些天人却把周纳沙弥手上所拿的那个不干净的粪扫衣拿去替他在池里面洗，让那块布没有污秽垢秽，然后又把洗了那块衣服的那个池里的洗衣水又拿来洗自己的身体，洗洗手洗洗脚洗洗身，为什么呢？因为这些神、天人都知道，周纳沙弥他能持净戒，得甚深禅定，有大威德，已经得道果了。虽然他只有八岁，虽然他只是沙弥而已，所以这样的恭敬礼拜，不但是替他洗，而且那个洗过的臭水还拿来洗自己的身体。那个西巴陀梵志呢就把他赶得远远的，不准他靠近，这个西巴陀梵志后来也皈依佛了，但是佛涅槃的时候，佛的最后皈依的一个弟子，后来证了阿罗汉果就很快入于涅槃了。但是这个时候他还没有皈依佛法，他还是外道，虽然他已经一百多岁了，还是外道得五神通，那个西巴陀梵志看到那些神对于周纳沙弥这么好，而我呢是把我赶得远远的，于是就很不服气呀就大声叫大声问，我现在已经得了五神通，我这个神通力无量，我的神通力可以排山倒海，回转天地，那犹如回珠。就好像这个天地像一颗小珠子，在手上转一下这个珠子一样，这么容易！我从学道以来已经120多年了，非常的辛苦。劳形苦体修种种的苦行的外道，修修种种的苦行四处燃火，然后日光上照，有的时候呢我卧在灰粪里面，有的时候呢我卧在荆棘上面，再险难的地方我无道不修，无道不学，那为什么你们把我赶到阿耨达池五里之外不让我亲近？可是这个穿黑衣服的小孩子年在七八岁，未离乳哺。这就是所谓骂人的是那个乳臭未干，就是骂人的话，他这样说这么小的这小孩子那身体臭秽，因为他拿了一块破布嘛，你们对他这么恭敬是什么原因啊？他就在那大声的叫。然后那些天神呢就回答西巴陀梵志说，你不要看这个学士虽然年龄很轻，年龄小小的，可是他的德性呢超过三界，行过三界，得贤圣八品道，已经证了阿罗汉道。可是你呢如今无事，所以我对你不恭敬，你不学佛，虽然你有五神通也没有用，他已经超过三界，你还在三界中轮转生死，所以我没有必要对你恭敬。所以这是额外补充讲阿耨达池的情形，为什么？因为阿耨达池里面的水是清净水，有神在保护，不让那些没有德行的人接近，即使外道得了五通也都不能接近。这样子的话你才能了解这个阿耨池水的功德，可是这么好的池，这么好的水，阎浮提只有那个地方有，可是在佛的眼中这个阿耨达池水就跟涂足油一样。阿耨达池水有八功德，清净柔软，吃起来又甘又美，又是软水而不是硬水，然后又润泽哈等等，吃了又可以除饥渴。一般有时候的水喝了水还是渴的，不能除饥渴。那这种八功德水可以除饥渴，又能够长养诸根，吃了这个水那身体会很健康，又不会生什么病，这样的好水这样的美水对佛来讲跟涂足油没什么差别。涂足油按照印度修行人到处走都不穿鞋嘛，不穿鞋在外面走，所以在入佛寺之前一定要洗脚，免得污染佛事嘛，所以他们外面都有准备那个水给你冲脚，那因为经常在外面走，所以因为是打光脚走就比较容易破裂嘛。印度那里又热，所以他们就常常涂这个足油，等于是润一下皮肤，不要让它裂开，裂开了就不能走路了，很痛。那涂足油，既然这个油都涂在脚上的，那是很高贵呢还是很卑贱呢？卑贱，涂脚的啊。所以这么美好的阿耨达池水跟那个涂足油在佛眼里也没什么差别，因为佛是一切平等如幻故。或者是说阿耨达池周800里那的池水很多，那个涂足油你要涂的时候是不是拿在手上一点点就可以了？所以这么多跟这么少也是没什么差别，多就是少，少就是多，佛是不做虚妄的分别。

下面是“视方便门，如化宝聚”，那么以上所讲的都是世间法，像王侯、国王、诸侯的位置，还有金玉之宝、纨素之服这些，还有阿耨池水、大千界这些都是世间法。下面要讲的是出世间法，上面是佛对于世间法的看法，下面佛对于出世间法的看法是怎么样呢？视方便门，如化宝聚。这个方便门是指二乘的方便门，因为二乘是小胜，声闻乘跟缘觉乘，这个都是这方便，不是究竟，所以称为方便门。这个方便门度脱二乘者，小根小智的人用方便门来度。这个方便门犹如化宝聚化出来的，这变化出来的这宝聚，不是真正的有，是假的，犹如变化出来的。那么这是佛对于出世小乘们的看法，“视无上乘，如梦金帛”，那么这个无上乘就是一佛乘嘛，在他的上面没有比他更高的，那就是一佛圣。这个最高的一佛圣在佛的眼里无有少法可得，所以即使是最高的一佛圣在佛眼里也跟梦中的金箔一样，好像在梦里面所梦到的美好的那些金银财宝，跟那些美丽的那个丝绢纨素等等，梦中的东西实不实在？不实在。所以梦金帛是假的，那方便门如化宝聚，化出来的宝实不实在？是变化出来的，也不实在，不是真的。在佛的眼里，这个方便跟究竟都是一样。方便就是究竟，究竟就是方便，平等平等。虽然现的相不一样，有的是方便，有的是究竟，其实皆是一真如所现。下面“视佛道，如眼前华”，那佛是佛道。这个佛法是因人而心的。有人，佛才为他讲法，有人需要被度，佛因此而讲法让他可以得度。所以这个佛法本来没有的，本来不需要讲这些的，可是因为凡夫颠倒，外道邪见，所以为了要教导凡夫不要颠倒，为了要教导外道不要产生如是的邪见，才说佛法来告诉他们，所以这佛法呢如眼前花。所以《金刚经》说，这佛没有说法，你如果说佛有说法，你是谤佛，为什么？根本没有佛法，佛法是因人而有，没有人生病的话哪有佛法，对不对？如眼前花，就是眼睛有毛病看到空中有花，那是眼前花，那空中的花是真的还是假的？假的。所以佛法是真的还是假的？在佛的眼里都是假的，也都是真的。所以这个道理实在很深，你不能够偏执于一点点，要行中道之行才不会偏。可是中道之行，这有多大的善根才能够契入中道，才能悟入？否则的话就不敢。下面“视禅定，如须弥柱”，对佛来说，禅定是什么？定是什么？定是不乱呀，不动了才叫做定嘛。这个禅定呢就像坚固不可动摇的须弥山的柱子一样，须弥山是坚固不可动摇的，非常坚固，因为它是四宝所成，不是泥土所成，只有劫坏的时候才会被催坏，否则平常不会坏损，不像普通的山啊，所以这须弥山既然是坚固不可动摇的，所以用它来比喻禅定。禅定虽然很好，得种种的三昧，可是他也是跟须弥柱一样，跟须弥山一样，终究也有世界毁灭的时候它就没有了，也是无常幻化，不是真的有的啊，甚至须弥山上的那些宫殿，帝释的宫殿，还有梵王的宫殿，那些宫殿这么美轮美奂，看起来让人迷乱人心的，那个都是什么？都是泡沫形成的。就是劫初的时候，那个海水的那些泡沫海水搭起来的，然后下去的时候那就变成了那个宫殿，所以真的是泡沫，一点都不假。“视涅槃，如昼夕寤”，这个涅槃跟生死相对的，凡夫生死，那修行人呢是要入涅槃，涅槃快乐。可是这个涅槃呢在佛的眼中就像昼夕寤一样，昼是白天，夕就是夜，白天晚上二十四小时，寤就是觉醒，醒着，不用睡觉。这涅槃在佛的眼里就是白天晚上都清醒，都一样，都都不睡觉，都是清醒，都是觉醒的。凡夫是不行的，白天是醒过来的，晚上一定要怎么样？一定要睡觉嘛。所以这个生死跟涅槃相对，那么涅槃是昼夕寤，那生死呢在经中常讲生死长夜。生死就好像没有白天根本就没有白天，这个“长”是很久，况劫。一直都是晚上，没有亮光的黑夜，生死长夜。所以涅槃是昼夕寤，那么生死是昼夕媚。白天晚上都是觉醒的，都清醒的，这是比喻。那生死呢？白天晚上都在睡觉，所以说是长夜，根本没有白天，没有光亮，为什么？心迷故。心不觉悟，心迷。这边刚才从方便门开始一直到昼夕寤，这个是讲出世间的法和对于出世间法的看法。下面对于世出世间法的看法，也就说世间跟出世间，两者叫做世出世间。“视倒正，如六龙舞”这个佛把世间的颠倒，“倒”是指世间凡夫。“正”是指出事间，得圣位的人叫正，他们已经不颠倒了，叫做正。世间的颠倒，出世间的证道在佛的眼里就好像这个六龙舞一样。六龙舞，我们先看那个龙，大家对龙知道多少？龙宫在哪里？在水里啊。大致讲一下，那龙是属于哪一道？对，是畜生道，但它是高级畜生，所以它会变化，所以常常化一个人，你都不知道它是龙，它也会变化金银财宝，就算变化整个一个城市它都可以变出来啊，所以它是高级畜生。那龙对于世间的作用就是下雨，世间要是没有雨的话就怎么样？干旱就怎么样？不能长养。谷物就怎么样？就要发生饥馑之灾了，对不对？干旱的话那一定没饭也没菜了，那大家都要挨饿了，所以下雨是龙的事情。可是龙下雨是不是飞到天上去下呢？不是。它只要心里作念就下雨了，所以这是它的神力，它所得的果报就是如此。那龙有两种，为什么说它是畜生呢？畜生都是苦，所以龙也受苦。这个龙呢有两种，一种是法行，一种是非法行。法行的龙王不受热沙之苦，那龙受什么苦呢？龙受热杀之苦，就是说龙的世界，龙住在宫里面很深，海里面。龙所住的那个城叫戏乐，很高兴的那玩乐叫“戏乐”，在戏乐城里面呢住了很多的龙王，这个龙王有法行，有非法行龙王。所以法行龙王就是说它的嗔恚心比较薄弱，喜欢修善，喜欢修福德，那叫法行，它不害人，行善，那叫随顺佛法。非法行呢就是恶龙，它嗔恚心很重，常常不随顺佛法不修行，喜欢造恶，喜欢让阎浮提世间的人一切都越坏越好，大家都饿死最好，喜欢下雹，该下雨的时候不下雨，让大家干旱，等到谷物成熟该收成的时候，这恶龙就赶快下雹，把所有的谷物都打坏，所以叫做非法行。非法行的龙王，因为它心邪，心不清净，嗔恚心很重，所以非法行的龙王就会受热沙之苦。热沙就是说那个龙的世界常常隔一段时间就要起沙，那个沙是滚烫的沙，热的，叫做热砂。这热沙一下来就落在龙的身上，就把龙的全身都烧得焦烂，烧到骨髓，全身的皮都烧掉，肉烧掉，你说苦不苦？死不了，烧完了以后没事儿了，等长好了，沙又来了，很苦啊，跟地狱一样。地狱不是那个死了又活回来了，也是死不了，死了以后马上活过来，好了以后再去继续受苦，就是不停的受苦，那龙也是。那这些热沙热风雨呢暴风雨呢下在它们的宫殿里面，它们的一切皆悉毁坏，龙宫本来都是宝啊，对不对？都很美丽的，那龙很贪什么？贪宝，所以宝都在大海里面，所以龙王都有一个龙珠在那里，那个都是宝。所以有一条河，因为龙王很贪嘛，贪世间的宝，所以过去在求法的时候，我记得好像是法显法师，有人要把那个大乘，我们不是印那个《梵网经》嘛，目前我们翻成中文的只有菩萨心地品卷上跟卷下，前面还有好多《梵网经》，总共应该是一百多卷吧，都带不来，为什么？只要是谁带着这个想要离开国境，那这个船就翻掉，那有一个国家里面的一条大河，你经过那条河的时候不能够带任何的宝物，要是带任何的宝物就会翻船。翻船什么意思？那个龙要那个宝。所以因为它贪宝，大家都知道，过这条河身上不可以带任何的宝。有一次有个比丘请佛舍利，他要过河到河的那边到某个地方去建塔来供养。在经过那条河的时候，大风浪起来，船就开始快要倒了，那个船主就知道说一定有人带宝贝在身上，赶快拿出来。那不得已，大家都没有带宝，只有他赶快把这个佛舍利拿出来，丢到海里。我暂时寄放在那里，你帮我看管，以后我再回来拿，跟它这样讲。这个舍利装在盒子里，然后这个舍利一丢下去，那个船就开始平稳了，那就过去没事了。这个比丘后来就跑去学制龙法，他学那个咒术怎么样？可以制服这个龙。因为他想着我身为出家，佛弟子居然被畜生所欺负，把我带的佛舍利抢走，我一定要把它拿回来。学制龙法学了三年，学成而归，又跑到这个河边来，当时他寄放在龙王的佛舍利的那个地方，于是开始起坛，就是设坛呐要修法，要来对付这个龙。才刚刚开始要准备的时候，要起坛的时候，龙王就出来了，你不用这么费事了，我还给你，我已经保管了三年，还现在还给你，所以这个比丘就拿回来了。这是讲一个例子，说龙都很贪宝，龙性就是贪宝。那虽然是龙宫很多宝，但是在非法行的龙王里面呢这热砂雨一下来，所有的龙宫悉皆掩面，那些宝全都变成乱七八糟，不是宝了失掉光泽，乱七八糟，所以龙要受这样的苦，那个是非法行的龙王。但是法行龙王就不受这样的苦，那个热砂淋不到它的身上，不受此苦。那么在《佛母大孔雀明王经》里面提到说龙的形状有的是一首，就是一个头的龙，那也有两个头的龙，也有三个头，四个头，五个头，六个头多头龙，都不一样。所以有一只龙叫做七头，它的名称就叫七头龙，因为它有七个头。龙虽然会变，但是有几种情况它是非要恢复它的龙身不可，这骗不了人的。就是龙在睡觉的时候一定会恢复原形，那睡觉的时候没办法，如果是女的话就是龙女了，它可以变成一个很漂亮女士，但是睡觉的时候就变成龙了。还有龙在做爱的时候一定会恢复原形，就是他原来那个样子就出来了，有这几种情况。那这个龙的头，有一头二头三头四头五头六头七头多头等等，那龙的脚呢，也就是龙爪了，也有这个没有足的，像蛇一样的，没有脚的龙，无足龙。也有二足龙，也有四足龙，前面两个，后面两个。那还有多足龙，有超过四足的，这种类很多，都不同。那么这边我们经文上讲六龙舞，我们是说六龙，所以我已经查了很多资料，我想这个地方的“六龙”呢是指一身有六个头，大概是这样子的龙。“舞”是什么意思？这个舞比喻就是攀缘六尘，为什么说六呢？那龙有很多种头啊，对不对？那么这个六呢是比喻六尘六根了，人不是有六根嘛，我们凡夫是颠倒的，那六识像这六个爪子一样，从六根出去攀援六尘回来。这六龙舞的“舞”就是出去攀援的意思，所以说是攀缘6尘。因为有六根嘛，我们的识出六根入六尘转回来，放在我们的心里。这个是倒，那正呢就是六根出了六识而不攀缘它，了了知，但是不攀缘这六尘，而能够通达无碍。因为不攀缘，所以能够一切无住，种种的神通变化都能做出来，这是正。所以再来说，佛讲这一切都是如幻。倒正呢，世间的颠倒，凡夫的颠倒，圣人的证，住世间的正就好像这个六头的龙，张牙舞爪攀缘外境，这种景象能不能够想象？我想是这样子，因为这个六龙我查了好几本解释，我想这样讲比较通一点。下面“视平等，如一真地。”世出世间皆是平等如如，是这个意思。没有所谓的这个世间的烦恼，出世间的清净，没有这回事，平等平等，没有一切的分别。平等平等，如一真如谛，就好像一切都是这一真如之谛一样。也就是说一切都是自心真如所现，是这个意思，所以都是平等的，为什么平等呢？都是真如啊，都不离真如嘛，所以阿闍梨在讲《六祖坛经》的时候说，那为什么都是呢？因为他们的材料好的也好，坏的也好，高的也好，低的也好，丑的也好，美的也好，颠倒的也好，正的也好，构成那样的东西，那些事情的材料全部都是真如这种本性，所以说是如意真谛，一切都是自心真如所现。自心真如本性所现，所现之量，这叫做自心现量。阿闍梨所著的《楞伽经义贯》，就专门讲自心现量。所以这一切法都是平等即灭一相，无相没有相，假的，不是真的。所以看他是这样子，是因为你自己认为他这样，他就变成这样子，你自心所现的量，那佛菩萨不把他看作是真的，那他就是假的。譬如这一面墙虚幻的，所以对佛来讲，这个有墙没墙是无二无别，他不做说这是一面墙可以阻挡，不做如此的分别，所以他可以从这边走过去，没有阻碍。为什么没有墙？根本没有墙，假的，像影子一样，所以他就走过去，没有阻碍，那这是一个比喻了。佛说一切都是一样，一切都是虚幻，也都是真如。所以一切都没有障碍对他来讲，平等如一真谛。“视兴化，如四时木”，那对佛来说呢，他把出兴于世，“化”就是教化众生，初心于世教化众生看作像四时木一样，四时木就是四季，春夏秋冬四季。那四十目就是经历四季的花木，经历四季的这个树叫做四时木。因为有的树只是夏季有的，那像有的木呢是全年都是，像长青木全年都跟春天一样，它是不会死掉的，对不对？那个就不叫做四十木，所谓四十木呢就是有春夏秋冬明显分别的这种树。春天就发芽了，夏天就很茂盛，树叶很茂盛，秋天就开花结果了，然后冬天叶子都落掉，全部变成了一个枯树，这个叫做四时木。那佛呢把这出兴于世，救度众生看作就像一棵四时木一样，春天生的时候那佛出兴于世，比如春天发芽，出世，然后夏天茂盛嘛，那么就比喻佛广度众生，广度群生，所有该度的无不度，该调的无不调，度了无量众生，这是春生夏茂。秋天结果实呢就是令众生得果，夏天努力度众生，秋天比喻众生经过努力修行之后开花结果，都得圣果！等冬天树叶都落掉，比喻佛这个度众生的事情已经完毕了，所以他就入灭了。佛圆寂入灭，入涅槃。所以佛的出兴于世，救度众生就好像这个四时木一样，就是这意思。这也是虚幻的，就好像春夏秋冬这样，每一年都重复一次这样子的变化。“诸大比丘，闻佛所说，欢喜奉行”，那么诸大比丘听佛所说的法，听了以后非常的欢喜，心生法喜。那心生欢喜还是不够啊，不是说听了以后当时欢喜，回家就忘掉了，那就是你们这个，问你们上次讲过，问了好几次的，再问的时候又都没有了，这叫欢喜不奉行。这时佛所说法呢，说完了以后，弟子们都是欢喜，而且还奉行，努力的修行，记在心里思维修，那才是欢喜奉行。听经很好，功德无量，但是听了就忘掉了，这个也不行，这也不能够开花结果，就好像刚开始很高兴发芽了，这种子发芽了，长出来了，这个嫩芽好好的过不久呢就枯萎死掉了，不不能够成就一棵大树，更不能够开花结果。这个就是听经听完了，回家以后就什么都忘了，也不去修，也不去思维，也不去看，那只能够种一个小芽而已，马上就死掉。那有没有用呢？没用啊，死了。还有什么用呢？是不是？好。我们的《佛说四十二章经》到此圆满结束全部讲完，我们讲了好几年了，当然也是讲讲停停，因为到美国去嘛就停了，回到台湾就讲，回到美国又停又回来了再接着讲，才会讲这么久，不过很高兴终于把它圆满了！

这部经很好，这部经实际上我以前讲过，这部经的特色是让人修行的，实修的，你要去照着修的，里面讲的每一章都是修行的法门，所以说很好。这部经也是最初被梵文翻译成中文，然后就是佛跟道要互相斗嘛，我最初讲这部经的时候有讲它的源起，有提到这个佛教的那些西天来的一些大法师，尊者把翻出来的佛经呢，这《佛说四十二章经》是其中之一啊，放在火里烧，烧不掉，火是燃了，可是经好好的烧不掉，这是当时的情境，所以可见佛所说的经不可磨灭，不是世间的火能够烧掉的。如果你照着去修的话呢，就能够得到解脱。所以这是一部非常好的经啊。好，我们回向，请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

《佛说四十二章经》听打稿到此全部完毕。