佛经选讲略释（31） 佛说恒水经
主讲者：释信觉法师
好，请合掌。今天要跟大家讲的是《佛说恒水经》，恒水就是恒河，《佛说恒水经》。
“闻如是”，有一次佛跟大比丘僧以及诸弟子们、菩萨等等，一起走到恒河边。那个时候，除了弟子，还有诸天人民鬼神龙人非人等，也都跟着佛一起来。大家都拿着香花、伎乐等等，皆追从佛。
到了恒河边，就替佛敷座，那么佛就坐下，然后大众也都坐定了。那个时候是正好碰到十五日，那个月的十五日，十五日是说戒日，也就是凡是受过比丘戒、比丘尼戒的，那天都要说戒。
于是阿难就从座而起，把衣服整理好，然后向佛作礼，头脑着地，头脑着佛足，经上是这么说：“以头脑着佛足”。那么顶礼之后呢，然后就向后退，长跪叉手，金刚合掌白佛言，对佛说：“诸弟子坐安定。愿佛可说戒经。”弟子们都已经坐好了，希望佛现在能为我们说戒，说戒经就是说戒啦。“佛默然不应。”虽然阿难请佛说，佛呢，默默不作声，没有回应。阿难呢，就又回到他自己的座位，等了很久，大家都等，等到甚久，到夜半，三更半夜了，佛还是不说，于是阿难呢，又站起来，然后又顶礼佛足，前跪，上前长跪叉手对佛说：“夜已半诸弟子坐皆安定。愿闻佛说戒经。”现在已经到了半夜了，弟子们都已经坐好了，在等佛您说戒经，希望佛能为我们说戒经。佛呢，听了之后呢，还是默然不应，没理他，也没出声。这阿难呢，也不敢讲什么话，又退下来，又坐回自己的座位上面再等。等了很久，从半夜等到快要天亮，鸡快要叫了，那阿难呢，看这个鸡都快要叫了，于是赶快又站起来，又向佛走过去，然后长跪叉手，对佛说：“鸡欲鸣。诸弟子愿欲闻说佛戒经。”现在天已经都快亮了，鸡都快要叫了，大家等了很久了，希望能听佛说戒经。
因为往常呢，就是说戒的时候到了，大家都坐定了嘛，佛就为大众说戒，可是这次呢，阿难请了三次，前面两次佛都默然不应，第三次的时候呢，佛就回答阿难说：“人生死辗转五道以往来。在世间甚大勤苦。不自识知前世宿命本末者。皆坐心意不端故。”我们人生在这个生死流转五道啊——这边是讲五道，平常我们讲六道是把天道跟阿修罗道分开来，那么讲五道的时候呢，把天道跟阿修罗……把阿修罗并入天道。所以人在生死，在五道中轮转，那么在这世间呢，甚大勤苦，种种的辛勤跟忧恼，生在世间不能够自己明白自己前世的宿命，我前世是作什么，我从哪一道来，我过去生是男是女，是作什么，父亲谁，母亲谁，我作什么工作，等等等等，这些我们完全都忘掉了，没有办法知道，这是什么原因呢？都是因为“心意不端故”，因为自心不够端正，因为自心污染，自心不清净，所以没有办法看到前世。
“人身甚难得。已得人身。佛经戒复难得值闻。”我们生为人已经很难了，这过去曾讲过嘛，人身难得，但我们很幸运的，已经得人身了。即使得了人身，“佛经戒复难得值闻”，能够听佛，听到佛经，能够学佛所制的戒的人，真的太少了，为什么？佛经戒是难得值闻，你若是没有福报，过去没有种过善根，即使你生为人，你也没有办法碰到佛法。
“已得闻佛经戒。信入佛道复难。”有的人可以碰到佛法，“信入佛道复难”，虽然知道有佛法，也接触到了佛法，可是能不能真的深信而入于佛道呢？那个又更难了，并不是所有学佛的人都能信入佛道的。
“已入佛道。守持经戒复难得。”已经能够入于佛道的人，譬如说那些比丘们，他们已经入了佛道，舍弃俗家，专心修道了，已经很难得了，但是，“守持经戒复难得”，出家之后，或者是说在家已经学佛了之后呢，要能够守戒，要能够持佛经而不犯的，能持得很好的，那又更难了。
“佛欲说戒经。今坐中有一弟子。不能持佛戒经。用是故佛不说戒经。”我是想要对大家讲戒经的，但是现在在座的里面有一位弟子不清净，他没有办法受持清净佛的戒经，所以以此因缘，我不对大家说了。
这阿难就问佛说：“我不知何所弟子不持佛戒经。”我不知道是哪一位弟子不清净，不持戒的。佛没讲话，于是呢，摩诃目犍连，这大目犍连啊，他是神通第一嘛，“三昧彻视”，于是就入定啊，看到那一位不持戒、不清净的弟子是谁，于是就站起来，走到那位不持戒的弟子的前面，那位比丘，就对他说：“卿为佛作弟子。不能持戒法。是为捐弃之人。不应与尊者共同坐席。当起出。不得复入众中。”你既然当了佛弟子，你作了佛弟子，又不能持佛所制的戒，你又犯戒，不清净，是为捐弃之人，是被佛法所抛弃的人，你这样不清净呢，不应当再跟……“不应与尊者共同坐席”，这些在座的呢，都是持戒清净的人，所以你已经不够资格跟大家同起同坐了，“当起出。不得复入众中”，你现在应当赶快离开，不要再到我们这清净的大众当中了。
佛就告诉目犍连说：“汝好晓令出不持戒弟子。”你好好的让他明了，不持戒的弟子啊，让他出去。那位不持戒的比丘呢，听了佛这么讲，心里面很惭愧，于是就自己出去了。他出去之后呢，佛才对大家说，对弟子们说：“善听今说法。”你们好好的听，我现在，今当说法，我现在要为大家说法了。于是弟子们都合掌叉手，就对佛说：“唯然受教。”
佛就说：“大海水有朝夕来往时不过故际。还去亦不过故际。”你们知道，这海水呢，它有时候会涨潮嘛，有时候会退潮，那海水呢，朝夕往来，有时候往上涨，有时候往下退，但是呢，它涨的时候不会涨过以前的那个界限，它不会一直冲过以前的界限，它退下去的时候呢，也不会一直退退退，超过以前的界限，也就是说它涨的时候呢，一定是涨到某一个地方就停止了，它退的时候也一定是退到某一个地方就停止了，它涨的时候呢，不会一直涨一直涨，涨到把整个陆地都淹了，不会的，它退的时候呢，也不会一直退一直退，退到整个的海水都没了，这也不会的。
“诸弟子皆当端心正汝意。”你们大家呢，都应当要好好地端正自心，端正自心，端正自己的念头，好好地修行。“还自视中表五藏。”要自观自身跟自心，“思惟生死甚勤苦。”想这个生死无常，在世间非常的勤苦，应当要赶快奉持戒经，应当要精进地、努力地奉持戒经，也就是要持戒，要诵经，“不当缺犯”，持戒呢，绝对不要有缺戒或是有犯戒的情形。
“持五戒者。还生世间作人。”如果你受持五戒，持得清净的话呢，都没有犯，没有缺，所谓缺的话呢，譬如说五戒他只受了四戒，那么他就是缺戒，他缺了一戒，五戒他只受了三戒，他不敢受另外两戒，他就缺了两戒，那叫缺戒，他没有持满分戒。犯戒呢，就是虽然受了，但是呢，又违反了，不应当要作的，他去作了，那叫犯戒。假如说持五戒持得清净，不缺、不犯，那么来生就还可以保证是再在世间出生，再作人。所以你要是不持五戒的话呢，不能保证你来生还当人啊，没办法guarantee（保证）。
“持十善者得生天。”如果要是更进一步，持十善的话呢，那么死后可以生到天上。
要是持两百五十戒的人呢，“现世可得阿罗汉辟支佛菩萨佛泥洹大道。”持两百五十戒就是比丘了，比丘尼的话呢，在中国是持三百四十八戒。那比丘、比丘尼放弃了世间的一切，专心出家修道的话，那么现生呢，现世，不要等来世了，现在呢，就可以——如果修得好的话，就可以得阿罗汉果，或是辟支佛果，或是菩萨，阿鞞跋致，乃至于得成佛道，佛的涅槃大道。
为了道啊，既然已经受了人身，这难得的人身已经得到了，应当要好好地把握，要奉持经戒，“当奉持经戒。死死不当缺犯大如毛发。”这意思就是，死死不当缺犯的意思就是说，宁死我也不缺戒缺一点点，即使缺像毛发这么少一点，我也不缺，宁死我也不犯戒，犯那么一点点，即使像毛发这么小，犯这么微小的戒，我都不犯，宁死不犯。
这佛说持戒呢，就好像有一个人，应当要这样子持，就好像你带持着浮囊欲渡大海，你想要渡大海，你只有一个浮囊，就是里面充气的一个浮囊，那个浮囊呢，把你浮起来，不会淹死。假如这个浮囊，要是你用针给它戳一个小洞，针真是太小了，戳了你都看不到在哪里，你想想看，这个人还活得了吗？是不是就漏气了？那他还能渡到彼岸吗？就没办法了。所以说持戒，经上说，持戒就像人带持浮囊欲渡大海，你要好好地保护着那个浮囊啊，千万不要让它有一点点的破啊，是不是？破一点，你的法身慧命就死了。
“譬如海水朝夕来往时不敢过故际。”就好像那个海水呢，早上跟晚上要是涨潮或者是退潮的时候，都不敢超过它以前的那个界限，它很小心啊。
“海中有七宝。何谓七宝。”海里面有七宝，那哪七种呢？第一个是白银，第二是黄金，第三个是珊瑚，第四个是白珠，第五个是砗磲，第六个是明月珠，第七个是摩尼珠，这是海中的七宝。
那么在佛道里面也有七宝，佛道的七宝称为道宝，道就是佛道的道，修道的道，道宝是也。道宝有哪七个呢？“一者须陀洹”，须陀洹果，“二者斯陀含。二者斯陀含。三者阿那含。四者阿罗汉。”前面这四个是小乘的四果。“五者辟支佛。六者发意念度一切菩萨。”发心想要度一切众生的菩萨，七者，佛的涅槃大道，“是为七宝。”
“欲得道宝者。”想要得到这七种道宝的任何一种啊，“皆当弃捐淫泆嗔恚愚痴。持戒精进累积功德。中外清净自守无常高士。”任何人想要得佛法中的这七宝，就是这七种道宝，要怎么样修才能够得道呢？必须要舍弃淫逸，不要贪淫，不要放逸；舍弃瞋恚，不要有瞋心，不要有恚恼；舍弃愚痴，要有智慧，要抛弃愚痴；要持戒精进，要能够持佛戒，而且要能很精进地持戒才行。“累积功德”，不停地要修功德，那功德要慢慢累积的。要能够作内外都是清净，身口意都清净，而自守无常的高士，要能作这样的人，这样的人称为高士，高高在上啊。自守无常，要常观一切法无常，你能够观一切法无常，你才能够精进，对不对？你才能够随缘，你才能够碰到境界的时候不起烦恼。
“如是海水不受恶露。若有死人污秽臭处不清洁者。疾风吹着岸上。”就好像那个海水，海水是不受污秽的东西的，在其他经里面也常常提到，海水不纳死尸，要是有人死在海里，那么这个尸体啊，一定会慢慢地会漂到陆上去，漂到附近的岛屿上去，不会待在海里。为什么呢？因为海水不受恶露，海水不受死尸，海水不受那一些污秽臭处不清洁者，因为海里面有很多众生，海就是很多众生的家在那边，他们不能忍受他们住家被污染，所以要是陆地上有什么脏东西丢到海里面去呢，最后呢，他们很快就会把它“疾风吹着岸上”，疾风，就是我们有时候不是有台风吗，有时候有飓风啊，那些飓风都不是没有因缘的，那些风多半都是向陆面吹，所以海里面呢，要是有任何脏东西，那些海神啊，就会赶快把它们想办法弄出去，起大风，要不然就是大水、大浪，把它吹到陆上去。
“今佛道中不受污秽不持经戒恶人。”那佛道里面也是一样，跟大海水一样，佛道里面是不能接受那些污秽不持经戒的恶人，那些受了戒又不持的人呢，佛称为是肮脏的恶人，佛法中是不容受恶人，就好像这个大海水呢，是不容有不清洁的东西在里面，那佛法也是一样，是不容不清洁的恶人存在的，不清净的恶人，犯戒的人。
“诸有犯经戒者。乃牵臂出之。”这是佛说的，要是有人犯戒啊，那么就应当“牵臂出之”，牵着他的手往门外走，把门关起来，这是什么意思呢？就是把他赶出去的意思。也就是说，他已经不够资格跟没有犯戒的清净大众在一起修行了，因为佛法是不容不清净的污秽之人的。
“譬如四辈鼠。”就好像这老鼠呢，有四类，四种，“一者屋间鼠。二者家中鼠。三者野田鼠。四者清溷中鼠。”老鼠有四种啊，屋间鼠，根据下面的解释啊，屋间鼠，屋就是房屋的屋，间就是两者之间的间，这屋间鼠呢，不能居平地，屋间鼠查不到，这屋间鼠根据下面的解释呢，可能就是居住在山上的啦，或者是高处的地方，它没有办法居在平地，平地的鼠也没有办法居屋间。那家中鼠、田野鼠，这田野中鼠呢，野田中鼠啊，不能居人家，居在家里面啊，我们家里面看的这老鼠呢，也不能居野田。另外一种鼠，第四种鼠呢，称为清溷中鼠，清溷呢，就是厕所啦，厕所里面的鼠，厕所里面有一种，有一类鼠啊，专门是喜欢钻在厕所里面生活的，那么这种厕所里面的鼠呢，不能出厕所，它不知道这个附近有谷仓啊，谷仓里面有很多谷子可以吃嘛，但是它不会去吃那些谷子，它也没有动念要去找谷仓，它就是待在厕所里。
人也有四辈，人也有四类，四种，哪四种呢？第一种人“端心正意持戒不犯。欲得阿罗汉道。”一种人呢，是清净自己的身口意，努力持戒，非常在乎，非常小心护戒，想要得阿罗汉道，想要成阿罗汉。第二种人呢，是“持戒精进。欲得辟支佛道。”他也是非常努力精进，持戒清净，想要得辟支佛。第三种人呢，是持戒精进，然后又学问，也就是多读经啊，明经，能够明了佛所说的经，各种的经典、智慧。因为明经啊，所以自然是得到了很多的智慧，“念度一切欲得佛道。”这心心念念就是想要度一切众生，要赶快成佛，这是第三类人。还有一种人呢，第四辈人，“托名为弟子。不能奉持明戒不欲学问。心意犹豫恐不得道故。”第四种人呢，虽然是佛弟子，只是一个假名，这名分上是佛弟子，他也皈依了，他也受戒了，但是呢，他又不好好地持戒，不重视戒，他也不读经，他也没有兴趣读经，也没有兴趣听经，那么心里面呢，犹豫，对于佛法呢，没有决定信。他想他这样学佛真的能成道吗？恐怕也没有办法成道，或者种种的因缘，对于佛法就是起不了清净的信心，所以他才会犯戒，“是为前却弟子。如是四辈鼠。”这第四类人呢，就像那个第四种老鼠，第四种老鼠是住在厕所里的，它也离不开厕所，出不了厕所，虽然知道厕所附近就有谷仓，有很多谷子可以吃，比厕所中的那些粪便要好多了嘛，但是它不知道去追求那个谷仓中的谷子，它永远是待在厕所里。就像这第四辈弟子，佛法这么好，他不去追求佛法，就像那个待在厕所中的老鼠一样。
佛说：“诸弟子。天下有五江。”这天下呢，有五条很长的河，称为五条江。那么向东流的一江呢，名字叫作“沙禄”，在这本经里面，这一部经，《佛说恒水经》里面，把这五条江的名字呢，是翻成不同的名字。向东流的呢，那一条江叫作沙禄，向南流的那条江叫作阿夷，向西流的那条江叫作恒，就是恒河啦，是向西流的，这是指从阿耨达池啊，阿耨达池不是东西南北各流一条出来吗，不过这边还有一条，中间那条——向北流的那条叫作默徘徊，默徘徊，那么中间还有一条江呢，就叫作江。那这五条江呢，“转流入海”，每一个不管它向东西南北中，它最后都是流到哪里去呢？流到海里面去，是不是？当它流入海中的时候呢，它还有没有它原来的名字呢？都没有了，原来叫恒河，那恒河的水出了恒河之后，流到海里面之后，就叫海水了嘛，就不再叫恒河水了，是不是这样？所以呢，都抛弃了它本来的名字，一律称为海水，不管你从哪里来，都是一样都是海水，平等平等，只有一个名称，那就是海水。
佛说：诸弟子中，有婆罗门种，这佛弟子里面啊，真的是什么都有，是不是？因为佛法宽容啊，只要学佛的，希望大家都能学佛嘛，都接受，所以呢，佛法中有从婆罗门来出家的，或者说来学佛的，有刹帝利种，作皇帝的，就是贵族种，有工师种，作工的，或是作什么什么师的，譬如说陶师啊，就是作陶器的，就称为陶师，那么炼金的呢，我们说金匠呢，他们就说金师啊，有田家种，就是农夫啦，乃至于还有乞丐，乞丐也是可以出家的，也是可以来学佛的。那这些人呢，一入了佛法，就应当抛弃原来的——不管他的出身是哪里，入了佛法中应当都是平等平等，只有一个名称，那就是佛弟子，是不是？
有些人呢，就自己说“我种豪贵”，我是从刹帝利来的，我比较尊贵。那有的人呢，就说：我是从富人家来的，亿万富翁来的，我是富乐之家。那有的人呢，就比较自卑一点，说：我是贫贱之家来的，以前出生的地方很贫贱。
“当如五江水入海。”不管你从哪里来学佛，从什么家庭来学佛，都应当像刚才那五条江流到海里面一样，从不同处来当佛弟子，来学佛，作佛弟子的人，都应当抛弃本名，那才是真的佛弟子。你想想看，你作了佛弟子，你已经出家了，然后你还说：我是婆罗门种，我是刹帝利种，那你心中有没有真的舍弃你以前的刹帝利呢？并没舍弃。并没舍弃，你如何说你出家了？是不是这样？所以说不能算是真的佛弟子。既然是佛弟子了，大家平等，哪里还有贵贱而自己贡高我慢呢？所以应当要抛弃对于个人的出身的偏见。
“先知当教后知。不得言我知道自憍贵。”这佛法是很平等的，先知道的人应当要教导后知道的人，先学佛的人学了，新学佛的人还没学，那么先学佛的人，已经学到、已经知道的呢，就要教导那些后来学佛的、还不知道的人。后来学佛的人学了知道了呢，既然已经知道了，那就跟大家平等平等，是不是？不能说啊，“不得言我知道”，不能说：哎呀，我知道你不知道，因此而心里面起憍慢。也不能说：哎呀，我是久学，你是初学，我学的比较久，因为我跟师父比较久，你才新皈依，所以你知道比较少，不可以如此作念，不可以这么说。也不能说：“我所作意应道。彼所作非作。”也不能说，也不能作这样的想法说：我这样想是应佛道，是合于佛理的，而他那样呢，彼所作，他那样作呢，不是合于佛法的。见是见非，是是非非，我是他非等等，这些都是犯戒，“是者皆为犯戒。不得入众中也。”
你看，犯了戒就要被怎么样？牵臂出去啊，就是被赶出去啊，牵着你的手，把你牵到门外去，把门关起来。这佛经都会讲的嘛，牵臂而出啊。所以犯戒的人是要怎么样？摒出，赶出去，不能再跟大家清净的没犯戒的人在一起了，因为佛法是跟大海一样嘛，不容死尸啊，不容那些污秽的东西啊。
“道法长幼相教护。当相承用。”这佛法啊，佛道里面的法应该是怎么样呢？应该是长幼相教护，长幼啊，就是先学的长辈呢，要教幼辈嘛，同时要相教相护，互相教，互相爱护。“当相承用”，你用我的长处，我用你的长处，而不是排斥的。
“有未解经道者。不得向说深事。此为大过。”这个你们要注意啊，如果对方还初学佛，还没有学很多，还不能解经道，不能——因为他才初学嘛，不能向他说深事，不能向他说深的经，此为大过，这是犯大过错的。这是说，当你要接引众生的时候，度众生的时候，那对方呢，你要应对方的根机，你要看对方是什么人，然后介绍他什么样的法，佛法。因为佛法里面呢，佛讲得很清楚，在经上说：我们学佛要次第学，次第学，菩萨学佛是应当要次第学，依次第而学，就好像一个人从小学学到中学，中学学到大学，大学再学到研究所，对不对？这个叫作次第学，次第学就可以慢慢慢慢就上去，依个人的能力，他能上到多高就可以上到他的最高峰。不次第学呢，你就会害了他，会夭折，就好像一个小学生，你拿一个大学研究所的课本教他读，你想想看，你是不是，他读得来读不来？可不可能读得来？不可能，你是不是害了他？所以说，此为大过。
同样的，这是说教导别人，自己也是一样，不要好高骛远，基本的还没学好，拼命要度那个最高、最深的经，菩萨摩诃萨讲的经，但他下面那些基本经都还没读，这个也是大过错，这好像自己还在小学的程度，就要瞧不起这小学的课本：我不要读小学的，我不要读中学的，我也不要读大学的，我就要读那个最高的研究所的那个课本！这个是，此为大过，这是害自己，这是没有智慧的人。希望你们能学到啊，这是佛说的，佛在不止一部经上这么讲，修学要有次第，有次第才会有成就，一切的菩萨都是这样子，依次第而修学来的，最后成就佛道。
“天下大雨水。水流入水沟。水沟流入溪涧。溪涧流入江。江流入海中。海水不增不减。”当天下大雨的时候，这个雨水呢，这地面上的雨水呢，就会往水沟里面，两边的水沟流。水沟呢，又往溪涧，小溪流。这溪涧呢，很多溪涧又集中在一起，流到江，比较大的江嘛，这江最后流到哪里？流到大海。流到海中以后呢，海水不增不减。是不是天下的江，所有的大江啊、大河啊，都不停的，没有一分一秒停下来，不停地在往海里面流，这海有没有因为几千几万年了，所有的水都不停地流，所以它就越来越高、越来越高？有没有？没有，海水不增不减。
“诸弟子。”学道的人有得须陀洹道，有得斯陀含，有得阿那含，有得阿罗汉，就是有人得初果、二果、三果、四果，都有。有人得辟支佛，有菩萨呢，得阿鞞跋致，就是不退转啊。那也有人呢，修到最后，得佛般涅槃道。“来者去者。佛道亦不增亦不减。”来者去者，虽然你在这个佛道上面呢，有新学的，有新来学佛的，不停的有新来学佛的，也不停的有证果的，最后学到成就了之后呢，证入佛果的，那就是不来了，乃至于证到阿罗汉果，就已经是无学了嘛，对不对？还没证到阿罗汉果就是有学嘛，那证到佛果也是一样，那么在佛道上面来来去去的，有最新来的，也有最高的，有最低的也有最高的，但是佛道亦不增不减。
是不是那个快成佛的人呢，他的佛法就一大堆，所以佛道就变得比较大了？那刚学佛的人呢，因为他没有佛法嘛，他才刚学一点点，刚皈依而已，那么他的这个佛道就很小，是不是这样子呢？不是，不管你是新学也好，不管你是已经成佛了也好，乃至于这世间都没有佛法也好，佛道都不增不减，像大海水一样。佛说：“如海水不增不减也。”
佛说：“海中有大鱼。”海里面有很长、很大的鱼，有七种大鱼，“一者长四千里”，有四千里的大鱼，“二者长八千里”，还有它一倍大的，这么长的鱼，三者长一万二千里。四者长一万六千里。五者长二万里。六者长二万四千里，一个比一个大，七者长二万八千里。这么大的鱼，可是佛不说，有谁知道？是不是？有谁看到这么大的鱼？一般人没看到啊，那怎么会知道海中有这样大的鱼呢？因为幸运碰到佛嘛，佛跟我们讲的，佛看到，佛知道嘛，是不是？
所以佛说：“学问不值明师。安知天下有大道乎。”你要学佛，你要是没有碰到明师指点，得明师指导，你要是没有碰到明师，没有碰到善知识，你哪里知道天下还有大道呢？天下还有这么好、这么高的佛道可以证呢？不知道啊。
“乘船游于洿池泉流。安知天下有江海。”一个人他喜欢坐船，但他在哪里乘船呢？他在洿池泉流里面，就是那个小溪里面，或是那很小的池塘里面，“安知天下有江海”，他从来没有到过大海、大江啊，大河或是大海，他哪里知道天下还有这么大的河跟这么大的海呢？他不知道。
“佛经如江海。”那么佛经呢，就好像那个大江跟大海一样，这么广大。“一切世间经书皆因佛经而出。”世间所有的经书呢，都是从佛经而出，因佛经而出，种种的因缘，以佛经而出。“经难得再见闻。”今天我们碰到了佛经，你想要再碰到，不知道什么时候了，很难得碰到佛经，所以呢，当你碰到了，既然被你碰到了，“当取讽诵读”，既然碰到了，应当要好好把握住，要讽诵，就是要诵经，要读经啊。
“却后数千万亿岁。乃复有佛经戒耳。”我们现在是末法时期嘛，是不是？这末法万年过后了之后，世间就不再有佛经了，听都没听过，灭掉了。那要等多久再会有佛经出现世间呢？要数千万亿岁，下一尊佛是弥勒佛，要等弥勒佛出世的时候，才会再有佛经出现于世，而在这中间是多久的时间呢？五十六亿七千多万年，都没有佛经啊。所以说是不是很宝贵呢？今生碰到了，是不是应当要好好地把握呢？要好好地多读一些呢？多读一些经，多持一些戒呢？如果聪明的人的话呢，应当是要好好把握的。
“日月星宿当有坏败时。奉行佛经戒无有坏灭时。”你看这日月天地啊，山河大地啊，都有败坏的时候嘛，一切外界都是无常的，乃至于自身也是无常的，但是你奉行佛经，你要是读经跟持戒，所得的功德是不会坏灭的。你身体会坏灭，可是你的功德不会坏灭，你的功德会跟着你走，你到哪里，你身体到哪里，你下一辈子到哪里，你的功德就跟到哪里，你甩也是甩不掉的。当然，你的罪也是甩不掉的，如果你造了罪的话。
“自今已后佛不复说经戒。”从现在开始，我不再为大众说戒了，你们自己去诵戒吧，我不跟你们诵。从那以后，佛不再带大家诵戒，比丘们自己诵，就是从那之后，因为下面有人破戒，不清净。为什么佛不诵呢？不带领大家诵呢？“佛经戒甚重。中有受持戒犯恶者。头破作七分故也。”因为犯佛经戒的罪很重，罪重到有受戒而犯的话呢，如果跟着清净——佛在上面说戒，佛是最清净的，大众比丘也都清净的，那个犯戒的人跟着清净大众一起在那边听戒的话，他的头会破七分，头会裂成七瓣啊，会死掉，所以佛不再说了，以慈悲故，有恶众生故。
“佛说经讫。诸弟子皆一心重持戒法。”大家听了之后呢，都不敢再轻忽戒法了。“诸天人民鬼神龙。皆起前以头面着地。为佛作礼而去。”
这是《佛说恒水经》，《佛说恒水经》。所以我们好不容易作人，已经很难得了，又好不容易碰到佛法，那又更难了，应当要怎么样？好好把握，要好好持戒清净啊，不要犯，不要认为说：这一点点有什么关系？大概没关系吧？那你就像那个……不要犯如毛发许嘛，宁死都不犯啊，就像带持浮囊欲渡大海，所以你要好好地保护着你的浮囊嘛，是不是？浮囊破了你也就死掉了，你要好好地保护你的戒啊，你的戒破了，你也就死掉了。希望大家能够警惕，警惕自己的身口意，不要放逸。好，我们今天讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道