佛经选讲略释(20-1) 佛说頞多和多耆经(一)

主讲者：释信觉法师

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

南无本师释迦牟尼佛(三称)

今天我们要讲的经是《佛说頞多和多耆经》，我又把他印下来，你们到前面来拿，一人一张，左边右边传下去，后面有多的就送到前面来。

我们看下半，这上面一半是《佛说慢法经》，这部经我们以前讲过了，今天我们要讲的是下面一半所印的经，《佛说頞多和多耆经》。这部经呢，译经的人已经不知道是谁了，太久前译的，不知道是谁译的，所以写失译，那现在把他附在西晋录，大概是西晋的时候的人所翻译的，从原来的，原来是梵文，从原来的梵文翻成我们的汉文，这样的话我们今天才有这部经可以看得懂。

好，我们看经文。“闻如是，一时佛在为耶国，时有多树木处，与众比丘僧具。比丘有五百人，月十五日盛满时，夜半寂然安静，比丘僧自相难问。”好，先看前面这一段。闻如是就是后来翻成如是我闻，是一样的意思，那如是我闻呢，“如是”就是指下面的这些法，“我闻”呢，我就是阿难，因为经都是阿难所集结的，他所诵出来的，阿难的记忆力很强，以前佛所说的经他都记得很清楚，都没有忘掉，所以他又把原来佛所说的经重复地说出来，所以经的开头都是写“如是我闻”或者是“闻如是”，这是因为不同的人翻译，所以用词不一样，但是意思是一样的。

“一时佛在为耶国”，为耶国是一个国家的名称，因为佛弘法的时候并不是只在一个地方住着不动，而是他在一个地方待了，看到应该被度的人都度了，然后他就离开这个地方，到另外一个地方再去度众生。那个地方应该被度的众生都度了，然后他又离开那个地方，又到另外一个国家去度众生，这样子的话才能度到很多的众生。所以呢，佛就有一次，他走到为耶国，到为耶国去讲经说法，度众生。那么佛所在的地方多半都是有很多树木的地方，而且都是好的树木，不是那种差的树木。那么在为耶国也是一样，那么佛所住的地方呢，有很多树木，那么“与众比丘僧具”，比丘有五百人，佛到哪里呢，都是后面跟着一大堆的弟子，常随弟子，那么这一次呢，跟着他的弟子有五百位比丘。

在十五日盛满时，十五日是十五日的晚上，每个月初一的时候是最黑的时候，那叫黑月，十五日呢，是月最圆的时候，那个时候月光很盛，所以我们叫白月，后半月叫白月，前半月叫黑月。那么这一天是在十五日，月光很亮的时候，夜半寂然安静，比丘僧自相难问。那么比丘僧在修行的时候依佛所教啊，初夜分勤行精进，中夜分休息，后夜分起来又勤行精进，所以比丘所睡的时间很少，因为初夜在用功修行，到了后夜呢，又起来用功修行，中间睡的呢，算起来一天有二十四个小时，分为昼三时、夜三时，总共就是六时，昼夜六时，那你这样二十四小时除以六，一时大约是四个小时，所以中夜分呢，就是夜半，大概是十点到两点的这段时间叫中夜，中夜呢，大家休息，初夜分呢，十点以前，或者是第二天淩晨两点以后，他们很早就起来，都在用功。那么这一天晚上呢，比丘们还没有到休息的时间，所以就自相难问，有的人修行碰到问题，那就跟同修啊，其他的比丘，就互相地问，请教，这个自相难问。

这个时候有一位，“时旃檀调弗天人，持天形状威神光耀来，直前趣佛。前以后悉脱身上珍宝着一面，但披一领衣，前以头面着佛足，礼毕，问佛言。”好，我们看到这里。在这天晚上，月光照耀的时候，天上有一位天人啊，叫作旃檀调弗，这是他的名字。这位天人呢，从天上降下来，到佛所在的那个树林子里，持天形状威神光耀来。那么我们知道天人是会变化的，以前我讲过不少的经典啊，很多经典都提到，释迦牟尼佛往昔在修菩萨道的时候，常常释提桓因就会来试验他，是不是？释提桓因就是帝释天啊，帝释天他下到人间来试释迦菩萨的时候，都是化成，变化成或者是很丑陋的人，或者不是用他本来天人的本形而下来的，而是变化成为人间——看他要化个什么样子，就变成另外一个人的形状而来。所以我们就知道，这天人会变化，他如果要到人间来，他可以随他想要变化成为什么都可以，有的是变成鸽子啊，有的是变成老鹰，老鹰追鸽子，那其实是两个天人，他们会变化。

我记得以前我在德州的时候，有一天晚上啊，也是去参加——那时候我还没出家，去参加佛学社的这个，大家聚在一起讨论佛法，出来的时候呢，突然看到天上，突然听到啊，因为天已经黑了，我们不会抬头看黑的天，出来的时候都是往地上看。突然听到，诶，怎么好像在树这么高的附近，怎么有鸟的叫声呢？而且有好多只鸟，不是只有一只鸟，从远处这样渐渐地飞来，我们抬头一看，这一看呢，诶，这很奇怪啊，这些鸟都是发光的，像灯一样。这个不是玩具鸟，是真的鸟，而且排成一个人的形状，很整齐，从那边飞过来，然后我们这样一直看，然后就飞走了。那个鸟就是一般鸟，像那个鹅啊，鸭子啊这么大，因为它飞得很低啊，就像在树的尖端飞一样，从远处飞来，所以看得很清楚，那一边飞一边叫，它如果不叫我们不知道它是鸟。所以啊，天人，那我想大概就是天人化的，下来听法，有讲经的地方常常有鬼神啊，善鬼神，天龙八部都会来听，不是只有坐在现场的你们几个人而已，虽然你们看不到，确实是有，有时候有天人也来听，天人听他不一定要坐在这下面啊，他在上面就听得到，为什么？因为他有天耳通嘛，这使我想起来啊。

那这位天人呢，他叫作旃檀调弗天人，这次他下来呢，是用他的本形，他没有变化成为其他的东西下来，或是其他的人下来，那么他是以天人的形状下来的。那天人，我们晓得，天的福报很大啊，那人道的众生啊，如果跟天道的众生站在一起的话，简直不能相比，人道的众生，即使他是一个皇帝，那皇帝穿得是最好的了，对不对？戴的真的是全身都是珍宝、璎珞等等，那一个皇帝站在一个天人的旁边呢，就好像一个乞丐站在一个皇帝的旁边一样，而且天人身材高大，他们会放光，身上会放光，那么他们所戴的呢，他们所穿的呢，是天衣，天衣比我们人间布所作的衣服要细软，那么他们所戴的呢，是天上的宝，天上的璎珞，那胜过人间的宝，他们的金子啊，是天金，我们的金子是黄金，不一样的，天金是紫金啊，泛紫色的，人间的黄金呢，就是黄色的。所以天上的一切都比人间的一切要来得殊胜，因为他们往昔修善啊，所以才能生天享受果报，享受福报，这是他们在受以前所造的善的果报。

这位天人啊，旃檀调弗天人，那么他来了以后呢，“直前趣佛”，他就到人间以后呢，直接就走到佛前。“前以后悉脱身上珍宝着一面”，前以后，在其他的本子，因为我们历代的皇帝很多都是信佛的，所以很多朝代的皇帝啊，都有编大藏经啊，那么在不同朝代所编的大藏经有时候会有出入，有些字啊，会有不一样的地方。那在另外一本大藏经呢，这个“前以后”啊，就是“至佛前已”，“至佛前已”就是到了佛前以后呢，就把身上所戴的这些珍宝璎珞呢，先解下来放在旁边，他只披了一领衣，也就是说只穿了很朴素的里面的衣服。“前以头面着佛足”，那么看到佛第一件事情就是顶礼啊，于是他就顶礼佛足，那么最尊贵的礼啊，最恭敬的礼就是礼什么呢？礼足，所以叫作顶礼佛足。因为足是最卑下的，在人的身体里面，那如果说你礼对方最卑下的足，表示那个是最恭敬的礼。

这位天人，他礼佛完了以后呢，他就问佛说：“诸可过去佛正觉弟子有经。经名頞多和多耆。佛弟子今亦复说是頞多和多耆经。愿佛为我说是经。当使弟子奉持。”我们看到这里。这他礼佛完了以后呢，他下来不是没有目的的，那么他下来作什么呢？这个时候他就实行他所要作的事情，于是他就请佛，请问佛说，他说：“诸可过去佛正觉弟子有经”，他说，过去佛都为——正觉就是佛啦，佛就是正觉，过去的佛正觉都为弟子讲了一部经，这部经叫作《頞多和多耆经》。“佛弟子今亦复说是頞多和多耆经”，那么佛现在也应该为弟子们说这部《頞多和多耆经》，为什么呢？因为诸佛所说的法都是一样的，过去佛所说的法跟未来佛所说的法，都是释迦牟尼佛所讲的法是一样的，三世诸佛讲同样的法，就是说看对方是什么样的根器，那么对这样根器的人都是讲的同样的法，所以过去佛说过这部经，那么现在是不是也请佛能为我们说这部经呢？“愿佛为我说是经。当使弟子奉持。”我们听了这部经以后，我们会好好地奉持，修行这部经。

这是请转法轮啊，请佛转法轮，转什么法呢？法有很多种，那么这位天人他显然是对于这部经啊，受益很深啊，所以他要求佛也为现在的众生讲一下这部经，让现在的众生、弟子们也能受到同样的利益，所以他站起来，他特地从天上下来，请佛转这部经。

“佛默然不应。栴檀调弗。稽首而却坐。佛即为比丘僧说经言。我为若说頞多和多耆经。皆听着心中。念之勿得忘。”好，看前面，“佛默然不应”，这诸佛之法啊，如果有人要请佛作什么事情的话，佛如果答应的话，他都是默然不出声，那个表示他答应了。为什么要这样子呢？这是有原因的。因为佛是无上尊啊，这世间上最尊贵的，没有比他再高的人了，他是已经成道的人，他一切的修行都已经圆满了，下面一切的众生都在他的下面，都不如他。所以呢，这个在下面的众生如果要请佛作什么事情，佛如果说“好”的话，如果答应而用言辞表达出来的话呢，你站在客观的立场来看啊，他要求他作一件事情，他说好，那这样子的话是不是佛在听他的话，他在命令佛作这件事情，是不是？那这令众生得罪，众生不可以令佛作事情，弟子不可以令师父作事情，弟子只能够听师父的命令作什么事情，但是弟子如果说教师父作事情，那个弟子就要受罪，因为那个不是福，是罪啊，说话要很小心啊，你说那句话都是在造口业啊，那造口业呢，不是善就是恶啊，那如果是恶的话呢，将来就受罪报嘛，如果是善的话，将来就受福报啊，所以呢，要很小心。

因为佛不能接受任何人的命令啊，所以佛要答应别人的时候，都是在那边……那就表示他答应了，他不能说“好”，他说“好”的话，变成我听你的话，你要求我的话，我说好，那变成你教我作事情了，是不是？那你将来有受不完的罪啊，因为你不能教佛作事情，这样知道了啊？所以这一点啊，这一点虽然比较微细啊，但是你们要注意啊，不要犯，对师父也是一样，对师父、师叔也是一样，那如果你们有什么供养呢，那师父、师叔接受了，你很欢喜，那你的福报就修到了，至于师父、师叔怎么处理你的供养呢，你就不能再质问了，这样你晓不晓得？你不能说：咦，我供养师父、师叔的东西怎么师父、师叔没有用？然后跑来问说：怎么师父没有用？哎呀，你这句话一说出来啊，你就造了罪了，口业，恶口业成就，将来要受罪报。你要很小心啊，供养是修了很多的福啊，将来要受无尽的福报，享不完的福报，但是你要是作得不对呢，不如法呢，变成造罪，将来也要受罪报。所以一切都要很小心，不能够命令出家人作什么事情，也不能来质问为什么不这样作，你如果说想要find out（找到答案），想要找出这个原因，为什么师父不吃我供养的东西，或是说没有用我供养的东西呢，你可以换一个口气讲，而不能说：怎么师父没有用？怎么师父没有吃呢？那个是完全不一样的，你换一个口气说：是不是我供养师父的有缺点？所以不如意，不合师父的意？那如果有缺点的话，那师父是对怎么样的东西才满意呢？那我再去留意看。这样就没有罪，这样子晓不晓得？说话要有技巧啊。

好，接着看啊。佛默然不应，所以说这诸佛之法啊，任何人要是请佛去应供啊，就是说请佛到他家里去应供，晚上准备了很丰富的餐点，请佛跟弟子去他家应供。这个来请的时候呢，佛都是默不作声，那个就表示说佛答应了，这不是说佛不理他，怎么没礼貌，莫作是念，不是那回事儿啊，诸佛之法都是这样子的，因为他不能听你的话啊，他听你的话，你将来要受罪的，是你要听他的话。

佛默然不应，所以就是佛答应了他的请求，那旃檀调弗请求完了以后呢，就“稽首而却坐”，就再向佛顶礼，稽首就是最尊贵的、最诚心的顶礼，就是头碰到地的顶礼，叫作稽首。稽首而却坐，那么刚才是到佛的前面去请求佛讲这部经，那么现在请求完了，然后他就退到他原来的位置，到后面去坐在一边，叫却坐，却就是退的意思，退下去。

“佛即为比丘僧说经言”，那有人请啊，佛就，因为他请，因为有这个因，有这个因缘，所以佛就说了这部经。这个很多经啊，都是要有人请问佛才说的，虽然有一些，有很少的经是没有人请，佛自己说的，因为法是要求的，对不对？这你们比较有一点概念了。所以，那么请佛讲经就是在求法啦，求智慧啦。那求智慧呢，有求佛就有说，没有求佛就不说，这法如是故，没有人来求，我就不教你，有人来求了，我就教你，因缘如是。只有什么经，佛是没有人求他也自己讲呢？只有那种像他方世界的，像阿弥陀佛那种他方世界的事情，因为你们众生根本不知道他方世界有这样的一个佛国，那个时候佛就自己讲。但是那个其实也是有人求，那个是韦提希，她在请问佛：有没有一个非常快乐、没有痛苦烦恼的世界她可以去，佛才为她讲了那部《阿弥陀经》。所以这个法如是故啊，有求才有说啊，那么现在这位天人，他来求佛讲这部经，所以佛就讲了这部经。

“佛即为比丘僧说经言”，他说：“我为若说頞多和多耆经。皆听着心中。念之勿得忘。”我现在为若，若就是你们啊，我现在为你们说这部《頞多和多耆经》，那么你们听了以后呢，好好地记在心里，常常的思惟他，不要忘掉。那下面的比丘呢，就回答说：“愿佛说。我皆当受经戒。”希望佛能够为我们说，我们听了以后呢，一定会信受奉行，佛怎么教我们，我们就怎么作。这佛就说了这部经，那下面呢，开始就是这部经的内容。前面呢，都是缘起，就是讲为什么佛会讲这部经的原因，那么下面我们看这部经的内容。

佛说啊：“布施有八事。何谓为八。愚痴人布施。但布施不知其恩善所在。既布施不达世间无有常。痴人持作常。世间苦无极。愚人持作乐。世间所有愚人言。是我所有可常得。世间人皆颠倒不净。臭处恶露。愚人用作好。不知作善得善。作恶得恶。愚人施与人。不知其人德深浅。持善心施与得道者。其福不可量。”

好，这部经开始，这内容是讲布施，佛说布施有八事，有八件事情啊，哪八件呢？这部经讲的布施啊，是指这愚痴人布施，这部经讲的内容是愚痴人所作的布施，所以我们叫作愚人布施相，愚人啊，就是愚痴的人，没有智慧的人，没有智慧的人他布施的时候是怎么样的情况呢？愚人布施相，那你们看一看。

第一件，这有八件事情，第一件呢，愚痴人布施啊，但布施，不知其恩善所在，这是第一件，他只知道布施，他觉得布施好，布施是修福，他有这么大概的一个印象，他知道布施是不错，如果学佛的人啊，那不学佛的人那就不知道了，不学佛的人并不知道说布施是好，很多人不知道。那学佛以后呢，因为他接触佛法，看到别人常常布施，那他知道布施是好，但是是怎么样的好法呢？他不知道。那他也会布施，看到别人布施的时候，他也能够常常布施，也能够常常出钱，看看庙里有什么需要的，或者是师父师叔有什么需要的呢，他也能够拿出钱来供养或是布施，或者是东西，但是呢，他不知道他所拿出钱布施这件东西，或是这样东西，供养这个东西所得的利益是什么，他不晓得，心里面没有那个智慧啊，他只知道应该这样作，作了我就很高兴，布施了我心里很欢喜，但是真正的好处在哪里呢，咋样？这是愚痴人布施第一项。因为什么？因为心不明了啊，没有智慧，没有智慧所以才说是愚痴人啊。

那恩善所在，譬如说呢，举一个例子，每一件布施，作这个动作布施就是一个因，就下了一个种子，既然你下了一个种子，譬如说你下了一个苹果树的种子埋在下面，那以后呢，如果有阳光、有水分，土壤又肥沃，它就会长出苹果树来，将来就会结果，对不对？那个种子下下去会结很多的果，是不是？那你布施呢，也等于是种了一个种子，种了一个善的种子啊，将来呢，这个是福田，不是恶的种子，那将来呢，会得善果。那什么样的善果呢？譬如说，你如果说布施灯明的话，灯明就是说你在佛前点灯，那个是布施灯明。那布施灯明呢，那就有……楼下那服务台的墙壁旁边不是有贴了布施燃灯供佛有十种利益吗，你们有没有看？知不知道有这回事儿？知道啊？那不知道的就等一下讲完经以后你赶快下去看一看，不要作愚痴人，能多学一点就多学一点，得一点智慧。

那布施灯明有什么果报呢？布施灯明将来有智慧，为什么呢？因为灯明是照亮黑暗的，对不对？如果这个灯一燃的话呢，一切的黑暗都除掉了，那是代表什么呢？代表将来你会比别人聪明，很会读书，那不止是世间的啦，出世间的也是一样，你修行呢，你的成就比别人大，为什么？你有智慧，你不会走歪路，你不会去学外道，为什么？因为你有智慧，这个就是布施灯明的好处。那布施灯明呢，譬如说你在佛前燃佛前灯，有什么好处呢？你会肉眼不坏，生生世世你的眼睛不会坏掉，即使有某一个因缘，你过去造的恶业嘛，令你的眼睛应该坏掉的，但是因为你布施灯明，它不会坏，像定行（音）啊，他的眼睛就硫酸泼了也没有瞎掉，因为他有点灯，他点了一段时间啊。所以生生世世，今生过了以后，今生如果你没问题，那来生呢，你不会生在黑暗的地方，有一种地狱是黑暗地狱啊，那个什么都看不到的，那里面很多众生，但是他都不知道这里面有这么多众生，因为他从来看不到光明。你如果布施灯明的话呢，你不会将来投生到那种地方，黑暗世界去。这样晓不晓得？如果布施灯明的话呢，你将来会为众生作眼，这个意思就是说你会有智慧领导大众，把大家带到正路上去，度无量的众生，这是布施灯明的好处。那么你们很多人点佛前灯啊，知不知道会有这些好处？不知道的话，那现在也知道了，不知道那就是愚痴嘛，这是佛说的第一项，愚痴人布施，但布施，不知其恩善所在。

那这个灯明是举一个例子而已啊，那布施花呢，你们来插花，还有你们登记不是每一个礼拜来换花吗？布施花也有无量的功德，花是世间最美丽的东西，所以呢，布施花的话，你生生世世面容都长得很漂亮，都比别人要漂亮，当然还有很多其他的好处啦。每一件东西呢，都有他的恩善所在，经上所说的恩善所在，就是他的优点嘛，他将来得的果报。譬如说你布施别人饮食的话，吃的饭啊，饭菜，那你将来生生世世你不会饿肚子，而且你会长寿，不会短寿，不会夭折，绝对不会。为什么呢？因为饮食是维持一个人生命必须品，对不对？人如果不吃饭的话就要饿死了嘛，那你如果以饮食布施别人，尤其是以饮食布施三宝，佛宝、僧宝的话，那将来呢，所得的果报就是说，你延迟了别人的生命，将来你自己会有很长的生命，所以自己会长寿。知不知道？这个是第一项，如果是愚痴的话呢，他虽然是布施，而且很喜欢布施，由于习气的关系啊，但是不知其恩善所在，这一点知道吗？这一点明白啊？

那第二项。“既布施不达世间无有常。痴人持作常。”他布施了以后呢，他不能够明了这个世间这一切都是无常的，布施本身也是无常的，这个愚痴的人呢，他把他的布施认为是常，常就是说不会变、不会坏，永远是这样子了。所以呢，因为他不了解这个布施是无常，世间一切是无常，他所布施的东西是无常，他自己也是无常，对方布施的人、接受的人也是无常，他不能明了这点，所以他就持作常，他就常常回味，譬如说他布施了一样东西，回家一定要特意地去多想几遍：哎呀，我今天布施了什么，我真高兴，想起来就很高兴，因为这是善事嘛，今天又做了一件好事，生怕忘掉了。隔了几天呢，再又想一想：我那天布施了一个什么。然后看到布施的东西以后，下次又看到的时候，他又再想一次：哎，那个是我布施的。常常去想他，生怕忘掉了，常常去记住说我作了这个好事。这个就是啊，虽然布施，但是没有智慧通达甚深法，所以把世间一切的无常都认为作常，他认为他真的布施了，虽然那个布施早就过去了，他或许是上个礼拜布施，或是上个月布施，或是一年前布施的，但是他都永远记得，而且他认为：那个是我布施的，那是一个事实。这就是因为没有甚深的智慧来观察这世间一切都是假像。是，是善事不错，是你作的是不错，但是呢，那个早就过去了，即使你现在正在作这件事情，这件事情也是空无所有，以甚深法来看的话，如果你有智慧的话呢，这个叫无相施啊，那个才是无相施。你如果不懂得无相施的话呢，就是愚痴人布施，愚痴人布施怎么样呢？不达世间无有常，痴人持作常。有相布施，这就是愚痴人的布施，着相布施，就是愚痴人的布施，这一点可不可以听得懂？

第三，“世间苦无极。愚人持作乐。”这世间苦无极，无极就是无尽啊，不但是苦啊，而且是无尽的苦啊，什么事情都是苦，没有事情不是苦，而且这个苦没有尽头，只要是世间，这一定是苦。可是呢，愚痴人因为不了解这世间的真相，他把这世间一切都看作是有快乐的，看电影很快乐，去郊游很快乐，去买东西很快乐，这一切的欲望，想要得到什么，得到了以后都认为很快乐。譬如说别人，这一般世间人啊，生了孩子满月都要庆祝啊，那他们认为说生是一件快乐的事情，世间上又多了一个人，他不会觉得说：诶，又多了一个人来受苦。他是觉得很快乐：诶，又多了一个人哎！然后庆祝啊，大家很高兴地庆祝，而不了解说生，我们苦就是——八苦嘛，第一个就是生，生老病死啊，这四大苦是最苦的，他不了解，一般不修行的人，或是不了解佛法的人，或是没有智慧的人，都不知道说这个生是苦啊，不是乐。但是世间的人都庆祝啊，即使是生了以后呢，不但是生作小婴儿的时候大人们庆祝，而自己呢，每一年的生日也大家都庆祝，是不是？一年一定要庆祝一次，世间人很重视啊，你如果不庆祝的话，别人会认为你不够意思，你太轻视他了，这就是世间人颠倒，为什么？因为没有智慧啊。

“世间苦无极”，那个生只是一个例子啊，生老病死都是最大的痛苦，那就是比较大一点的了，比较小的呢？你在日常生活里面是不是很多烦恼？常常心里会有烦恼。如果你觉得有烦恼，你还是比较……英文讲，sensitive（敏感）一点，这中文说，你还是比较没有这么钝啦，比较不迟钝。那迟钝的人呢？他根本不觉得有烦恼，他根本不觉得有苦啊，越是不迟钝的人，心越明的人，越觉得任何事情啊，每一件事情都是苦。如果有一天你觉得：哎呀，这件事情好苦，那件事情也是苦，没有一件事情不苦的。那表示说你学佛有进步了。你如果觉得一切事情都很快乐，那就离学佛还有一段距离，还没有踏进佛学的大门、佛法的大门，还没有踏进来。

所以这个学佛啊，要常常观世间的实相，不要看世间的假像，你眼睛所看到的，你目前所知道的这一切都是假像，学佛了以后呢，要有智慧啊，就要修行，对不对？那修行的第一步，你就要看这个世间的实相，要了解世间这一切都是苦，不是乐，如果是乐的话呢，那个乐也是短暂的乐，马上就没有了，你认为是乐，实际上不是乐。譬如说那个狗喜欢啃那个骨头啊，它认为很乐哎，你给它一根骨头，它在那边啃得很高兴，对不对？但是人看起来，如果我给你一个骨头，你去啃一啃，你会不会觉得很乐呢？像狗一样呢。你认为很乐并不是真正的乐哦，这样明了吗？譬如说苍蝇很喜欢去停在那个污秽的地方，很脏的地方，它认为那个很乐啊，干净的地方它不喜欢去，如果都弄得很干净，就没什么蟑螂，没什么苍蝇等等，那它喜欢污秽，它认为那个地方很乐，那是不是真的乐呢？那是它认为乐，那是苍蝇认为乐，那个蟑螂认为乐，但是那不是真正的乐。同样的，你认为的乐是不是就是真正的乐呢？也不是诶，在修行人的眼中啊，那个不是乐诶，在菩萨的眼中啊，那根本不是乐，能不能体会？能不能了解？可以啊？所以这个愚痴相呢，就是世间苦无极，愚痴的人把世间的一切呢，都当作是乐。

世间，第四点啊，那个逗点他点错了，应该是拿上来，“愚人持作乐”，乐的下面有一个句点，那个下面的“世间”呢，是跟在下面一句的。第四，“世间所有愚人言。是我所有可常得。”这一切的东西，譬如说房子，你们如果说自己有自己买的房子的话，很明显啊，一定会说：这是我的房子，这是我的家，对不对？如果你有汽车的话呢：这是我的车子。是不是这样子？所以啊，你自己的家你不会说是别人的家，你如果说买一栋房子，你一定不会说那是别人的房子，你一定说：这是我的房子。是不是这样？那你要晓得，这个房子啊，是世间所有，房子它是世间的物质啊，如果你有一栋老房子，如果你出生的时候，你父母亲就买了房子，你出生之前你父亲就买了房子，假如说你家很有钱的话，那你没来到这个世间之前那个房子是不是在那儿？那房子是你的吗？不是啊。那将来，你总有一天你要往生啊，那将来你走了以后，那房子是不是还在那儿？那你是不是可以把它一起带走？不管你到哪里，你把你的房子一起带着跟你走，可不可以？因为那个房子是世间物，这样晓不晓得？不是你的，你是暂时呢，暂时享用一下而已。所以这一点呢，就是说第四点啊，“世间所有愚人言。是我所有可常得。”这个车子呢，汽车也是，你买一辆汽车，那个车子呢，其实跟你是没什么关系的，但是因为你付了一些钱，把它开到你家，然后你每天开它去上班，或者是摩托车也是一样啊，骑它到处跑，你就说：诶，这是我的车，我的汽车，我的摩托车。事实上那个车子是不是你的？车子是车子啊，跟你没有关系啦，不是你的，你说是你的，那是你自己要把它想成是你的，那你跟车子中间是不是有一根线连着啊？没有嘛，是不是？你所拥有的一切东西其实跟你都没什么关系，是你自己心里在那边说：这是我的。那别人也认为说：那个是他的。那你就说：诶，那是我的。这是一种观念啊，你自心的作用，那个车子是不是真的认得说：诶，这个是我的主人，那个不是我的主人。那个车子认不认得？你家的房子会不会认得说：诶，你是我的主人，我的主人回来了。那如果说你离开你的房子，请你的朋友去替你看一下房子，你的朋友进去了，这房子会不会说：这不是我的主人。它有没有这种分别？这房子跟你没有关系耶。这样了不了解？因为什么？因为房子、汽车，你所拥有的一切东西，那个都是世间物，在世间流转啊，你在也好，它也在那儿，你不在，你离开了，它还是在那儿，那跟你没有关系，你要晓得，这些佛法都蛮深的哦，不过你们学佛学那么久，也应该学深一点了，不要老是什么都不知道，作愚痴人。

好，刚才讲第四啊，“世间所有愚人言。是我所有可常得。”这可常得呢，意思就是说不会变、不会坏，譬如说这房子呢，是我所有，你就一直认为它是我的，一直到你死，你都认为那是我的房子，不会变成别人的房子，也不会坏，这是愚痴人心如是看法，愚痴人的心是这样的想。智慧人的心呢？不是这样子想，那跟这相反。愚痴人因为这样子想，所以有种种的烦恼啊，为什么呢？房子坏了，你就皱眉头了，车子开不动了，你就心里面就烦恼一大堆了，为什么？你要送厂去修啊。为什么会有这些烦恼？这一切烦恼都是因为你自心的执着来的。那所以呢，有的人有钱，家里很有钱，也不是他自己有钱，是父母有钱，他正好生在有钱的家里，那因为往昔他布施嘛，所以一定会生在有钱人家里，他就一直有这个观念说：嗯，我很富有，我是有钱人。那个就是啊，第四项，“世间所有愚人言。是我所有可常得。”他认为他父母亲的房子啊，那就是他家的财产，他父母亲如果有其他的田地、产业的话，他认为那就是他们的田地、产业，所以他认为他很富有，别人没有他富有。这种想法就是这第四点：世间所有，这愚痴人说，这是我所有，我如果不把它卖掉，那永远是我的。

第五，“世间人皆颠倒不净。臭处恶露。愚人用作好。”这刚才讲说世间的东西啦，现在讲人，刚才讲是无情物，现在讲有情，也是大家本身啊，众生。因为颠倒，所以才流转生死啊，不得出离，不得解脱，心不得自在。所以世人都是颠倒的，而且都是不净的，但是呢，问题是世间人不认为人是不净的，我们都认为，我们不觉得说人有什么不净，是不是？因为我们都很贪恋我们的身体啊，每一个人啊，都认为这个body（身体），这个身体啊，这个就是你。假如说你的名字叫定本的话，那个定本就认为：诶，那个就是他，定本。定藏也是说：这个就是定藏，定藏的手，定藏的脚，认为这个身体就是我。那现在讲这个有情呢，一般人不认为人身是污秽不净的，其实啊，你如果说试试看，你都不要洗澡，你夏天不要太久了，你七天不洗就好了，一个礼拜都不要洗，有的人是很有耐力啊，他是比较少洗澡，那你一个月不要洗澡，夏天啊，那你觉得你身体干不干净？不要说这么久了，那个人里面常常在排出那些污秽物，油啊，身上的油啊、汗啊，混在一起，黏黏的。你如果说天天都要洗，你才会舒服，你如果一天不洗澡，就黏答答的，身体上就觉得不舒服，为什么不舒服？因为脏嘛，因为身体脏。但是呢，世间人颠倒，他认为我身体是很干净的，所以要怎么样？要种种的来装饰我的身体，要涂口红、擦胭脂，头发要装饰，弄得漂漂亮亮的，衣服也是很讲究，size（尺码）要合，样子要合，花色要合，style（式样）也不要太陈旧，那要跟上流行。为什么？因为世间人认为我们的身体是好的，所以要作种种的方便来装饰这个身体。而他不晓得这个实相是怎么样呢？事实上这个实相是人都是不净的，这我刚刚不是举了例子吗，你不洗澡就感觉到不净啊，人时时刻刻都会排泄出不净的东西来，那个汗只是其中一项而已啊，那还有呢？每一天你不是一定要上大号吗，对不对？那你还没有上大号之前，假如说你早上啊，你六点钟上大号，那我请问你，你五点五十五分的时候，那个大号，那个大便是在你身体里面吗？还是在外面？那你五点五十五分以前，你是不是也都到处去作事情啊？那你不是带着大小便到处跑吗？是不是？那你的身体干净吗？干净吗？不干净啊。可是世间人看不到这一点啊，他认为我身体很干净，事实上每一个人身体里都是大便加小便，加上脓血，加上一大堆啊，如果有病的话，那里面有细菌、腐烂等等。真正的实相，人身是不净的，要了解啊，了解这个实相。

所以这个《大智度论》讲说：人就是一具活动的厕所。有没有听过？那厕所是专门装那些大小便的，对不对？人的身体啊，就是一具会走路的厕所，活动厕所。为什么？这能不能理解？因为你随时身体里面有大小便嘛，你走到哪里就把大小便带到哪里，所以等于是你是一具活动的厕所，要这样子观想。为什么？这个是事实，你能否认这不是事实吗？这是事实，对不对？你看那个人长得那么漂亮，那么庄严，但是呢，你不要看他的外表，因为里面又是大便又是小便，那是很脏的，对不对？要了解这个事实，了解这个事实才好修行啊，才不会贪恋这人身，才不会贪恋对方，这样晓不晓得？不会贪恋自己的先生，自己的太太，舍不得。舍不得的话呢，那你去处就不善啦，你就不能够善终了，因为贪恋的关系。所以这个实相是说世间人都是颠倒不净，那颠倒呢，是指所作的事情一切都是颠倒，最简单的举个例子，这个世间人，假如说你到了结婚的年龄，那你不结婚，你的朋友、你的父母亲见了你都要问你：你应该赶快结婚了。是不是啊？假如你到了三十岁还没结婚，或三十五岁、四十岁还没结婚，大家都替你着急，虽然你不急，你可能会急，也可能会不急，不管你急不急，那社会上都替你急的要死，每一个人都在催你：你怎么还不结婚呢？为什么？因为世间人颠倒，认为结婚是好的，所以才会一直希望别人结婚，不结婚就不对，就不好，是不是？那这种观念啊，就是颠倒见，这样晓不晓得？这是举一个例子啦，那其他还有很多，事实上凡夫所作的一切都是颠倒，没有一件不颠倒，如果不修行的话呢，这一切都是颠倒。就是因为一切都是颠倒嘛，所以才流转生死嘛，所以才受种种的苦啊。

接着下面啊。“世间人皆颠倒不净。臭处恶露。愚人用作好。”臭处恶露，臭处就是我们的身体都是臭的嘛，对不对？虽然有的人也想要掩饰那个臭，喷一点香水，但是呢，那个并不是说身体就是香的，虽然你喷了很多香水，那个是水香，而不是你的身体香，那个等于是骗人的啦，幌子。身体是臭的，但是我们愚人用作好，这愚痴的人呢，都认为说那个是好的，这身体是好的。恶露呢，恶露，譬如说女生啊，生理期间不是有那个MC（月经）吗，那这世间人还认为是好的，为什么？因为如果没有MC来的话就完蛋了，你的父母亲要替你着急了，是不是？哎呀，这样子不正常，这样也不能生孩子了，那怎么得了？是不是这样子啊？世间人都是这样想嘛，是不是？“愚人用作好”，臭处恶露，还有呢，男根、女根，也是臭处恶露啊，那一般人都非常喜欢，是不是啊？那也是“愚人用作好”，愚痴的人认为他好。

我记得好像以前，很早以前曾经讲过这部经，不知道你们还记不记得，大概的意思是说有一个人啊，他有一个女儿，这个女儿长得真的是很漂亮，怎么看呢，从前看、后看、左看、右看，看不出一点缺点，叫人看了都很舒服，长得很端正。那这个父亲很proud（骄傲），很骄傲，为这个女儿骄傲。他就跟他的朋友讲说：你如果能找到她的一点缺点的话呢，或是任何人如果找到她的一点缺点的话呢，我就给你五百两金。就是说他女儿是最好的，没有一点缺点。那他那个朋友呢，就带着他，就跟他打赌啦，就带着他，带着他的女儿，漂亮的女儿，就到处去给人家看：你看这个女的好不好？结果看的人都说：嗯，好，这长得很端正，太好了，没看过这么漂亮的人。然后他又带到别的地方：这个女的长得怎么样？——诶，好，太好了。然后他又带到另外一个地方去，周遍各国都问了，没有一个人说她不好，他想这次输定了，这两个人打赌啊，如果有人说她不好的话呢……