【文殊菩萨事迹专辑 第十二集】

请合掌。
在《诸法无行经》卷下有这样的故事。《诸法无行经》讲的就是最第一义谛的道理，非常深。尔时佛告文殊师利。汝先世住初发意地。未入如是诸法实相时。为起何障碍罪。汝今说之。当来世假名菩萨闻汝所说障碍之罪。当自守护。前面讲的都是实相最高的道理，这个佛就对文殊师利菩萨说，你往昔很久之前，还在初发意菩萨之地的时候，现在文殊师利菩萨是一生补处，但他往昔在很久很久之前才刚是初发意菩萨的时候，刚学菩萨道。那个时候初发意菩萨还没有入这种第一义谛的实相之法。那么那个时候你做了什么，造了什么罪，障碍你，你今天可以把你往昔的故事说出来给大家听。让当来世，让将来有求菩萨道的假名菩萨，听到你所说的障碍之罪，因为造了这样的罪，受了这样大的果报、罪报之后当自守护，他们听了之后就会很谨慎了，不敢造象你这样子的罪了。假名菩萨，为什么说假名菩萨呢？因为菩萨道我们知道从初发意一直到最后成佛，这中间是非常长时久远的修行。你在还没有证入实相之理的时候，初发意的菩萨常常就不能信受，虽然行菩萨道，不能信受实相之法，住在有相之中，可是行菩萨道最后是要做什么的？是要成佛的，对不对？那行什么道才能成佛呢？修什么法才能成佛呢？修有相有为之法能不能成佛？不可能成佛。你一定要修第一义谛实相之法，你才可能成佛。但是很多初发意菩萨在还不能理解实相之道的时候，不能理解这第一义谛法的时候，还是住于有中。不是住于第一义谛，是住于有为法中，很可能会造大罪，像文殊师利菩萨以前那样子，行菩萨道而不相信实相之法，因此称为是假名菩萨，不是真的菩萨。所以把这个故事讲出来，让将来当来世中的假名菩萨听了你所说的故事之后，就会好好的守护他自己，就不敢造罪了。
文殊师利菩萨就对佛说，唯然世尊。我当自说障碍之罪。设闻之者当有忧怖。然其能灭业障之罪。亦于一切法中得无碍慧。他说唯然世尊，就听世尊的话，我现在把我往昔自己造的障碍我的那些罪，经上是说障碍之罪，因为造那个罪就障他很深了，我自己的故事我自己说出来。设闻之者当有忧怖，那听到的人可能就会心生恐怖，忧愁恐怖，但是听了之后确实能够灭业障之罪，而且将来会于一切法中得无碍慧，因为这里面都是讲的最高的道理。
世尊。过去无量无边不可思议阿僧祇劫。尔时有佛号师子吼鼓音王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。来往过去就很久无量无边，不可思议阿僧祇劫之前，那时候有一尊佛出世，这尊佛的名号是师子吼鼓音王如来。师子吼鼓就是法鼓的鼓，鼓音王如来，十号具足。其佛寿命十万亿那由他岁，其佛寿命久远，十万亿那由他。一个那由他是一千亿，或者是说一兆，那么他的寿命是十万亿那由他岁。以三乘法而度众生。国名千光明。这尊佛是用三乘法来度众生，三乘就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。那个世界叫做千光明世界，在那个世界里面，这个树木都不是象我们娑婆世界的树木，那边的树木都是七宝的树木，七宝之树，其国树木皆七宝成。其树皆出如是法音。这些七宝树里面都会自然发出佛法之音，什么音呢？所谓空音、无相音、无作音。一切法空、一切法无相、一切法无作，就唱给众生听。无生音、无所有音、无取相音。一切法无生音，一切法无所有，无取相音。以是诸法之音令众生得道。众生听了以后，因为随时都在提醒自己嘛，就悟入了实相，众生因此得道。其师子吼鼓音王佛初会说法，九十九亿声闻弟子皆得阿罗汉。其师子吼鼓音王佛初会说法。九十九亿声闻弟子皆得阿罗汉。诸漏已尽舍诸重担。这师子吼鼓音王佛第一会法度了九十九亿声闻弟子，而且都成了阿罗汉，九十九亿。诸漏已尽，舍诸重担。逮得己利，尽诸有结。以正智得解脱。那么这些阿罗汉一切烦恼都已经尽了，漏就是烦恼，舍掉了生死的重担，已经得到了、自己得到了最大的利益，一切的烦恼结都断了，以正智得解脱，因为修如来所教的正智慧而得到解脱，解脱就是指声闻的解脱。菩萨众亦九十九亿。皆得无生法忍。能善入种种法门。刚才是说他度了九十九亿阿罗汉，那么行大乘道的菩萨众也度了九十九亿尊菩萨，每一尊菩萨都得了无生法忍，这相当高了，已经证无生了，能善入种种法门。亲近供养若干百千万亿诸佛。亦为若干百千万亿诸佛之所赞叹。能度若干百千万亿无量众生。能生无量陀罗尼门。能起无量百千万亿三昧门。因为他们已经是证无生法忍的菩萨了，所以就有种种的神通变化，能够入种种的法门，到十方世界去供养诸佛，为十方世界诸佛所称叹，同时也分身百千亿到各处去度无量众生。能生无量陀罗尼门，陀罗尼就是总持，总持门。能起无量百千万亿三昧门，能入无量的三昧。及余新发菩萨意者不可称数。刚才是说证无生法忍的菩萨九十九亿，那么另外还有新发意的菩萨，因为听闻师子吼鼓音王佛说法，而发阿耨多罗三藐三菩提心，决定要修菩萨道要成佛，这种菩萨也是有非常多，多的都数不清，不可称数。
其佛国土无量庄严说不可尽。那么师子吼鼓音王如来的国土是清净国土，因此无量庄严，非常的庄严，用言说来表达不尽，非常清净的世界。彼佛住世教化已讫。入无余涅槃。佛住世多久？刚才说十万亿那由他岁之后，该教化的都已经教化了，该度的都已经度了，依他们的根器都已经都度了，该种因缘的，替他们种一点远因的那么也已经都种了，因此就入无余涅槃了。灭度之后法住六万岁。佛灭度以后，他的佛法正法还没有灭，正法住世多久？六万岁。之后其树法音皆不复出。本来的七宝树都会自然出种种的法音嘛，那么之后法音就不再出了，就听不到了，那个树就不会发出声音来了。
尔时有菩萨比丘名曰喜根。这个时候，有一位修菩萨道的比丘叫做喜根。时为法师。那个时候喜根比丘他是法师，法师是说法度众生的嘛，说法度众生的才叫法师。这跟我们现在每一个人只要出家了，就安了一个头衔就是法师是不一样的，现在的法师只是一个尊称，但经上所说的法师就是真正会说法，以说法而利益众生的称为法师。那位喜根菩萨比丘他就是法师，时为法师质直端正。不坏威仪不舍世法。这位喜根菩萨他心地质直，而且很端正，行住坐卧不坏，很有威仪，但他不舍世法，他没有舍弃世间法。尔时众生普皆利根乐闻深论。那个时候的众生，因为佛才刚灭度不久，应该说佛才灭度也不是太久，所以众生还算是很有根器的。那么因为众生有根器，根器比较大，所以都喜欢听闻深论，喜欢听闻第一义谛法。其喜根法师于众人前。不称赞少欲知足细行独处。但教众人诸法实相。这位喜根法师，法师就是常在众人面前说法嘛，但是他说法的时候，他一点都不称赞少欲知足。少欲知足就是佛在声闻法里面，说我们修行一开始就要少欲知足嘛。少欲知足的人为诸佛所赞叹，但是这位喜根法师他在说法的时候，他不称赞少欲知足，他也不称赞细行。细行像比丘有三千威仪，然后菩萨还有八万细行，对不对？细行就是比丘们或菩萨们日常的行为举止的那些比较微细的规矩叫细行，他也不赞叹。独处，就是阿兰若行，就是一个人在静处修行，这叫独处，他也不称赞。
因为阿兰若行也是诸佛所赞叹的嘛，这些都是为一般修行人所赞叹的。说要少欲知足、要有威仪、要有细行、要行阿兰若等等他都不说，但叫众人诸法实相，他只教大家什么？教诸法实相。所谓一切法性即贪欲性。贪欲性即是诸法性。嗔恚性即是诸法性。愚痴性即是诸法性。这是他所教的。他说一切法的性，一切法的本性，就跟贪欲的本性是一样的。贪欲的本性它的实性就是一切法的性，所以贪欲性即是诸法性，嗔恚性即是诸法性，嗔恚性也是一样，愚痴性即是诸法性，愚痴性的实性就是一切法的性。贪嗔痴对一般人来说称为什么？三毒。一般人是把它们认为是什么？是恶法，对不对？是不好的。但喜根法师他教众人的是实相之法，是不看表相的，是看法的真相、法的实相，所以你站在法的实相的角度来看这个贪欲、嗔恚、愚痴就不是三毒了，三毒之性就是诸法的本性，是一样的。其喜根法师以是方便教化众生。众生所行皆是一相。各不相是非。所行之道。心无嗔痴。以无嗔碍因缘故疾得法忍。于佛法中决定不坏。喜根法师因为他教的众生都是诸法实相，众生所行被他所教的那些弟子们，所行的就是他所教的，那就是什么？一相法门。一切法只有一相，那就是无相。因此各不相是非，因此大家都不分别贪嗔痴是不好的，所以有人看到嗔恚的时候不会说他的，因为嗔恚的实性就是法性，所以不相是非，大家都不像一般人会去说别人的过恶，说这样嗔恚不好，那样子不好，就成了讲是讲非了，他的弟子不会。因为都行的是什么？一相。所行之道，心无嗔碍，他们所行之道因为是一相实相法门，所以心里面没有嗔恚的挂碍，嗔不会障碍他们的心，不会因为看到嗔恚，心就生气了，不会的。嗔恚没有挂碍的，以无嗔碍因缘故疾得法忍，因为他们心中没有嗔碍，没有贪嗔痴的障碍，以此因缘他们很快都得了法忍，于佛法中决定不坏，也就是得了实相。对于实相之法，心中是决定不坏，非常坚定，相信这实相之法。
世尊。尔时复有比丘法师行菩萨道。名曰胜意。另外还有一位比丘法师，他也是行菩萨道的，也是大乘菩萨道，他的名字叫做胜意。其胜意比丘护持禁戒。得四禅、四无色定。行十二头陀。而这位胜意比丘他虽然是行菩萨道，但是他是坚持禁戒，非常严格的持戒。然后坐禅，而且已经得到四禅、四无色定，这相当高了。他已经可以入初禅二禅三禅四禅，乃至于四无色定。无色定是最高的定，就是非想非非想定，他都可以入了，所以是修得相当高了。他很注重戒律，对自己也很严格，他行的是什么？是头陀行。行的是十二头陀。十二头陀，我把这个名字念出来给大家听一下：第一个就是住阿兰若，住在空闲处，不会住在城市里面；第二个就是常行乞食；第三个就是次第乞食；第四就是受一食法，一食法就是日中一食，一天只吃一餐；第五个就是节量食，虽然一天只吃一餐，却不会吃得过饱，不会拼命的吃，他晚上饿了，或者是怎么样的，不会，这是节量食；第六是中后不得饮浆，本来过午不食，过午之后佛有允许比丘们可以饮蜜浆，但是行十二头陀的人他中后是不饮浆的，中午吃了一餐之后就不再喝了，不再喝其它的浆水了；第七个是着弊衲衣，穿的是弊衲衣，就是不是很好的衣服，而是补来补去的东一块西一块，非常朴素节省的；第八个是但三衣，他只有三件衣服，没有更多的衣服；第九冢间住，住在哪里？住在坟墓那个地方；第十是树下止，那么要休息的时候是在哪里？在树下面；第十一露地住或是露地坐，那么他就是坐在地上，不会坐在椅子上或者是坐在什么其它上面，他就坐在地上，这头陀行就是苦行了；十二就是但坐不卧，这行头陀的人是晚上不躺下来，睡时是坐着，一直坐着，休息也都是坐着，但坐不卧，不躺下来。那么这位胜意比丘，他就是行十二头陀的。世尊。是胜意比丘有诸弟子。其心轻动乐见他过。这胜意比丘自己修行，他认为自己修行得很好，他也有教一些弟子们，那他的弟子们呢其心轻动，在心里面乐见种种他过，心里面并不是很闲静，常常观别人的过错，喜欢谈论别人的过错，谁犯戒了，谁不清净了什么的。
世尊。后于一时胜意菩萨入聚落乞食。误到喜根弟子家。后来有一次，这位胜意菩萨他到城市里面去乞食，结果误到喜根弟子家乞食时候碰到了一家进去，他不知道这一家是喜根的弟子，是跟着喜根法师学的，但他不知道。进去之后看到舍主居士子。即到其所敷座而坐。既然是乞食受了他的益处，接受了他的供养，于是就进去为他开示。为居士子。称赞少欲知足细行。他的开示就是赞叹要修行要少欲要知足，要注意威仪细行规矩，这些都要很注意。说无利语过。没事的时候尽量少说话，少闲聊等等。赞叹远众乐独行者，他赞叹远离大众自己一个人修行，赞叹这样的人。又于居士子前说喜根法师过失。因为他不知道对方就是喜根法师的弟子，于是他就对居士子，就对那家居士的年轻人面前就批评喜根法师，他说是比丘不实。以邪见道教化众生。是杂行者。说淫欲无障碍。嗔恚无障碍。愚痴无障碍。一切诸法皆无障碍。他批评喜根法师，他说那位喜根法师，是比丘不实，他不是一个真实的修行者，他是以邪见来教化众生，而且他是杂行者，他不像胜意法师，他是持戒非常严谨的，乃至于行头陀行，所以他很看重。他说喜根法师是杂行者，杂行就是持戒持得不是很清净，有掺杂着不清净的事情在里面。说淫欲无障碍，他对别人说淫欲没有障碍、嗔恚没有障碍、愚痴没有障碍、一切法都没有障碍，所以他是以邪见在教化众生，他说喜根法师是这样子。
可是这个居士子是一个根器很利的人，而且他跟着喜根法师学已经得到无生法忍了，已经证无生法忍了，境界很高了，已经见一切法都无生了。于是他就对胜意比丘说，比丘大德。汝知贪欲为是何法。大德以您所见贪欲是什么法？这个胜意比丘就回答说，居士。我知贪欲是烦恼。以我所知，贪欲就是烦恼，贪嗔痴都是烦恼。居士子就问说，大德。是烦恼为在内在外耶。你说贪欲这个烦恼，那么这个烦恼在哪里可以找到？是在里面还是在外面？这胜意就回答说，烦恼不在内不在外。那居士子就说，大德。若贪欲不在内不在外。不在东西南北四维上下十方者。即是无生。若无生者云何言若垢若净。你都找不到嘛，是不是？如果贪欲或者烦恼里面也找不到，心内也找不到，心外也找不到。然后你向东去寻找，东西南北四维上下没有一个地方能找到所谓的贪欲或是烦恼这样东西，那就表示说贪欲是无生。若无生者云何言若垢若净，如果贪欲是无生的话，那么既然都无生，根本你都找不到这样东西，你如何说他是垢秽的还是清净的呢，是不是？因为他已经证无生了，他已经不见有贪欲。贪欲的实性不是贪欲，贪欲的实性就是法性，法性是清净的。
这胜意比丘听了以后心里很生气，尔时胜意比丘嗔恚不喜。从座起去。作如是言。没什么好讲的，于是就离开了，离开之前就对他说是喜根比丘以妄语法多惑众人。是人以不学入音声法门故。他认为他因为听了喜根比丘说法，所以才回答他那些。因此他就对他说，那位喜根比丘以妄语法多惑众人，已不实语来迷惑大众。那位胜意比丘，因为他不学入音声法门，这本经在前面有讲入音声慧法门，这是一个很高的法门。胜意比丘他没有学入音声法门，所谓入音声法门就是一切的音声都是平等的，但他没有学这法门，因此这胜意比丘他闻佛音声声则喜。闻外道音声则嗔。听到讲佛法的音声就高兴，听到外道说法的音声就嗔恚，心里面就不高兴。于梵行音声则喜。于非梵行音声则嗔。听到持戒清净的清净行的音声就高兴，听到说一些持戒不清净的就不高兴心里嗔恚。以不学入音声法门故。于净音声则喜。于垢音声则嗔。以不学入音声法门故。因为他没有学入音声法门，所以他分别的很清楚，清净的音声凡是讲清净法的这些他听了就很高兴。于垢音声则嗔，讲那种污秽法的、垢染法的音声他心里面就很生气。以不学入音声法门故。于圣道音声则喜。于凡夫音声则碍。因为他没有学入音声法门，所以对于圣人修道的音声，听到圣人修道讲这种种法的，他就很高兴。与凡夫音声则碍，那么凡夫所做的一切讲凡夫法的，他心里面就有挂碍有障碍，心里面不高兴，以不学入音声法门故。于乐音声则喜。于苦音声则碍。以不学入音声法门故。因为没有学一切音声都平等，所以他听到喜乐是两种不同的声嘛，听到乐的音声就高兴，听到苦的音声心里面就不高兴，没有人喜欢听到苦的嘛，以不学入音声法门故。于出家音声则喜。于在家音声则碍。以不学入音声法门故。因为他没有学一切音声都平等法，所以他听到出家音声就说赞叹出家，那么他就高兴；于在家音声则碍，那么听到在家不修行的那种杂事，心里面就有障碍，心里不高兴，在家的音声会障碍他，让他心里面起嗔心，以不学入音声法门故。于出世间音声则喜。于世间音声则碍。以不学入音声法门故。因为他不学入音声法门，不知道一切音声都是平等的，都是清净的，他没学。所以他对于出世间的音声听了就很高兴，凡是讲出世间法的他都很高兴。于世间音声讲世间法的，他心里面就起嗔心，就有嗔碍，以不学入音声法门故。于布施则生利想。于悭则生碍想。因为他没学一切音声都是平等的，所以他听到布施就生出这样的念头，布施是好的，是可以得到利益的。于悭则生碍想，听到悭则吝啬不肯布施，那么就对于悭则的人做不利想，对他有碍，有障碍心里面不高兴，觉得不是修行，会障碍他将来会变得很贫穷等等。以不学佛法故。于持戒则生利想。于毁戒则生碍想。不学一切音声佛法，应该是说不学入音声慧法门，就是不学佛法。因为那个就是佛法，佛所行的法嘛。所以他不学一切音声平等，那么他就是没有学佛法，因为他不学佛法，他学的是什么？其实目前他所得到的所学的都是声闻法，不是佛法嘛，因为他不学佛法，所以对于持戒则生利想，看到持戒清净的，很注意持戒的，他也就觉得持戒是有利益的，是善法。于毁戒则生碍想，看到毁戒的人，对于毁戒这件事情毁戒就是犯戒了，破戒了等等，就觉得那个是恶法。因此毁戒、破戒、犯戒就会障碍他的心，令他心起嗔恚。
是时胜意比丘。出其舍已还到所止。胜意比丘从居士子家出来之后，就回到他住的地方。于众僧中见喜根菩萨。语众人言。回到他所住的比丘僧众里面，那么在比丘僧众里面，他碰到喜根菩萨，看到了喜根菩萨以后，他就对比丘大众们说，是比丘多以虚妄邪见教化众生。所谓淫欲非障碍。嗔恚非障碍。愚痴非障碍。一切法非障碍。他就对大众比丘说喜根法师都是用虚妄邪见法在教化众生，他对众生说淫欲非障碍，淫欲没有障碍，嗔恚没有障碍，愚痴也不是障碍法，一切法都没有障碍。喜根法师听到没有？当然听到了嘛。尔时喜根菩萨作是念。这喜根法师听他这样讲以后就想，是比丘今者必当起于障碍罪业。我今当为说如是深法。乃至令作修助菩提道法因缘。尔时喜根菩萨于众僧前。他听胜意比丘对大众居然这么讲，于是他想这比丘完蛋了，今者必当起于障碍罪业，他造罪了，而且是造了不小的罪，会障碍他的，因此是说障碍罪业。那我现在应当为他说甚深法门，把最高的第一义谛法要说给他听，让他种个菩提道的远因，乃至令作修助菩提道法因缘，他虽然现在不相信，可是我现在还是要把最深最真实的法讲给他听，让他闻在耳识，听在心里，因为他罪业已经成了，是必定要受罪的，但是因为他听了甚深法的因缘，将来罪业受毕之后，就可以对他有所帮助。所以他这样想了以后，喜根菩萨就在比丘大众面前说了一个偈子，说了第一义谛的实相法偈。但偈子蛮长的，我想我们就下一次再继续讲，今天就先讲到这里。我们回向：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。
请合掌。我们今天继续上一次的讲，喜根菩萨跟胜意菩萨这两位比丘，上一次讲到胜意比丘在比丘僧大众前譭谤喜根比丘，就是喜根菩萨，说他所说的法是邪见。但喜根菩萨所说的法是真实第一义谛的法。因为他譭谤邪见，譭谤第一义谛的法是邪见，这个罪很深的，所以喜根菩萨就想说，他将来一定会到地狱去受无量苦，去受大罪的。喜根菩萨想他必定会堕大地狱受大苦，最好不要让他白受苦，最好是在受苦之后也能够得一些利益，于是想为胜意比丘种菩提的远因，就说了下面的实相偈，也是在大众面前说的，因为胜意是在大众僧面前譭谤的，所以喜根听了以后说了下面的实相偈：贪欲是涅槃。恚痴亦如是。如此三事中。有无量佛道。他说，贪欲就是涅槃，我先说明一下，这个是讲实法的，是第一义谛法，不是世间法。所以你们听的时候要把世间法先暂时抛到一边去。因为这些是实相法，是第一义谛法，所以实相法才能够成佛道，对不对？如果只是世间法的话，只能在世间生死轮转了，所以就必须把世间法放到一边去，听这个实相是怎么回事，真正的法是怎么回事。
这喜根菩萨就说贪欲是涅槃，贪欲就是涅槃呐，本来贪欲是三毒之一嘛是不是，贪嗔痴，贪欲是涅槃。那恚痴亦如是，恚就是嗔恚了，嗔跟痴也是涅槃。如此三事中，有无量佛道，在这贪嗔痴里面有无量佛道，佛道就在这里面。若有人分别。贪欲嗔恚痴。是人去佛远。譬如天与地。假如有人去起心分别贪欲、嗔恚、愚痴是三毒，哪里是佛法呢，我们应当要去掉贪欲、嗔恚、愚痴才行嘛，假如有人分别起心分别贪欲、嗔恚、愚痴是不善法，这个人是人去佛远。譬如天与地。这人离佛太远了，就好像佛在天上，他在地下，离得太远了。菩提与贪欲。是一而非二。皆入一法门。平等无有异。菩提跟贪欲在初发心修行的时候，贪欲是三毒，菩提是我们要追求的，菩提涅槃。所以一个是要追求的，一个是三毒要想办法丢掉的，但是菩提与贪欲这两个事实上是一而非二，是一样的，不是两个不同的东西。皆入一法门，菩提根贪欲这两个只有一法没有二法，平等无有异，平等平等不是两回事，根本就是同一件事嘛，因为菩提就是贪欲，贪欲就是菩提。
凡夫闻怖畏。去佛道甚远。这凡夫听了以后，就还没有证圣道的凡夫，就是修行人还没证圣道之前还是凡夫嘛，那凡夫听了以后心起怖畏，还得了啊？菩提就是贪欲，那么我们就不用修行了。我们都有贪欲，我们就已经有菩提了，是不是？因此心里面会生出怖畏恐惧，这就是为什么胜意菩萨会譭谤他的原因。对于这些实法他不能信受，所以心生怖畏恐惧，因此不同意，乃至于譭谤说这个是邪法，这是凡夫闻怖畏，去佛道甚远。
贪欲不生灭。不能令心恼。若人有我心。及有得见者。是人为贪欲。将入于地狱。贪欲之实性。即是佛法性。佛法之实性。亦是贪欲性。是二法一相。所谓是无相。若能如是知。则为世间导。贪欲其实是不生灭。不生不灭，既然没有生，没有生起，当然根本就没有这一法存在。没有生起，没有这一法存在，那么当然也就没有灭去这回事了，所以说它不生灭。贪欲不生灭，不能令心恼，贪欲凡夫认为是三毒嘛，三毒是非常烦恼的恶法，但是贪欲的实性，根本就没有生也没有灭，因此这个贪欲既然不生不灭，能不能够让我们的心烦恼呢？能不能够让我们的心起烦恼呢？应当是不会。因为它根本就无生，如果你见到它的实性的话，若人有我心，及有得见者，是人为贪欲，将入于地狱，可是如果凡夫还没修到这个境地，还有“我”存在，还执著有“我”存在，即有得见者，一切法都还有所得，有什么得？有菩提可得。有什么得？有贪欲可得。贪欲在凡夫身中会毒害我们，会恼害我们，因此得什么？因为有“我”，而且有所得，所以得什么？得贪欲。贪欲是不是在凡夫身中？你认为有嘛是不是，你认为有就是有所得嘛。若是有我心以及有所得的话，那么是人为贪欲，将入于地狱，这个人就会因为做贪欲的事情而入于地狱，就是凡夫嘛。凡夫不是都是有“我”嘛，而且都是有得、有所得嘛，那么在这样的境地去做贪欲的事情，那么就会因为贪欲而入于地狱，所以这个是不落断见。不是说他因为涅槃，那么我们就可以有贪欲了，因为贪欲就是涅槃嘛，但你如果心里还有“我”，还看到有“我”存在、有自己存在，而且还有贪欲这样东西存在，那么你做贪欲的事情就会下地狱去，就会因为贪欲、因为嗔恚、因为愚痴而下地狱，贪欲之实性即是佛法性，佛法之实性，亦是贪欲性。是二法一相，所谓是无相，这贪欲的实性它的真正的性不是表相，因为贪欲是虚妄的嘛，那么它真正的性即是佛法性，就是佛法的性是一样的。佛法之实性亦是贪欲性，因为佛法是清净的，佛法的性，佛法之实性是清净的，而贪欲是虚妄但它的实性也是清净的，所以佛法之实性亦是贪欲性。
是二法一相，所谓是无相，这两种一个是佛法，一个是贪欲，只有一种相，没有两种相。所谓是无相，这两种都没有相。若能如是知，则为世间导，比丘都是修佛法，对不对？要去掉贪欲追求佛法，去掉贪欲，可是佛法是无相的，贪欲也是无相的，所以这两个是一样的，是平等平等。若能如是知，则为世间导，假如是能这样了解的话，那么就可以当世间的导师。
若有人分别。是持戒毁戒。以持戒狂故。轻蔑于他人。是人无菩提。亦无有佛法。但自安住立。有所得见中。假若有人心起分别说这是持戒，那个是毁戒，以持戒狂故，轻蔑于他人，因为自己很注重戒律，那别人犯戒就觉得那不对，自己持戒清净就以此而狂醉，狂醉在自己持戒清净的这里所被迷惑，迷醉了。迷醉在自己持戒这回事上面，认为自己清净，认为别人不清净，轻蔑于他人，因此就轻视别人，我持戒也比较清净，他持戒不清净，或是他没持戒，我有持戒。是人无菩提，亦无有佛法，如果这样子的话，那么这个人根本就没有菩提，他心中没有菩提，也没有佛法。但自安住立，有所得见中，所以他虽然说他在修佛法，但实际上他根本没有佛法，他也没有菩提，没得到佛法，没有菩提可言。只是把自心安住在有所得见中，有什么得呢？得什么呢？得持戒清净，这有所得嘛是不是。
若住空闲处。自贵而贱人。尚不得生天。何况于菩提。皆由着空闲。住于邪见故。若住空闲处，空闲处就是阿兰若。就是不是热闹的地方，很闲静可以修行的地方。如果住空闲处，自贵而贱人，这阿兰若行是诸佛所赞叹的嘛。所以自己能够行阿兰若行，住在空闲地方修行，因此而自贵贱他，自己认为自己比较高贵，别人比较低贱，因为别人做不到，我做到了，尚不得生天，何况于菩提，如果这样想的话，我行阿兰若行，他们不如我这样想，连生天都还生不上去了，连天都上不去，更何况还会得菩提呢，是不是？皆由着空闲，住于邪见中，为什么呢？这是因为阿兰若行的确是诸佛所赞叹，但是因为他执着阿兰若皆由着空闲，因为他执着这个阿兰若行的话就变成了什么？住于邪见中，有分别心，因此起傲慢而自贵而贱他嘛。
邪见与菩提。皆等无有异。但以名字数。语言故别异。若人通达此。则为近菩提。邪见跟菩提这看起来是两个极端，菩提是我们所追求的最高境界，邪见是另外一个方向的极端，但是邪见与菩提在第一义谛中皆平等无有异，平等平等，第一义谛都不是看相的，不是看外表的，这个都是世间法。但以名字数，语言故别异，这菩提跟邪见它的本性都是平等，没什么差别的。可是在表面上看为什么有差别？差别只在哪里？有差别只在于它的名字不同，一个叫做菩提，一个叫做邪见，是名称不同。名字数，有时候我们佛法里面有很多，比如说三十七助道品那个“三十七”就是数，修行的法门有种种嘛；四念处那个“四”就是数，四种法；五根五力、七菩提分、那个“五”跟“七”；八正道，这都是数。所以菩提与邪见这差别在哪里？只是它的名称、数目字等等这些不一样。语言故别异，因为有语言，所以是用语言来分辨它。若人通达此，则为近菩提，如果有人了解菩提跟邪见其实就是同一样东西，但是因为语言的关系，把它分别说成这个叫做菩提，给它一个名字叫做邪见，好像是有差别，但实际上它们的性是一样的。若人通达此，则为近菩提，假如人能够通达平等无二的法门的话，这个人就离菩提很近了。
分别烦恼垢。即是着净见。无菩提佛法。住有得见中。如果分别烦恼是污垢法，即是着净见。假如你觉得烦恼是不好的事，污秽的，那么就是表示你心中有贪着，着什么？着净，就是清净。因为你有贪着清净，你觉得佛法清净，你觉得菩提是清净的，涅槃是清净的，因为你贪着清净，不清净的你就认为那个是污秽的烦恼的。无菩提佛法，住有得见中，假如做这样的分别说烦恼是污垢法，那么就是贪着清净法，这个人呢就没有菩提，也没有佛法。住有得见中，而住于什么？住于有所得的知见当中。若贪着佛法。是则远佛法。假如有人贪着佛法，要修清净的佛法，是则远佛法。贪无碍法故。则还受苦恼。如果贪佛法着佛法而修佛法，那么其它的烦恼法要去掉，假如这样子的话，这个人分别心太大了，因此就远离佛法，离佛法甚远。贪无碍法故，则还受苦恼，因为贪这个无碍法，真正佛法是清净无碍的，是涅槃是清净的是无碍的，菩提也是一样。因为贪无碍法，反而还受苦恼，反而受障碍，所以就有苦恼了。本来佛法是没有障碍的，不应当有苦恼，但是因为你贪爱它，你去分别它，你反而被佛法受阻碍。就好像那个人渡了河以后就背着船一起走，是不是变成了他的障碍了呢？佛法反而成了障碍了。为什么？因为他贪爱那一只船，他觉得这船太好了，让他渡过河去这样。
若人无分别。贪欲嗔恚痴。入三毒性故。则为见菩提。假如人不起分别心，贪欲嗔恚痴，假如人对于贪欲、嗔恚、愚痴这三毒不起分别心，而入三毒性故，则为见菩提。而入于这贪嗔痴三毒的实性，看它的实性，贪嗔痴它的实性是清净的，跟菩提是一样的，如果能入于它的实性，那么则为见菩提，他就真正看到菩提了。是人近佛道。疾得无生忍。如果这样子的话，这个人很快就会成佛，很快就会得无生法忍。若见有为法。与无为法异。是人终不得。脱于有为法。假如还觉得这个是有为法，那个是无为法，这世间法是有为法，出世间法佛法是无为法，这有为法跟无为法是不同的，假如还认为这两个有差别不是平等的，是人终不得脱于有为法，这个人就永远脱离不了有为法，出不了有为法，永远在有为法当中。
若知二性同。必为人中尊。假如知道有为跟无为这两个是平等，它的性是平等的是一样的，那这个人一定必为人中尊，是人中之上为人所尊敬的，可以看到这个人有智慧。佛不见菩提。亦不见佛法。不着诸法故。降魔成佛道。佛不见菩提，亦不见佛法，这个佛在成佛的时候，以及成佛之后不见有菩提可得，亦不见有佛法可得，亦不见有佛可成。不着诸法故，降魔成佛道，因为他不着一切法，所以最后能够降伏诸魔、降伏魔军而成就佛道。所以佛成就佛道不是修佛法而来的，而是不见有佛法可得而来的，不见有菩提可得而来的。若欲度众生。勿分别其性。一切诸众生。皆同于涅槃。若能如是见。是则得成佛。假如想要度众生的话，勿分别其性，不要分别众生之性，一切诸众生，皆同于涅槃。因为一切众生都等于是皆同于涅槃，一切众生皆同于涅槃的境界，并不是众生跟涅槃是两回事。众生就是涅槃，若能如是见，是则得成佛，假如能够见到这一层的话，那么就可以成佛了。其心不闲寂。而现闲静相。是于天人中。则为是大贼。是人无菩提。　亦无有佛法。若作如是愿。我当得作佛。如是之凡夫。无明力所牵。
其心不闲寂，而现闲静相，就说表面上他是住在安兰若是空闲处，很空闲没有愦闹、没有打扰，很安静，可是他的心里面却没有安静下来，心里面一点也不安静，为什么？因为有种种的分别，所以没有真正地安静下来。分别什么？分别他行阿兰若，他是清净的，别人没有做到，他比别人行这种种的分别等等，所以他的心有没有寂静下来？没有寂静下来。是于天人中，则为是大贼，这个人就好像是小偷一样，是盗贼一样，对于人天好像是盗贼一样，就等于是欺骗大众，他在修阿兰若行，其实他的心里面真的有没有阿兰若呢？心里面是很愦闹的，是不是？那是不是在欺诳众生呢？是在欺诳中的。表面是闲静的，心里面是愦闹的，是不是在欺诳众生？是。所以说是人天中的大贼。是人无菩提，无有佛法，这样的人根本没有菩提，也没有佛法。若作如是愿，我当得作佛，如是之凡夫，无明力所牵，假如这样子发愿说我应当要做佛，我要做佛，如是之凡夫，无明力所牵，那这个人表示他还是凡夫，他为无明力所牵才会有分别、有“我”嘛。首先是有我、有佛，我要去追求、我要去做这两个就不一样了，所以这还是凡夫的境界，是由无明力所牵他才会这么想这么发愿，这个是凡夫，真正的凡夫。像六祖那个是菩萨示现来度众生，那是不一样的。
佛法湛清净。其喻如虚空。此中无可取。亦无有可舍。这佛法是非常清净的，就好像虚空一样，虚空里面什么东西都没有对不对？是空的。而且虚空是很清净的，也不会被烟或是云所污染，会不会？不会。佛法也是一样，是很清静的，而且是像虚空一样是空无的。始终无可取，亦无有可舍，所以这虚空什么都没有，有什么东西你可以从虚空中得到呢？那有什么东西你可以从本来就没有的虚空里面舍掉？没有嘛。佛不得佛道。亦不度众生。凡夫强分别。作佛度众生。是人于佛法。则为甚大远。佛其实没有得佛道，我们说佛成佛了，这是以凡夫的角度来看，佛是因为不觉得有佛道可得，所以才成佛的。如果还觉得有佛道可得，就成不了佛，所以佛不得佛道，亦不度众生。如果还有众生可度的话，表示有佛有众生是对立的两法是二法，不是一法，不是平等的，所以佛不得佛道，亦不度众生。凡夫强分别，作佛度众生，可是凡夫还没到这么高的境界，凡夫是在“有”当中，一切都是记着“有”，所以就强分别，所以发愿说我要做佛，我要度众生，这个是凡夫心来强分别的。是人于佛法，则为甚大远，那这个人离佛道还太远，凡夫离佛道就是很远，他要修到那个境界要修很久。
若见众生苦。则是受苦者。如果看到众生在受苦，说我要度众生，则是受苦者，那么你自己就是受苦的人。你还看到众生苦，你要去度他，那一起是念有众生可度，有苦乐的分别，那么你自己就正在受苦，你自己就是受苦者。众生无众生。而说有众生。住众生相中。则无有菩提。众生的表相是虚妄的，他的实性众生性根本不是众生，是清净的，是跟佛法是一样的。可是在第一义谛中众生是没有众生的，如果你强要说有众生，那么你就是住在众生相，心里就还有众生相，佛不是说有四相嘛，我相、人相、众生相、寿者相。那么你要是还看到有众生可度，那么就是心中还有什么相呢？有众生相，还没有除掉。则无有菩提，所以这四相还存在心中，就没有菩提。
若人见众生。是毕竟解脱。无有淫恚痴。知是为世将。假如有人看到众生都是毕竟解脱的，众生都是清净的众生，没有众生在受苦，也没有苦可得，没有众生可得，这一切都是毕竟解脱的，众生受苦要求菩提是要求解脱嘛，好像是被烦恼所绑住了，所以要求解脱。但是要是看到众生他毕竟解脱，他根本就没有被烦恼所绑住，他根本就是没有绑住，哪里有解脱，他根本就是解脱嘛，已经解脱了，所谓解脱是被绑住了才要解脱，既然没有被绑住，根本就已经是解脱了。无有淫恚痴，知是为世将，这众生毕竟解脱，所以众生也根本没有贪嗔痴。没有贪欲，淫就是指贪，因为贪里面淫是贪的代表，因为贪里面最重的最难舍的就是淫，众生皆以贪淫而得证命，生命从哪里来？就是因为贪淫嘛是不是？但如果你见到的众生都是毕竟解脱，没有一个众生是被烦恼绑住的，也没有所谓的三毒，知是为世将，如果能这样了知的话，就是人中之上，人中上。
若人见众生。不见非众生。不得佛法实。佛同众生性。若能如是知。则为世间导。假如不见有众生，也不见有非众生，没有众生可得，没有非众生可得，不得佛法实，佛同众生性，不得佛法为实有，不见佛法为实有。我们不是修行人都要修什么？修佛法嘛。不见有法可修，不见佛法是真的有实在的佛法可修。佛性，佛同众生性，佛的性跟众生的性是一样的，若能如是知，则为世间导。众生性既然跟佛性是一样，那么根本就不需要修佛法了嘛，在第一义谛中是这样子，无修无证的。若能如是知，则为世间将，假如能了解实相的话，那么就是可堪称为是世间的导师。若人欲成佛。莫坏贪欲性。贪欲性即是。诸佛之功德。假如有人想要成佛，你就千万不要坏贪欲这个性，你认为贪欲是肮脏的，你就是在坏贪欲的性。因为贪欲是清净的嘛，对不对？贪欲跟涅槃是无二无别的，你现在认为贪欲是毒是烦恼，那么你就坏了贪欲的实性，是不是这样子？若人欲成佛，莫坏贪欲性，假如你要成佛的话，你就千万不要把贪欲的实性破坏掉。贪欲性即是诸佛之功德，因为贪欲的实性跟诸佛的功德是一样的。
若人欲发心。随顺菩提道。莫自有分别。心异于菩提。假如有人发心想要修学佛法，随顺菩提道，修菩提道的话，莫自有分别，心异于菩提，你就千万心里面不要起心分别说我的心跟菩提心是不一样的，我的心是三毒心，我现在要求菩提，要把三毒去掉，要得菩提，那就是分别你的心跟菩提是不同的，对不对？我现在没有菩提，所以我要发心，要求菩提，这表示你的心现在不是菩提。所以若人欲发心，随顺菩提道，莫自有分别，心异于菩提，如果真的你想要求菩提道的话，就不要做这样的分别说我的心跟菩提心是两回事是不同的，所以我要求菩萨。发心即菩提。知是为世将。因为你发心就是菩提，发心跟菩提，那心本来就是菩提嘛，心跟菩提是无二无别的，如果你能这样了知的话，就是人中上。
若说外道恶。称佛世中尊。是二说非异。知是为世将。如果说外道是不好的是恶的，说佛是世中尊，所以我们说佛世尊嘛对不对？世间中最尊贵的。是二说非异，知是为世将，这两种说是无二无别的，这外道其实跟佛道是无二无别的。佛道就是外道，外道就是佛道，其性是一样的，因为其性都是清静的，都是无相的。如果能这样了知，不去分别佛道与外道的话，就是人中上，居在人中的最上面为是将。若人求菩提。是人无菩提。若见菩提相。是则远菩提。假如有人要是求菩提，发心要求菩提的话，这个人就没有菩提，至少他目前还没有菩提，他才会求菩提，是不是这样？若见菩提相，是则远菩提，假如还见有菩提相可得，那么就离菩提很远。菩提非菩提。佛以及非佛。若知是一相。是为世间导。假如说清净的菩提跟非菩提，像凡夫法、一些污染法都不是菩提、贪嗔痴也不是菩提、外道也不是菩提，对不对？菩提非菩提只有一相，是平等平等的。佛以及非佛，佛大家都知道了，以及非佛所有不是佛的都是非佛，我们大家都是非佛，是不是？佛以及非佛若知是一相，佛跟不是佛还没成佛的都是非佛，佛跟非佛其实是只有一相，是一样的。因为佛自己不认为自己是佛，他如果还觉得我是佛，你们是众生，那他就还没成佛，就成不了佛。所以佛以及非佛其实是只有一相，那就是无相，假如能这样子了解的话，是为世间导，那么他就是世间的导师。若人作是念。我当度众生。即着众生相。是人无菩提。假如人起这样的念头说我要度众生，不是有很多人起这样的念头嘛，凡夫都会起这个念头，这是看你现在在什么程度，初发意的菩萨都说我要度众生，但是修到最后得无生法忍之后就发现没有众生可度耶，根本没有众生，也没有我，那是修到上面去的时候才看得到，我跟众生是平等平等的，佛跟众生也是平等平等的。如果有人作是念我当度众生及着众生相，是人无菩提，那是境界还没达到这么高嘛，说我要度众生，那么就分别有我有众生，这个人就心里还有众生相可得，所以他心中还没有菩提。亦无有佛法，住于有见中。这人没有菩提，心中也没有佛法，没有真正的佛法，真正的佛法是无所得的，无所得法才是真正的佛法。而他有分别是有我有众生的，我要度众生，这一切都是有的，所以他是不是住在有见中？他住在有见中，所以他没有佛法。
贪欲无内外。亦不在诸方。分别是空法。凡夫为所烧。贪欲你去找一找看贪欲在你心内还是在心外？还是在东方，还是在南方，还是在西方，还是在北方，还在四维上下？去找一找都找不到。分别是空法，凡夫为所烧，如果强分别空无所有的贪欲说它有，事实上都找不到，哪里找都找不到。但是凡夫都说它有，是不是没有的东西说它是有？强分别空法。凡夫为所烧，凡夫因为强分别这没有的东西，说它有，所以就被贪欲的烦恼所烧。
如幻如焰响。如梦石女儿。诸烦恼如是。决定不可得。不知是空故。凡夫为狂惑。若求烦恼性。烦恼即是道。若有人分别。是道是非道。是人终不得。无分别菩提。如幻如焰想，如梦石女儿，贪欲就好像幻化出来的人一样是假的是虚妄的，如焰响也是虚幻的是假的，根本没有这回事，就是看起来有。如响，就是山谷里面的叫声，那么就会有回响。响是不是真实的声音呢？不是，它是空的。如梦，就好像梦中你的确是梦见这有儿有那儿什么都有，但这个梦是不是真的呢？是虚幻的，不是真的。石女儿，就好像那个石女的儿子。这石女的意思就是不能行淫，不能行房事，女根不能行房事叫做石女。那石女会不会有儿子？不会呀，她根本不能行房事，她哪里会生小孩对不对？所以就好像是石女的儿子一样。这石女儿的意思就是比喻非有，就好像龟毛兔角，我们看那个狗身上全身都是毛，猫身上也全身都是毛，那乌龟上面有没有毛？没有嘛，乌龟是有壳的嘛是不是？它是有硬硬的壳。还有它的头伸出来也没毛，所以说龟毛，当我们讲龟毛的时候，龟根本就没有毛嘛，那么龟毛就是没有的东西，非有的东西。兔头上有没有角？兔的头上是没有角的。那牛头上有角、羊头上也有角嘛，兔子头上没有硬的角，所以我们说兔角，有没有这回事？没有。所以贪欲就像龟毛一样不可得，是不是？哪里去找龟毛？就好像兔角一样，兔头上的角，贪欲就像龟毛兔角，就好像石女的儿子一样，这石女不可能有儿子嘛。诸烦恼如是，决定不可得，所以这一切的烦恼也好、嗔也好、痴也好决定不可得，都像刚才所说的这些得不到的譬喻，决定不可得。不知是空故，凡夫为狂惑，但凡夫不了解贪欲是空的，好像是乌龟的毛一样是不可得的。凡夫为狂惑，这个凡夫为狂惑是因为不知道它是空的，所以变为凡夫。这个凡夫为烦恼所诳惑，不知道烦恼是空的，所以被烦恼所诳惑，认为是有的。若求烦恼性。烦恼即是道，假如你要去追求这烦恼的实性话，它真正的性，烦恼就是道。我们不是求道嘛，最高的无上佛道，烦恼就是道。若有人分别，是道是非道，是人终不得，无分别菩提，假如有人起心分别说这个是道，这菩提是道，烦恼是非道，做这样的分别的话，是人终不得，无分别菩提，这个人是永远得不到真正的菩提，真正的菩提是没有分别的，所以他永远得不到没有分别的真正的菩提。
凡夫畏佛法。去佛法甚远。若不疑空法。是人得菩提。畏就是恐惧，害怕佛法，所以害怕第一义谛的真实佛法，凡夫听了心生恐畏，去佛法甚远，去佛道就非常的远。若不疑空法，是人得菩提，你说烦恼是空、贪是空，嗔是空、痴是空，听了会不会怕？胜义就是很怕。胜意不是听说贪嗔痴就是佛道嘛，听了之后他说的是什么？他说那是邪见，那就是心起恐畏不能接受。所以说凡夫畏佛法，畏就是恐畏畏惧佛法，去佛法甚远。若不疑空法，是人得菩提，假如不疑一切法皆是空法，假如心里面能够接受不起怀疑，能够相信一切法都是空的，贪是空的、嗔是空的、痴是空的，假如能够相信而不怀疑，是人得菩提，是人就可以得菩提，这个人就可以求到菩提。
一切有为法。即是无为法。是数不可得。无数故无为。若以菩提心。自高无所畏。自念当作佛。是人无菩提。亦无有佛法。离菩提宝印。一切有为法即是无为法，这世间一切的有为法，有为造作的世间法就是无为法，与圣人所修的无为法是一样的，是数不可得，两个都不可得，有为不可得，无为也不可得。无数故无为，若以菩提心，自高无所畏，前面说是数不可得，比如说我们不是求佛法要修什么三十七助道品嘛，刚才提过三十七道品、四念处这很多都是数位很多种佛法，四念处、五根五力、七菩提分、八正道分，那我们大乘的话要修六念，然后要修六波罗蜜等等，戒定慧三学这些数都不可得。无数故无为，因为这些数都不可得，所以就没有数，没有这些数目字，什么三法四法五法六法七法八法九法十法都没有。既然没有，所以就跟无为法是一样的。若以菩提心，自高无所畏，自念当作佛，是人无菩提，亦无有佛法，假如以有所得的心去求菩提，而觉得自己在求菩提在修佛法，觉得自己持戒清净，自己很清高而无所畏惧，那自己心里面起念说，我将来当作佛，我现在努力修佛法，我现在努力持戒清净，我努力修阿兰若行，我将来一定会做佛，如果是这样子的话，是人无菩提，亦无有佛法，这个人根本就没有菩提，心中没有菩提，也没有佛法。离菩提宝印，离真正的菩提之宝的印、印可，太远了，没有办法把真正的菩提宝印在它上面盖一个章，说这个是菩提，不是的，他得不到宝印，因为根本就离菩提太远了，没办法印证。
若有但诵经。忆想作分别。不深思义趣。但为贪名利。自念当作佛。必成无有疑。唯贪于名利。读经住闲静。分别少欲行。还为贪心牵。如果有人只是读经，然后读了很多佛经，心里面就起种种的忆想分别而不思惟不深思义趣，不好好的思惟佛所讲的道理之所向，真的义理，“趣”就是趣向。佛的义理在哪里，如果不深思惟他真正的义理的话，但为贪名利，就读这么多经分别这么多法，但为了要贪名闻利养，自己心里面念说当作佛，必成无有疑，我这样子读这么多经，那么我持戒清净，我一定会做佛必成无有疑。为贪欲名利，因为自己觉得自己很清高，行阿兰若行、读这么多经、持戒清净是不是，大家都认为他是一个好比丘，一定是的，所以他就有什么？有名称呐，他的名称就是清净的比丘，有名称就会得到很多利养，大家都愿意供养清净的比丘，是不是？所以他就是为贪于名利，变成了这样子读经、住闲静，只是在阿兰若处读佛经，分别少欲行，对于少欲多欲起心分别，他是少欲别人是多欲这样子的话，还为贪心牵，这心还是被贪欲所牵走了。若欲舍远贪。不得远于贪。若达贪实法。是人能离贪。假如要真正要舍弃远离贪欲的话，那么就不能不得远于贪，不能说我要把贪丢掉，这贪是三毒之一，我不要贪，我要远离贪，不能做是念。若达贪实法，是人能离贪，如果你真正了达贪欲的实法、它真正的义理、真正的法性，这个人才能真正的离于贪，心里面没有着任何的法。
不得法实际。虽长夜持戒。得诸无碍禅。不入佛法味。假如没有得到诸法实际，没有得到这第一义谛法。虽然长期的持戒清净，然后也得到了种种的禅定，四禅八定都得到了。前面说那位好像是不是四禅八定都得了？对。他是护持净戒，胜意比丘得四禅四无色定，那就是四禅八定以及十二头陀行嘛，就是住在空闲处行阿兰若。假如没有见到法的实性的话，那么即使长夜持戒清净已经很久了，即使得到四禅八定，也不入佛法味。你们要晓得四禅八定是世间的定，不是出世间的定，世间人也都可以得，外道也可以得，所以有没有真正进入佛法之味？有没有真正得佛法之味，没有。因为他没有见到真实的法性。　知法无有性。不坏一切法。不言戒非戒。得脱有见中。假如他知道这一切法没有性而不坏一切法，不坏一切法的真实的法性，一切法都是清净的，不言戒非戒，得脱有见中。假如知道这一切法没有性，都是无性而不坏这一切法，不言戒非戒，这个要很小心，因为有人说很容易误解，说一切法都没有性嘛，所以贪欲就是涅槃，贪欲就是菩提，是清净的。贪欲跟清净无二无别，所以我就可以贪欲了，所以我就可以不持戒了，因为持戒跟破戒是一样的，那就坏了法了。至于说了知一切法没有性，而不坏一切法，就是说虽然了知它的性是清净的，但是还是不去贪欲，不去不敢嗔恚，不做愚痴的事情，持戒很清净，但不做念说我持戒清净，他破戒了，不作是念。不言戒非戒，这不说我持戒他没持戒，如果这样子的话，得脱有见中，就可以脱离什么？有。系着“有”的知见，就可以脱离。以无持戒性。知于持戒法。如是知戒相。终不毁于戒。这个很重要，以无持戒性，知于持戒法，对于持戒了知得非常清楚，不但是对于戒相了知得很清楚，而且对于戒性也了知得很清楚。戒相就是世尊所说的那一条一条的相，戒性就是无有性，无有人持戒，也无有戒可得。所以以无持戒性，知于持戒法，就是持戒清净，而不认为有在持戒，不认为有戒可持。如是知戒相，终不毁于戒，如果是这样子而了解这戒相的话，绝对不会去毁戒的，不会落于断灭空。
诸佛之法王。法藏叵思议。无量方便力。引导诸众生。以一相法门。令入寂灭道。凡夫闻佛说。无我无有法。一相自性空。不信堕深坑。这诸佛之法王，佛是一切法之王嘛，因为“王”的意思就是自在。做国王不是很自在，全部的人都要听他的嘛是不是，他不用听别人的，别人都要听他的，所以他是王。那法王就是于一切法都得自在了，不受任何法的束缚，所以称为法王。那是谁呢？佛。只有佛才是于一切法自在，所以佛称为法王，诸佛之法王。法藏叵思议，无量方便力，引导诸众生，法王是为了要度众生所说的，这些法就成为法藏，不是有佛法僧三宝三藏法师嘛，那都是法藏佛所说的法。佛所说的这些法是非常不可思议的，是用了无量的方便在里面引导诸众生，因为众生有种种根器嘛。好像你要从一楼爬到二楼，楼梯有这么多阶，你是不是要从第一阶开始爬呢？有的人在爬第一阶，有人在爬第二阶，有的众生到了中间，有的人快到顶上了，那是不是每个人修的法门不一样呢，所以佛就用无量的方便来引导诸众生，渐渐的从一楼开始爬到顶上去。以一相法门令入寂灭道，虽然用无量的方便来引导众生你们都来学佛，才能够免于生死之苦。那么说了很多的法，有的是小乘法，有的是缘觉法，声闻法缘觉法乃至于菩萨法这些都是方便。而真正是以一相法门令入寂灭道，最后是要用一相法门，那一相就是无相，让众生最后都入于寂灭道，都了知这一切法的实相是寂灭的是空寂的，这是佛的目的。是要引导众生入于一相寂灭之道，但是众生还没有到这么高境界的时候，他会用方便力慢慢引导他。所以佛说的那些法藏那些佛法都很好，都是佛的方便，但是很多都不是最高的究竟的，那只是方便而已，是这个阶梯让你能够一层一层的上去而已。如果一开始就给你讲最高的法门，就好像没有阶梯，你要从一楼上到二楼，没有梯子走就是没有方便，众生能不能上的去呢？上不去。所以佛是诸佛之法王，佛是法王，是一切智人，因此他有无量的智慧、无量的方便引导无量的众生，用无量的法门来引导无量众生，最后都引导到哪里去？都引导到一相法门，引导到寂灭道去。凡夫闻佛说，无我无有法，一相自性空，不信堕深坑，而凡夫还没有到这么高的境界，听佛说这么高的法无我，这一切法无我，事实上没有我，也没有法。一相自性空，一切法只有一相，它的自性都是空的。凡夫听了能不能相信呢？不信堕深坑，不能相信，不能接受，不同意就譭谤。譭谤以后，所谓的深坑是哪里呢？地狱，对了。往下掉，这里讲的深坑等一下你们就知道了。
虽白衣受欲。闻是法不畏。胜于头陀者。住在有见中。诸白衣就是在家人是可以受五欲之乐的嘛，他们是不离欲的。那么在家人不离欲，他们受欲，闻是法不畏，听到第一义谛最高甚深的法门，心里不起畏惧，胜于头陀者，住在有见中，这样的白衣这样的在家人还胜过行头陀的出家人。他不能接受最高的甚深法儿，住在有所得的知见里面，也就是说白衣还胜过行持戒清净的出家人。假如白衣信受甚深法，而持戒清净的出家人不信受清净法的话，现在十方佛。利益诸世间。
知法如虚空。皆以得菩提。现在正在十方度众生的佛，利益诸世间，每尊佛各利益自己佛世界的众生，知法如虚空，皆已得菩提，知道这一切法都是空寂的，像虚空一样什么都没有，真的是没有东西没有法。因为了知这实相，所以都已经成菩提都成佛了，就是现在佛了。若有无智者。乐于分别法。闻是实法者。则生疑怖畏。是人无量劫。备受诸苦分。假如没有智慧的人乐于分别这一切法而着法相，着持戒清净、破戒法相、着贪嗔痴三毒跟清净的菩提之相，而乐于分别这一切，闻是实法者，则生疑怖畏，听到什么法都是空的，一相法就是实相法，就是一切法的实相，就是第一义谛法，也就是一切法都没有性，也就是一切法都是平等的，三毒跟佛法是一样的。听到这样的法，心里面就生一个大问号，是这样子吗？不是吧，佛没这样说吧，佛明明叫我们要持戒清净呀、佛明明叫我们要修阿兰若行呀，是不是？因此就对于真正的实相法，一切都平等的、一切都是空的就不能相信。不能相信起疑，就恐惧怖畏，接着说出来以后就怎样了？就譭谤了！这样的人，无量劫备受诸苦分，将来是要受很大的苦的，而且不是只受一劫的苦，要受无量劫的苦，不信甚深法而譭谤的话，要受非常大的罪，这是最重的罪。
好，喜根菩萨说完了实相偈，说是诸偈法时。三万诸天子得无生法忍。万八千人漏尽解脱。我们虽然有时候看不到，但是天上有天人在听佛法。这天上有三万天子得无生法忍，听了这个偈子，一万八千人得漏尽解脱。这个时候胜意比丘，也是胜意菩萨，他是初发心菩萨，这个胜意比丘越听越生气，这偈子很长，从开始第一个偈子开始听，往下听了几十个偈子，每听一个偈子心里面就嗔心又增加一点，听到最后很气，于是因为他说这是邪见，即时地裂胜意比丘堕大地狱。以是业障罪因缘故。你看这个罪重到不是死后才堕地狱，马上地就裂开了。就像提婆达多一样，他也是要去害佛的时候，眼前地裂开，他就掉下去了。那么胜意比丘也是一样，那么地就裂开了，那么他脚下的地裂开就掉下去了。所以刚才说不信堕深坑，这个深坑还不是比喻而已，真的是地裂开了，就是一个深坑他就掉到地狱去了。胜意比丘堕大地狱，以是业障罪因缘故。百千亿那由他劫。于大地狱受诸苦毒。所以，你看他堕地狱多久？在大地狱里面百千亿那由他劫，一个那由他等于一千亿，或者一兆，百千亿那由他劫这太久了，是不是？因为他譭谤甚深法，于大地狱中受诸苦毒。好，百千亿那由他劫之后从地狱出来了，出来之后呢，七十四万世常被诽谤。就是再回来当人了，可是他再回到人间当人的时候，七十万世，一世就是一辈子嘛，他七十四万辈子，每一辈子每一生都被人家譭谤，因为他譭谤说甚深法的比丘，说甚深法的菩萨，所以他世世都被譭谤，他自己被人家譭谤。他不用去譭谤不用做任何譭谤的事情，他自然而然的大家都譭谤他，他走到哪里大家都讨厌，都譭谤他。
若干百千劫乃至不闻佛之名字。若干百千劫，有好几百千劫他在人间的时候都不闻佛名，也就是生在哪里？生在边地。自是已后还得值佛。这受的罪这么久了，之后罪渐渐的轻了嘛，又碰到佛了。碰到佛不简单呐，他受了这么多地狱罪，受了这么多人间的罪，最后还是碰到佛了，碰到佛出家学道。出家学道而无志乐。碰到佛，那么由于往昔的习气嘛，还是出家修行，可是现在出家修行就有障难了，而无志乐，出了家事在修行上修得并不是很愉快。所以于六十三万世常反道入俗，出家又还俗，还俗了多久？六十三万辈子。有出家，但是又还俗了，放弃了，没办法修行，不乐于修行，这都是他的业障。亦以业障余罪故。于若干百千世诸根暗钝。那业障越来越轻了，但是还有一些余罪没有清，最后剩一点尾巴，这些余罪让他若干百千世虽然碰到佛法，但诸根暗钝，怎么学都学不会。佛法很难对他来说，太难学了，学不会。世尊。尔时喜根法师于今东方。过十万亿佛土有国名宝庄严。于中得阿耨多罗三藐三菩提。号曰胜光明威德王如来应供正遍知。于今现在。文殊师利菩萨就说，世尊，那个时候的喜根法师，现在是在东方过十万亿佛土。我们的极乐世界是从西方过多少佛土？十万亿佛土，阿弥陀佛的极乐世界。从是东方过十万亿佛土，有一个世界叫做宝庄严世界，在东方。那么喜根法师在宝庄严世界，成阿耨多罗三藐三菩提，他的佛号是胜光明威德王如来，现在正在那边说法，还没有入灭。那个时候的其胜意比丘，今我身是。那个时候譭谤甚深法的胜意比丘是谁呢？就是我。我是谁？文殊师利菩萨。对，他讲他往昔的故事。
世尊。我未入如是法相门时。受如是苦。分别苦颠倒苦。是故若发菩提心者。若发小乘心者。不欲起如是业障罪。不欲受如是苦恼者。不应拒逆佛法。无有处所可生嗔碍。这文殊师利菩萨说，我在还没有入这个无相法门的时候，你看受了这么多的苦，我受了这么多的分别苦，我因为分别诸法，对法起种种的分别，我受这么多苦，我因为颠倒，因为他说实相是邪法，真正的第一义谛法他说那是邪法，那是不是颠倒？所以他受颠倒苦，他一直都在受这个颠倒苦。是故，因为他有这样的经验，所以他就劝那些发菩提心的人，或者是发小乘心修学佛法的人，那些不欲起如是业障罪，不想要受到这样业障的人，不想要受这样苦恼的人，那么就不应当排斥任何佛法，不应当拒逆任何佛法。他是排斥什么？他是排斥第一义谛法。所以如果你不想受罪的话，就不要排斥佛法，不要排斥任何法。无有处所可生嗔碍，这个嗔如虚空一样，根本没有处所可以找到嗔，所以这个嗔根本就没有碍，他不应当产生障碍的，所以不要拒逆佛法，不要排斥佛法，不要譭谤。
佛告文殊师利。汝闻是诸偈得何等利。那么佛就问文殊师利菩萨说，你当时听了实相偈，你得了什么利益呢？文殊师利菩萨就回答说，世尊。我毕是业障罪已闻是偈因缘故。在所生处利根智慧得深法忍得决定忍巧说深法。所以当时喜根法师为了利益他，知道他下地狱要受很久的苦，但是不要白受苦，所以说了实相让他听，当时他不相信，但还是听进去了，还是闻在本识听进去了。以此听进去甚深法的因缘，虽然当时不信，但是听进去了以此因缘，等到他的业障都消了之后，以前那些罪障该受的都受了，现在没有罪了，很久很久之后那么他就受到利益了，因为听闻甚深实相偈的因缘。让他利根智慧，不管他生在哪里，他都是大根器的人，很有智慧的。得深法忍，对于甚深法得深法忍，就是他一听就信受了，绝对不敢再譭谤了。得决定忍，听到甚深法之后是非常决定的，得菩提宝印绝对不会错，他现在不敢说那是邪法了，那决绝是对的。巧说深法，而且还会为众生巧说种种善巧，方便说诸法的实相，所以文殊师利菩萨是大智第一，他的大智也是以此因缘得来的，当时听了实相偈，受了无量的罪之后所得到的利益。
这佛就说，文殊师利。为谁力故能忆如是无量阿僧祇劫罪业因缘。你刚才说的这个故事，是很久无量阿僧祇劫之前你所造的罪，那是谁的力量让你能够忆想到能够看到这么久远劫之前你造罪的事情？文殊师利菩萨回答说，世尊。诸菩萨有所念。有所说。有所思惟。皆是佛之神力。所以者何。一切诸法皆从佛出。这文殊师利菩萨说，一切的菩萨要是能够有所念，有所说，有所思，唯谁的力量？都是佛的力量。为什么？因为一切的佛法都是从佛出生的，一切佛法皆从佛出。佛就告诉文殊师利菩萨说，我现在讲这部经是《诸法无行经》，你们记得这个名字最好是背起来，《诸法无行经》。佛就告诉文殊师利菩萨说，若得佛十力。若有闻是经者等无有异。听到这部经的功德，跟得佛的十力的功德是平等平等的，是一样大的功德的。若得无生法忍闻是经者亦等无异。听到这部经的功德，跟得无生法忍的功德也是平等平等这么大。文殊师利就说，如我知佛所说义。闻此经者得无量不可思议功德之利。就是听闻这部经可以得到无量无边不可思议的功德之利益。佛就说，文殊师利。如是如是。你说的对，闻是经得无量不可思议功德之利。但佛不广说。这部经凡是听到的都可以得无量无边不可思议的功德，可是佛却很少说，但佛不广说。何以故。不修道不精进者。如是恶人闻说是利则不能信受。那些不是真正修道的或是修道不精进的人，懒惰的人，像这样的恶人听到，听闻这部经有这样大的利益他是不相信的，不相信佛所说的话，将来就会怎么样？就要受罪的，所以佛就不说。但这个法都是最究竟的法，是不是？是嘛。第一义谛就是最究竟的法，所以你们要是听到，要是听到我们听不懂的法，尤其是深法，千万不要说任何不同意的话或表示任何的意见，乃至做任何的念头，说那个不是佛说的譭谤等等，自己将来要受无量罪，应当是听不懂的话，就先把它放在一边。那个是诸佛的境界，那个还不是我的境界，但这一定是真的，但是我还没到那里，所以我听不懂，乃至于赞叹说这个是诸佛的境界，真的是这么高的境界，希望我有一天能够赶快也达到这样的境界，这样子比较好，至少自己不会受罪，这一受罪就要受太久的罪。
凡是牵涉到了义法的要很小心，凡是牵涉到大乘法的要很小心，不要谤法。这譭谤大乘法的罪真的是太重了。好，我们今天就讲到这里。回向：
愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。
普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。