37-1、说话的力量（饿鬼与三藏比丘黄颜）

主讲者：释信觉法师

请合掌，今天要跟大家再讲一些说话的力量。这两个故事是从《出曜经》卷第十学品第八里面出来的。《出曜经》，出就是出入的出，曜就是日光照耀的耀，左边的光字改成日字。

有一位阿罗汉，他的名字叫作满足，满足就是心满意足的那个满足。这位满足尊者常常到饿鬼道去化饿鬼道的众生，有一次，他又到饿鬼界去，他看到一个饿鬼，形状非常的丑陋，非常可怕，看见这个饿鬼的人没有不心惊毛竖的。这个饿鬼呢，身上放出炽焰，就是烧的很猛烈的火焰，所以这个饿鬼呢，他的身体就好像在一个大火聚当中一样，他身是在火里面。他的口里面呢，常常吐出蛆，蛆虫，厕所里面长那个蛆啊，以前古代的时候，或是东西腐烂的时候长的那个蛆，这蛆从他的口中爬出来。脓血流溢，身体里面发脓，长脓，以及脏的血啊，都流出来。臭气远彻，因为身体里面烂了，有脓有血，然后又有蛆，你看都长蛆了，所以呢，他非常的臭。而且，他所发出的臭气呢，能够达到很远的地方，在很远的地方就被熏得受不了了，所以不可亲近，没有办法接近他，更何况他身上又放出火焰呢。有时候呢，他一张口，口里面就会吐出火焰，这火焰多长呢？长数十丈，几十丈的火焰，非常长，非常大的火焰。有的时候呢，从耳朵或是鼻子，或是眼睛，或是身体，或是手脚都放出火焰，他所放出的火焰都是几十丈长。那他的唇呢，跟口是倒垂着，有点像野猪的嘴。他身体非常的大，纵广一由旬。“手自抓掴，举声号哭，驰走东西”，这尊者看到他的时候呢，因为他太痛苦了，以全身被火焚烧啊，然后身体里面又蛆啊虫啊一大堆，脓血流溢，所以令他非常痛苦，他就定不下来，定不下心来。因此也没有办法很镇定地站在那儿，太痛苦了，所以只好跑到这儿跑那儿，就好像人着急的时候，不是来回踱步吗，定不下来，那么他的心很痛苦的时候呢，也是定不下来，所以就一下跑这儿一下跑那儿，然后手呢，也定不下来，就在不停地抓，不停地好像在打一样。“举声号哭”，大声的号叫、哭泣，为什么要号叫，要哭泣呢？太痛苦，被火烧啊。

这尊者满足看到这样的一个饿鬼，就问他说：“汝宿作何罪咎，今受此苦？”你以前造了什么恶业，造了什么罪，现在受这样的苦呢？这饿鬼就回报说：我从前在人间的时候呢，是出家作沙门，我是比丘。我当比丘的时候，“恋著房舍，悭贪不舍”，我非常贪恋房子，对于这个所住的环境非常的讲究，非常的贪恋。“身持威仪，出言臭恶”，虽然我因为是比丘嘛，比丘必须要持威仪啊，三千威仪嘛，看起来是有威仪，可是我口里面所出的语言呢，非常的恶臭，我所出的话都很臭恶，都很难听。“若见持戒精进比丘，辄复骂辱”，假如说我看到有持戒清净的比丘，或者是精进努力修行的比丘，我心里面就不舒服，就骂他们。“或戾口弄”，或者是口出恶言骂他们，“或偏眼视”，或者是眼睛斜着看他们，心里看他们的时候呢不欢喜，所以是眼睛斜着看他们，或是瞪他们。“或戾是作非。或戾非作是。”或者是呢，明明是对的，我说他们做错了，或者是不对的，我说你那样才对，就是颠倒是非了。“自恃豪族，谓为不死”，自己仗着自己出家前是豪门贵族，因为印度非常重视种性，他们的身份地位呢，他们当时的社会非常的分的清楚，那这位比丘呢，以前在人间当比丘的时候，这个饿鬼啊，以前在人间当比丘的时候，他没有出家之前呢，是身为贵族，所以出家之后，照理讲，出家之后就一律平等了，就是不管你在俗家的身份是高贵还是低贱，出家之后都一律平等，可是呢，因为他还放不下他过去尊贵的身份，所以仗恃着自己在俗家的时候尊贵的身份，那么出家之后呢，就常常看不惯别人，常常恶口骂别人，认为自己在上面，别人在下面。“造诸无量不善之本”，所以，我在人间的时候呢，虽然出家，却造了很多恶业。现在想起来，“宁以利刀自割其舌。如是从劫至劫甘心受苦。不以一日之中诽谤精进比丘。”我现在想起来呢，就是因为当时造了很多的恶口业，所以现在受这么大的苦，堕于饿鬼道。我宁愿以很利的刀自己割自己的舌头，而且不是割一次，是从劫至劫，我不停地割，不停地受苦，我割我自己，我甘心受苦，我也不愿意一日之中毁谤精进的比丘，骂精进的比丘，对他们恶口，我现在是绝对不敢那样子作了。“尊者若还阎浮地者”假如说尊者您回到人间，南阎浮提，请尊者把我的可怕的形状讲给比丘们听，警戒比丘们“善护口过勿妄出言”，警戒他们千万要好好地保护自己的口业，千万不要乱讲话，勿妄出言，讲话要非常地谨慎。“设见梵行持戒比丘者。念宣其德”，梵行，老一辈的人都念成梵行（hèng），如果有看到修梵行，就是清净行啊，持戒清净或是精进修行的比丘，千万不能骂他们，千万不能对他们恶口，应当要念宣其德，应当要宣扬他们的美德，要赞叹他们。自从我受饿鬼形以来，我自从堕入饿鬼道以来，到现在已经多久了呢？已经百千万亿岁了，百千万亿年了，都受这样大的苦恼，并不是受一天两天而已啊，已经受了这么久的苦了。但我从饿鬼道命终之后呢，下一辈子会堕到地狱中去受更大的苦。

这饿鬼说到这个地方呢，就“举声号哭自投于地”，就大声、高声地哭，想到将来，现在已经都受不了了，将来要堕入地狱中，受更重的苦果，于是他就又高声的哭泣，应该是说高声的大喊大叫的哭着，“自投于地”，自己就把身体呢，投于地，掷于地，就是向地上面冲过去。“如泰山崩天翻地覆”，那因为他身体非常的高大，纵广一由旬啊，好像一座大山一样，所以当他弯下来身体投于地的时候，那么看起来就好像泰山崩塌了一眼，天翻地覆。这个都是由于口过使然，由于他过去造的口恶业，使他今天受这样大的罪。“能守护口过者受福无穷”，那些能够好好地护着自己的口业的，不造恶口，小心谨慎讲话，将来就会受无量的福。不小心谨慎的，造恶口，恶口业，两舌、妄语、绮语，这些都是恶口，就会像这个饿鬼一样，受这样大的苦，将来还要受地狱之苦，那就更苦了。所以这个造恶业呢，不管你是出家人也好，你是在家人也好，不管你是身份尊贵的人也好，身份低贱的人也好，不管你是有钱的人也好，没钱的人也好，都一律平等，只要说话说得不对，将来自然会受苦果报。

所以你看，这说话是不是很有力量？说话的力量非常大，说话的力量比你手上拿一把剑的力量还要大，或是手上拿着刀的力量还要大，杀伤力还要大。手上拿着刀剑，杀伤力只是一时的，但是你看，他一张嘴，这说出来说的话不对，要受多久的苦，是别人受苦还是自己受苦？自己受苦。所以说话有这样大的力量，因此呢，我们对于张口讲话要非常地小心。为什么？因为不是说了以后就没事了，而是说了以后就有事了，是不是？所以要很小心。

（本集完）

另外还有个故事呢，是在迦叶佛如来出现于世的时候，那个时代所发生的故事。迦叶如来就是在人寿两万岁的时候，我们贤劫的第三尊佛，那么迦叶佛出现于世，敷演法教，教化众生，那所有该度的都已经度尽了，于是就般涅槃了。这佛般涅槃之后，那时候有一位三藏比丘，叫作黄颜，所谓三藏比丘就是精通经藏、论藏、律藏，这三种他都精通，他都能了解，都能看得懂，因此称为三藏比丘。这位三藏比丘很有学问啊，他的名字叫黄颜，黄色的黄，颜就是颜色的颜。有的地方是翻译称为“黄头”，颜就是颜面了，那颜面就是脸，所以，因为这是中文的翻译，所以有的地方是翻成“黄头”。因为他精通三藏呢，所以僧众就决定“一切杂使不命卿涉。但与诸后学说诸妙法。”僧众们就跟他说：你在寺里面，就不用担当什么其他的职务了，因为担当职务都要花时间去作嘛，所以那些杂事呢，你就不用管了，不用作了，那你只要专心一意的对其他的僧众，对后学说法，讲经说法就好了。这三藏比丘呢，他虽然是三藏比丘，虽然他经律论都通，但是因为他都懂，别人都不懂，所以呢，他心里面就起了轻蔑之心，就起了傲慢之心。那么僧众叫他不要作事，叫他为大家讲经说法就好，那么他就为大家讲经说法，开阐经义。

但是，他把听他讲经的人呢，那些也都是僧众啊，因为他心里面轻视对方，所以就给来听经的人都安一个绰号，每一个人都取一个绰号。什么绰号呢？他就把所有的动物的头都安在这些僧众上面。譬如说这个人，这个出家人他叫作“象头”，给他取个绰号叫“象头”，大象的头，那么叫他的时候呢，就说：诶，象头，你快点来！就不再称他的本名。那另外一个僧众呢，他就称他为“马头”，马头，你怎么样怎么样，跟他讲话的时候就唤他为马头。那另外一个人呢，他又唤他为“骆驼头”，那么其他人呢，再下面一个人，他又唤他为“驴头”，然后呢，再下一个，他又唤他为“猪头”、“羊头”、“狮子头”、“虎头”、“禽头”、“熊头”，这所有的动物的头都被他唤尽了。所以那些出家人呢，都变成了动物的头了。

这位三藏比丘黄颜“口出如此无量恶言。虽授经义不免其罪。身坏命终入地狱中。经历数千万劫受苦无量。”照理讲，他为大家讲经说法，是有无量功德的，而且功德很大，因为这是法布施嘛。可是因为呢，他在修着功德的时候呢，同时也造了很多的恶口业，而他所骂的呢，都是出家人，出家比丘，那罪又更重了。你骂一个人就已经够你受罪的了，他现在是骂尽了所有的比丘，所以罪重不重？罪很重。罪很重，罪很强，所以强者先牵，我们在受罪的时候，是强者先牵，他的罪超过了他所修的功德，因此他命终之后就到哪里去了？到地狱中去受罪了。地狱中受了很久很久的罪，受完之后呢，出了地狱，还没有办法再回到人间来，出了地狱之后呢，又到畜生道再继续受罪，因为地狱道所受的是重罪，那么还剩一些余罪还没有清，于是到畜生道去继续受罪。那么这次他生在哪里呢？生在大海里面。他一个身体长了一百个头，他身体非常大，因为要容纳他一百个头啊，所以他的身体很大，很庞大，别的鱼类啊，都有一个头而已，他有一百个头，他以前所叫别人的，“象头”、“马头”、“羊头”、“骆驼头”等等，他叫别人的那些头呢，都跑到他自己的身上来了。所以你怎么对别人，你就自己得到什么。为什么？一切法都是自心所成的，你自心乐于喊别人什么头什么头的，那么你自己，那是你心之所乐嘛，所以你自己就受，将来就受这些头，自己就得到这些头。所以他就变成了一个水中怪兽，那么其他的动物呢，看到他就被吓跑了，从来没看过这样怪的怪兽。

“尔时世尊见众多比丘，互相是非，不慎口过。”这时候呢，世尊，就是指释迦牟尼佛啦，看到比丘里面有些人互相是非，你说我我说你，互说是非，不慎口过，对于口业呢，不谨慎，不谨慎保护自己的口业。“或吐言粗犷，以致忿怒”，有的呢，是说话很粗犷，说话很粗，说话很粗就会伤到对方，所以引起忿怒，引起对方的忿怒，对方听了以后就起瞋心。这说话很粗，包括讲难听的话，以及脸色不好，讲话的时候给人家不好的脸色看，那也是吐言粗犷。“或所说似戏，发起旧怨。”或者是呢，他跟某一个人有旧怨，过去有过节，然后说话的时候呢，就把过去的那些不愉快的事情提出来，而是以开玩笑的方式说出来的，所以开玩笑好不好？不好，开玩笑也算是恶的。“或以智陵人彼人不信伏受。”或者是呢，有人比较有智慧一点，有人智慧比较差一点，那比较有智慧的人呢，因此心起高慢，认为他比别人高，所以就欺负别人，欺负那个没有智慧的人，他认为比他没智慧的人。可是因为他不是以德服人啊，他是以智欺人，所以人家能不能够信服他呢？他虽然有智慧，人家能不能信服他？众生都是有眼睛的，众生都是能分辨的，谁有德性，谁没德性，德性是在智慧的上面，一般众生很重德性，对不对？那他有智慧，没有德性，不能让人信服啊，所以就引起别人的烦恼。为什么？他欺负人家嘛。谁愿意被欺负呢？被欺负的人是不是很烦恼？“或说种类所出卑贱用作嫌吝。”或者呢，因为出家众里面是各种人都有，他以前在俗家的时候呢，有的是身份高贵的而出家，有的是身份低贱而出家的，有的是普通身份而出家的。那么有些比丘们处不好呢，就把他俗家的身份，卑贱的身份，就提出来，用作嫌隙，就嫌他以前出身卑贱，嫌他这个做不好，那个做不好，因为出身卑贱嘛，等等。因此造成了很多烦恼，有烦恼，就有人要受罪啊。

“尔时世尊知诸比丘彼此者，多恐后堕罪。”那个时候，世尊，世尊是无所不知的，虽然那些比丘们没有来跟世尊报告，但世尊知不知道？知道，他什么都知道。世尊知道，世尊看见这么多比丘造恶口，将来很可能要堕入恶道去受罪，为了慈悲怜悯他们故，于是就用神通力，把这些比丘们接到大海中去。接到大海中什么地方呢？那个怪兽所在的地方，刚才不是提到那个黄颜比丘后来堕为怪兽吗，海中的怪兽，有一百个头的怪兽，百头怪兽。带到海中去参观这个百头怪兽，目的是想要比丘们看了以后能够改往修来，知道自己做得不对，将来不要再造恶。于是世尊呢，带了比丘看了那个怪兽之后呢，就对那个怪兽说：“汝是黄颜不耶。”你是不是黄颜？你是不是黄颜比丘呢？这怪兽就回答说：实是。我的确是。世尊又再问第二次：你是不是黄颜比丘？他说：是，我的确是。世尊又问第三次，他还是回答：我是。“时诸比丘即前长跪白世尊曰。”这比丘们呢，因为不知道怎么回事啊，只看到世尊在问一个百头怪兽，问了三次，他是不是黄颜比丘。因此心里面呢，就不知道怎么回事儿，就请问世尊：“我等未曾闻此为因何义。频问此兽审是黄颜耶？”我们从来没有听过、看过这种事情，请问世尊是以何因缘，为什么问这个怪兽他是不是黄颜比丘呢？“唯愿世尊敷演其义。”希望世尊能对我们说明解说，“令未悟者使得开解。”我们这边，大家在这儿看的一愣一愣的，不知道怎么回事，希望世尊能够开解大众。“如来三达无不观察。过去当来现在事皆悉解明。”那如来世尊呢，是三明六通都具足了，他无所不知，无所不晓，对于过去，对于未来，对于现在的事情，全部都能够解明，都能够了解，都能明了。“其有难诘如来义者。随时发遣永除疑网。”要是有人心里面有不懂的来问如来，那如来都能够依当时的时机，在适当的时机，能够为他们说法，让他们永除疑网，排除他们的疑惑。

“尔时世尊。与诸比丘说曩昔本缘。”因为比丘们问嘛，世尊没有主动的说，但是比丘们先问，比丘们想要知道这是怎么回事儿，所以世尊才对他们说这往昔的因缘。“昔古久远无数世时人寿二万岁。尔时有佛出世名曰迦叶如来”，在我们贤劫很久之前，我们现在是人寿，世尊出世的时候，是人寿多少？百岁。那么每一百年减一岁，在减劫中，在增劫中是每一百年增加一岁。迦叶佛呢，是上一尊佛，上一尊都是在人寿两万岁的时候，迦叶佛出世，十号具足，迦叶如来“应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊”这十号。“敷演法教旷济无涯。”这迦叶佛出来度化众生，他出兴于世的目的是为了要度化众生。那么该度的全都度尽了，他的所作已半，于是就入无余涅槃。迦叶佛灭度之后，那个时候有一位三藏比丘，他的名字叫黄颜。因为他是三藏比丘，精通三藏佛法，所以大众比丘僧们就决定让他专心地弘扬佛法，对大众讲经说法就好了，其他的僧众的杂务呢，杂使呢，都可以不用作了。这三藏比丘呢，以此因缘，因为他精通三藏，自认为自己有智慧，就心起傲慢，内心自大，轻蔑于人。因此呢，他在教导众僧的时候，为大家讲经说法的时候呢，就对所有来听他讲法的人，全部都安一个畜生的头的名字，每一个人都取一个绰号，这个绰号都是畜生的头。虽然他为大众讲经说法，功德无量，但是由于他造这些口恶业，“犹不免罪”，也就是他所造的是杂报业，那个业呢，不是纯善的，如果他是只为大众讲经说法，那么他所造的业是纯善，而没有过错。但现在呢，他修了善业，他同时也造了很多的恶口，所以善业恶业齐修，两个一起修，因此他“虽授经义犹不免罪”，那么他所得的罪也是无量无边。因为他的对象都是僧众，所以罪特别的重。“身坏命终入地狱中。”等他往生之后，就生到地狱中去受苦了。“经历数千万劫受苦无量。”地狱中受了苦之后，余罪未毕，从地狱出又生到大海中当畜生。那么在大海中呢，他一个身体有一百个头，那些头就是他当时给那些比丘僧们取的绰号的头。

“是故比丘”，所以呢，你看，当时他造了恶口业，所以今生是别人真的变成了野兽了吗？别人真的变成了畜生了吗？没有，是谁？是他自己，对了，是他自己得到了那些畜生的头啊，不是别人啊，而是他一个人得了这么多头，他受这么多的罪。“是故比丘当精勤护口。出言柔和勿吐粗语。”因此佛教诫比丘们说：你亲眼看到，我带你们来看的，亲眼看到造恶口会受这样的恶果报，所以你们每一个人应当要精勤努力地好好保护你的口业，护着你的口业，出言柔和，每一次你要讲话的时候，必须讲柔和语，勿吐粗语，千万不要说粗犷语，更不可以给人家摆脸色，摆不好的脸色。“汝观此兽由其恶言故，便致此罪。”你们看到，这个百头怪兽啊，就是因为他过去没有好好保护他的口业，他出言不柔和，他吐出的话都是粗犷的，都是恶语，以此因缘便致此罪，今天才要受这样的罪。

“时诸比丘闻佛教诫。又见彼兽形苦如兹。道心遂固。悔本所习。”那比丘们呢，听了佛的教诫，眼前又看到这头怪兽，受这样大的苦，因此这道心遂固，又拾回了原来的道心，“悔本所习”，原来所造的那些恶口业啊，现在心里面觉得很忏悔：我作错了，不应该那样作。“心念口言形之大患。”你心中所想的，你口中所说的，这些都有很大的力量，都会影响你将来所受的形，你将来是受畜生形呢，还是恶鬼形呢？还是地狱形呢？还是人形呢？这些都是由你的心念跟你口说出来的话，以及你的身业所决定的。所以心念口言有很大的力量，他能够影响你将来是去哪一道受生。“能摄口心者。终无恶声流布于外。”那些能够摄持自己的口业的，好好的保护自己的口业跟心业，跟意业，自己的心念，自己的口业都能够很警觉，时时好好地保护着，不要让他出错，这样的人呢，“终无恶声流布于外”，是绝对不会有而名声流布于外，别人对他绝对不会有不好的印象，别人对他绝对不会起反感，绝对不会认为他品格有问题。

所以我们的口业要出来之前，是哪里发动的？那口业有这么大力量，那要出口之前是什么地方发动的口业？是心，是你的心，你心先念，然后你的口才会发出这个恶口直言，所以我们说，说话的力量非常大，但是我们更进一步地讲，是什么的力量？其实是心的力量，其实是自心的力量。你心里面要是不起恶念，不起要发粗犷语的念头，不起瞋心等等，你会不会说出那些粗犷语？会不会说出是非语？不会。所以要修口，最主要还是要回到心，还是要回到心，好好护着自己的心念，不要起恶念。我们说话要说什么语？柔软语、柔和语，说话要说柔和语。不可以说什么话？不可以说粗语，不可以说粗话，不可以说粗犷语，说粗犷语的结果是会怎么样？自己受罪，对了。话是由谁的口中说出来的，就是谁受罪，这个话是谁的口中说出来的，就是谁受罪，这听得懂吗？所以呢，要很小心啊，自己说出来的话，你要好好看着，应该是说好好地看着自己的心啊，让你时时都能够警觉，时时都能够看着你所说的每一句话，不要让他出轨，都要让他在轨道上走，这轨道是什么？所出来的话，是柔和语，你所发出来的话是柔和语，不伤害人的语，不是粗语，是善语，那么你就是，你的话就在轨道上走，没有出轨。这听得懂吗？

所以你要好好地看着你的话，看着你的心，看着你所说的每一句话，先想一想再说出来。当你心里不高兴的时候，最好不要讲话，因为当你心里起瞋心的时候，说出来的必然是恶口，大部分都是这样子，是不是？所以心里不高兴的时候，最好不要讲话。我上次说心里不高兴的时候，最好怎么样？赶快念佛，因为佛号是清净法，而心里不高兴，瞋心，是污染法。所以清净法一起了，污染法自然就灭掉了。就好像你把那开关的switch，你把开关一on，灯一亮，那么黑暗自然就不见了，是不是？所以光明一出现，黑暗自然就不见了，这两个不可能同时存在。同样的，当清净法在你心中兴起的时候，那那些污秽法就会不见。所以当你起瞋心的时候呢，最好是赶快念佛，这念佛，佛号是清净法，佛号本身是清净法，另外再加上佛的愿力，所以那力量就更大了，佛的力量跟法的力量都在里面。所以很快的就让你能够平静下来，让你的瞋心能够消除，就好像黑暗消除一样，光明出现，黑暗就不见了，所以你的心又恢复平静。你要是有什么话要讲，当你的心平静下来之后，再好好地说。这听得懂吗？这样子可以避免造罪，避免造罪，避免造口业。

好，今天讲到这里。回向：

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道