63、当为心师，不师于心；摄心十念，自致涅槃
主讲者：释信觉法师
请合掌。凡夫的心是非常散乱的，而且好像山上的猴子一样，很难禁制，那么凡夫的心也是一样，因此佛就教我们应当要摄念，如果要修行的话，应当要常常摄住自心，不要让他乱跑、乱想。
在《惟无三昧经》里面，佛告诉阿难说：“善男子，人求道安禅先当断念。”我们要修道，修菩提道，要打坐，静坐，安禅，那么先当断念，而不是表面上有打坐的样子，但心里面却想这儿想那儿，那样的话是不可能有所成就的。佛说：“人生世间所以不得道者，但坐思想秽念多故。”人生在世间，所以不能够得道，虽然有心要求佛道，但是没有办法得道，就是因为一天到晚想的念不清净，一天到晚想不清净的念太多了，这一念来一念去，一日一夜，有八亿四千万念，念念不息，这光是一天一夜，这个念头灭了，那个念头又起来了，中间没有停过。所以佛说一日一夜就有多少念头起来呢？有八亿四千万个念头起。这八亿四千万个念头里面，要是有一个善念，这个善念将来就会得善果报，但其中要是有一个恶念，这个恶念将来也会得恶果报，所谓恶念就是不善念了，所以所得的果报呢，就好像如响应声，如影随形，所以这每一个人的善恶罪福都不一样，因为人心里面所念的善跟所念的恶不一样的缘故，因此众生有种种福报的差别，跟罪报的差别。
佛告诉我们：我们“当为心师不师于心”，我把它打出来了，“当为心师不师于心”，这话懂不懂？当为心师，我们要作我们自心的老师，你要控制你的自心，你教他，你教导你的自心。而不要“师于心”，不要你心里想什么，诶，他是你的老师，他教导你，你就去作了。随你的心念，心里面想到什么五欲之念，诶，然后就去作了，那就是“师于心”，你把你的心当作是老师，你遵从他嘛，那样就没有办法摄住自己的心。佛说：“当为心师”，你是你自心的老师，也就是说，你要能够control（控制）你的心，当你的心念起来的时候呢，不要听他的，你听他的，就是他是你的老师了嘛，对不对？你听从他啊。所以呢，当心念起来的时候，应当是你让你的心如何去思想，你是你心的老师，你教导你自心应当如何如何修善，你教导你自心应当如何如何离恶，所以你应当作你自心的老师，而不应当让你自心当你的老师，心念一起来了，马上就随着，很听话的，这凡夫都很听自心的话的，心念一起，然后就马上去作了，就没有办法控制自心。如果我们能够常常摄念呢，身口意业不与恶打交道，然后身呢，住于戒，持戒清净，心呢，住于慧，智慧、光明，不动如山。那如果这样子的话呢，“制心一处，无事不办”，这是经上说的，所以什么事都能成就，什么善行都能成就。那么我们摄念，如果要摄心，要能够摄心的话呢，那你身跟口必须要能配合，也就是说身呢，不要到处乱跑，因为你到处外面东跑西跑，心就乱了，没办法摄心。口呢，要常常圣默然，因为你一开口讲话，你心就散乱了，所以，如果真的要修的话呢，要摄念的话呢，这边是说“身不游行，口默缄言，少睡多觉”，睡少一点，不要贪睡，因为睡是无明愚痴的表现，“常坐省食”，常常打坐，然后反省自己，心里面“思量正法”，“知非有无”，心里面常常住于正法，要知道一切法非有非无。那么我这样子的话，训练自己能够摄心专一，摄念。
在《增一阿含经》里面，佛告诉比丘：“当修行十法便成神通。去众乱想，自致涅槃。”这佛告诉比丘们怎么修呢？应当要修行下面所说的十法，十种法，那修的好呢，就可以得神通，然后把种种的，“去众乱想”，种种的乱想，散乱心呢，都变为清净心，这样子的话，努力地修，就可以自致涅槃，就可以得道、得解脱。哪十法呢？
第一个就是念佛，现在我们是讲摄念嘛，你摄念要摄在哪里呢？念头你不能让他不起嘛，刚才不是说这念头有八亿四千万吗，一天一夜就有这么多念头，你不能让他不起。那既然起了，我们这念头要放在哪里呢？第一个是念佛，第二个是念法，第三个是念圣众，圣僧，第四个是念戒，第五个是念施，第六个是念天，第七个是念休息，这休息呢，请千万不要误会，不是叫你去睡觉，这休息是休息自心，自心不要起妄念，不要攀缘一大堆，歇息自心。第八个是念安般，安般就是数息，安般法，数息法。第九个是念身非常，你的自身呢身体呢，是无常的，第十个是念什么？念死。“当善修行”，佛告诉比丘们说，对这十种法，应当要好好地去修。
那么第一个念佛。念佛呢，就是专精念佛，一心一意地念如来的形相，三十二相八十种好，“功德具足身智无涯”，就是佛三十二相八十种好，放无量光明，遍照法界，具有一切的功德，功德具足，具有一切的智慧。如果不离念佛，便获功德。刚才是念佛的化身啊，除此之外呢，应当更进一步念佛的法身，那法身呢，是不著形相，是无形无相，遍一切处的，住于常寂光土，这是念佛。
念法呢——喔，念佛，佛有无量的功德，在《分别功德论》里面说：佛在行走的时候呢，脚是离开地面四寸。他虽然示现跟一般人一样的走路，但是呢，他的脚没有著地，他的脚离开地多远呢？离地四寸在走。但佛的脚下有千辐轮相嘛，他虽然离开地，没有脚直接接触到地面，但是他那个千辐轮相呢，就好像是踩在地上一样，佛走过去之后，那个印子，千辐轮相还是会印在地面上面。那么佛脚所经过，脚下面的那些虫啊，佛每走一步，那地上不是有一些生物吗，小虫吗，在泥土里面。那些虫呢，如果是佛在上面走的话呢，脚下的虫“七日安稳”，它七天都觉得非常快乐，会觉得从未曾有的快乐。如果它命快终了，因为那些虫也是有寿命的嘛，那么它命终之后呢，因为佛踏过了它，所以呢，命终之后就可以生天了，马上就生天了。所以这是佛的无量的福德，无量的慈悲。那后来有一个恶比丘，他本来是外道，不是要来真正出家学佛，就是故意到佛法来，想要毁谤佛的，于是呢，就假装来出家，披着袈裟，然后跟在佛的后面走。然后呢，就自己呢，先杀几个飞虫，然后佛走过的脚迹呢，他就把那个杀死的虫放在佛的脚迹上面，就是要诬赖，就是要毁谤说是佛有杀生。结果呢，那个虫呢，虽然是被那个比丘杀死了才放在佛走过的脚迹上面，但是呢，虫呢，一放在佛的脚迹上面，就马上又活回来了，没死。本来是死了，但以佛的威力，佛是不杀生的，所以它们又活回来了，所以佛有种种的不可思议的功德。
第二个是要念法，刚才说念佛，如果不离念佛的话，便会得无量功德，如果自心摄念不离念佛的话，便获功德。第二个是念法，念法就是专精念法，除种种的欲爱，欲望跟贪爱，无有尘劳。因为是念法嘛，法是我们要修的，我们要悟的，悟了法然后起修。法是我们成佛的工具，藉着修法，然后我们最后能够得解脱，找回我们本来的面目。所以呢，要念法，专精念法，一心地念法，摄念于法，因为摄念于法，因为法是清净的、离欲的，所以摄念于法呢，就“除诸欲爱”，没有欲，所有的五欲之欲、贪爱都去除掉，“无有尘劳”，一切尘劳也都灭掉，就是没有了。“渴爱之心永不复兴。”如果专心一意地住于清净法的话，那么心里面渴爱诸欲之心，外面种种的欲望，这些欲望的心呢，就可以永远不起。“于欲无欲离诸结缚”，在有欲的境界里面呢，而不起欲心，于欲无欲，在欲境里面，身处欲境，但没有欲，没有起欲心。为什么？因为专精念法。“离诸结缚”，离那些种种的恶不善法，离种种的缠缚之法，譬如说贪啊、瞋啊、痴啊，慢啊、疑，还有那五十几位的心所有法，那些都是不善法的部分，都是结缚，都是缠缚。那么因为心念以法，就离诸结缚，“诸盖之病”，同时也离于五盖之病，五盖是病。五盖是哪五盖呢？第一个是贪盖，第二个是瞋盖，第三个是睡眠盖，第四个是掉悔盖，第五个是疑盖，疑就是疑法。贪、瞋、睡、掉悔、疑。为什么称为盖呢？盖就是覆盖的意思，因为它覆盖我们的心性，让我们如果有这五种法的话呢，便让我们的善法不能生起，生不出善法来，所以说它是盖，把我们本来的光明的心性盖住了。那么专心念法就离于五盖，“犹如众香之气。无有瑕疵乱想之念。便成神通自致涅槃。”假如能够一心住于法，一心都没有杂念，没有瑕疵，也没有其他乱想之念，就能够成就神通，乃至于最后解脱，自致涅槃。“思惟不离便获功德。”如果一心能够住于法的话呢，思惟法而不离于法，便自然会获无量的功德。这念法的功德非常大，为什么？因为念法可以让人得解脱，不念法就没办法得解脱，所以念法是修行人非常重要的谛行之道。
第三个是念众。念众呢，不是念大众啊，大众有什么好念啊。所以念众，这个众是指圣众，圣僧，专精念圣僧，“成就质直无有邪曲”，因为圣僧是他已经修成就了嘛，成了圣人，因此他是清净的，那么专精念众呢，如来的四双八辈都应当要“当敬承事”，那么修大乘的话呢，像各大菩萨，那个也是圣僧，像观世音菩萨、弥勒菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨，这些念的话，都是念众，念圣僧。那么因为圣僧是清净的，所以你一心念清净的圣僧的话，你就可以除诸乱想，那么其他的念头、不善念自然就消灭了，如果能够一心地念，那么“自致涅槃”，乃至于最后会达到解脱的境界。所以不离念僧，便获功德。如果念头都不离清净的僧的话，那么便获无量功德，这叫念僧。
第四个是念戒。所谓念戒呢，戒就是止息诸恶嘛。我们为什么持戒呢？那是为了要止息种种的恶法，修慈悲，同时止息种种的恶法。“戒能成道令人欢喜”，持戒是成道的第一步，最基本的条件，你要成道，如果不持戒的话呢，是不可能的，所以说戒能成道，令人欢喜。那持戒清净的话呢，就令任何人看到持戒清净的人，都很欢喜嘛，都很尊敬、很尊重。这个戒呢，就好像璎珞，你只要持戒清净，你不需要穿金戴银，种种的装饰，珠宝饰身，你不需要，这个戒就是最好的璎珞，庄严你的身，让你现种种的相好，这个都是持戒清净来的。“犹如吉祥瓶所愿便克”，持戒清净的人就好像一只吉祥的瓶子，宝瓶一样，所愿，不管你希望什么，你都能够成就。“除诸乱想自致涅槃”，所以一心念清净的戒，那么除掉一切杂想、乱想，那么这样子就可以自致涅槃，修到最后，终于可以得解脱。“不离戒念便获功德”，如果我们一心摄念在清净的戒上，不离戒念，就会得无量的功德，这叫念戒。
这念戒呢，有一个故事。从前有两位比丘，佛世的时候，佛在世的时候，有两位比丘。这两个人虽然出家了，但是没见过佛，是在外地，所以很想见佛，因为佛还在嘛，那既然出家了，学的是佛法，那么这两个比丘就约好：我们去见佛。但是那个时候交通不像现在这么方便，有飞机或是有船，或是有汽车，在那个时候呢，完全是靠走路。而这两个人，必须要经过荒地，要经过沙漠，然后才能到佛所。所以，结果他们在经过旷泽，这沙漠里面没有水啊，那个时候呢，突然好不容易看到一个小池，一个很小的，里面有一点水。可是仔细一看呢，这水里面有虫。这两个比丘，一个比丘他就深思戒律，心摄念在戒上面，念戒，他就想说：我受了比丘戒，不可以杀生，我如果喝了这个水呢，那我就犯了杀生，以无犯为首。因为他很重戒律，所以他就不敢喝这个水。如果喝了水，杀那么多众生呢，这不是他所愿意作的。“宁全戒损命”，我宁愿保全我不犯戒，而我因此而渴死了，我也甘心，我也不后悔，只要我能够保住我的戒而清净就好了。他因为不喝水呢，于是就命终死掉了，但他命终之后呢，就马上生到哪里去了呢？就生到天上去了。另外一个比丘呢，跟他的想法是不一样，他想说：我如果喝了这个水，我可以保全我的性命，如果有了性命，我才能够到佛所去见佛，我如果现在死掉的话，我不喝水死掉的话，我怎么知道我下一辈子要生到哪里去？我下一辈子投胎到何处？还能不能见佛，就不知道了。所以这见佛是非常重要的一件事情，那我生命比较重要。所以他就喝了那个有虫的水，当然，喝了有虫的水，伤害了不少的小生命。后来，他终于到了佛所去见佛了，佛就故意问他：你是一个人来呢，还是有伴儿呢？他就哭泣的向佛说：同伴命终。那为什么他死了呢？你活着，他却死了呢？这佛是故意问的啦，他就只好老实地说了，佛就指着另外一位天人，说：你认不认得这位天人？这就是你的同伴啊。这位天人，是你的同伴，他因为保全了他清净的戒，以此功德就生天了，所以他比你先来到我这边，他先看到我。你们两个不是都要来见佛吗，你那个同伴虽然死了，他却比你先看到我，你虽然看到我呢，但你离我却非常非常的远。“卿虽见我去我大远，卿虽见我去我大远”，他虽然为戒而亡，可是他却常在我身边，他比你早来。“卿今来见我者，正可睹我肉形，岂识至真戒乎？”你现在看到我，看到我只是我的肉体而已啊，那你岂识真戒乎？对于真正清净的戒，你看到了没有？没有啊，对不对？所以经上说：波罗提木叉是汝大师。波罗提木叉，戒。所以修行人应当常念清净的戒而除诸乱想。
第五个是念施。施就是布施的施，“谓专精念施所施之上。永无悔心。无反报想。”这施有两个重点，当你布施，第一个是要常常布施啦，要念施。那布施之后呢，第一个，永无悔心，永远不后悔，绝对不要起不同的念头，布施之后又想说：哎呦，我刚才——因为之后又需要钱了，或是又需要钱用在其他的地方了，于是就后悔：我刚才要是少施一点就好了，现在就有钱了。或者是：我刚才布施这个，要是拿去布施另外一个就好了。这个都是悔心。所以布施所要重的，第一个：永无悔心，永远不后悔，已经布施出去的，就应当欢喜，而不可以生悔心。第二个，无反报想，这是非常重要的。当你布施之后呢，绝对不要有反报想。所谓反报想就是希望能够求得对方有什么回报，得到他的好处。这个也是人常常会犯的，因为总是认为：我当时帮了你，那你应当也帮我吧。这个就是反报。那布施呢，如果是清净的布施的话呢，不管你布施什么，布施出去不要有丝毫的求回报，当然这回报不一定是财物的回报，或是种种，看各人的因缘，只要有所求的，都是不清净的布施。所以布施很好，但布施完了不可以后悔；布施很好，但布施之后不可以有所求，希望对方也对自己怎么样。那如果有人骂我，毁辱我，乃至于用刀杖打我，这时候应当起慈心，而不起瞋恚之心。所以“我所施者”，我不停地施，不停地捨，施意不绝，专念于施，除诸乱想，这样子久而久之，“自致涅槃”，便可以修道解脱。“不离施念便获功德”，如果能心摄于施或是捨的话，施捨，便获功德。这财物的话是指布施了，如果是烦恼的话，就要捨。所以这个施呢，另外这个捨也有捨弃烦恼的意思，一切不善的都要捨弃，因为施的意思就是捨嘛。
第六个是念天，“谓专精念天身口意净不造秽行。”那么一心摄念，念什么？念天。为什么要念天呢？因为天人清净啊，所以念天的话自然就想的是清净法，身口意清净，他才能上得了天，“不造秽行”，不造种种的恶行或是污秽之行、不善之行，都不做，他才能生得了天，天人是不造恶的嘛。那天呢，天人所以能够生到天，都是往昔他的戒行，他持戒，修十善嘛，才能生得了天。所以呢，因为天人修善，所以天人都有光明，他们的身体会发光，无所不照，所以我们应该念清净的天，而“除诸乱想自致涅槃。不离天念便获功德”
第七个是念休息。这休息呢，并不是：哎呦，我太累了，我要休息一下，不是的。是“心意想息”，让你心念息止下来，不要乱想，叫息心。因为我们的心是乱想嘛，不想这个就想那个，那么现在要让你的心念休息休息，不要乱想。“志性详谛亦无卒暴。”性要安详，要谛实，谛实就是不欺骗，亦无卒暴，也不要粗暴，不要有粗暴的言语或行为，乃至于心念。“当专一心意乐闲居。”应当要一心，意乐闲居，希望能够处于悠闲，不是吵闹的地方。“常求方便入三昧定。”如果要入定的话一定要安静啊，一定要心乐闲居，那么吵闹、愦闹的地方是不可能入三昧的。因此呢，就常求方便入三昧定，常念不贪。我们的心为什么不能休息呢？就是因为贪啊，不是贪这个就是贪那个，甚至连烦恼也是会贪的，因为不停地想嘛，虽然那个事情令人很烦恼，但我还是捨不掉啊，于是贪那个烦恼不肯放掉，是不是贪？所以说“常念不贪”，把那些烦恼都捨弃，让这些烦恼都休息吧，他们也太累了。“胜光常达”，如果这样子清净的话呢，就可以光明无量，“除诸乱想”，常想光明，那一切的杂念都去掉了，自然就没有了，“自致涅槃”，如果专心一意这样子修的话呢，将来就可以慢慢地得解脱。“不离休息便获功德”，不离休息自心，便获功德。如果常常专心摄心，要让自己的心休息下来，休息下来，不要乱跑，不要乱想，不要乱想，等等，烦恼要捨弃，不要乱想，如果常常能够把心，让自己的心歇息下来，不要去攀缘的话，那么就有无量的功德，自然就有无量的功德产生。
第八个是念安般。安般就是数息啦，就是我们因为凡夫心非常散乱，那我们如何来对治这个散乱的心呢？那佛教的甘露法门就是念安般法，也就是数息。如果我们的息，我们的气息啊，从鼻子出入嘛，我们息长的时候，就是那一口气吸得很久，我心里面要了了知，了了观知我现在的息很长。“若复息短”，哎呦，喘不过气来，那这叫息短，也当观之我现在息比较短，出入息比较短。有时候呢，出入息，你常常要把心摄念在那个出入息上面，息长息短要知道，息冷息热也要知道，有时候冬天的时候，息是冷的嘛，进来的是冷的，出去的是热的，这个都要知道。“出入分别数息长短。除诸乱想”，所以你的心念呢，其他的都不要想了，就是专心地放在数息上面，以及观息上面，那么这样子的话呢，久而久之，这是佛的甘露法门嘛，就可以得定，乃至于得解脱。“不离安般便获功德”，如果能够常摄心在安般法，在自己的数息或者观息上面的话，便获无量功德。
第九个是念身。身就是身体啦，专精念身，一心一意地念自己的身体。念自己身体念什么呢？不是念自己身体长得比别人好看，不是的，或者是我要用什么化妆品，不是的，我要怎么样使我的皮肤才细嫩一点，不是的，不是叫你念这个身啊，别弄错了。佛是叫我们念身念什么呢？当我们想到身的时候呢，就要想，想我们的头发、毛、指甲、牙齿、皮肤、肉、筋、骨、内脏、胆脏、肝脏、肺脏、心脏、脾脏、肾脏、大肠、小肠、直肠、膀胱、粪便、屎、尿，这个屎就在身体里面啊，不是在外面的，你还没有上大号之前，它是不是在你身体里面呢？所以身体里面是不是有屎呢？有的，每个人都是带着屎到处走的，这是活动厕所。尿有没有呢？有啊，你没去上一号之前，那个尿是不是在你的膀胱里呢？是不是？所以每一个人不是就是这样子，每天带着屎尿到处跑吗？想种种的那些烂疮癞痢，然后眼泪、鼻涕、脓、血、脂肪、唾液、口水、骷髅、脑，等等。这里面，你身由这些东西所构成，这里面有哪一样是你的？哪一个是你？何者是身？大肠是你吗？小肠是你吗？肝是你吗？头发是你吗？那这些呢，构成我们身的这些呢，是什么呢？是地种、水种、火种、风种，就这四个element（元素），地水火风，所成的内脏，大肠、小肠、头发、指甲、皮肤，等等。这个身都是怎么来的呢？是父母所造。“从何处来为谁所造”？而这个六根，当你命终的时候，他又跑哪里去了呢？现在你可以看得到啊，两个眼睛，一个鼻子，一个嘴巴，身体长得如何如何，你看得很清楚。但你命终之后，这身跑哪里去了呢？那么专心摄念于身，“除诸乱想”，不要贪爱这个自身，实在没有什么好贪爱的，“自致涅槃”，如果能够不贪爱自身，便可以离我，离我相，离我相是非常重要的修行。在经上说：如果人还有身觉的话，这个人必不得解脱。假如这个人还觉得有一个身体，这个人不可能得解脱。这是念身。
第十是念死，专精念死。这死呢，一般人都不敢念啊，尤其中国人更是忌讳嘛。可是呢，修行人又不一样了，修行人要念死，而且是一心一意地念死。“此没生彼”，人死了以后呢，四大分散，以前能够讲话的，现在呢，也说不出话来了，以前能跑能跳的，现在动都动不了了，以前认得你的，现在也不认得你了。那这个地方，离开了之后，又跑到别的地方再出生，别的地方的生命结束之后，又跑到另外一个地方，再开始另外一段生命。“往来诸趣”，往来六趣，“命逝不停”，就轮转不停。“诸根散坏如腐败木。”人死了之后呢，就烂掉了，因为没有心识维持着身啊，所以这个身呢，就不能再生存了，就腐烂了。“命根继绝种族分离。无形无响亦无相貌。除诸乱想自致涅槃。不离死念便获功德。”所以念死是有功德的，“是名念死。”
所以我们平常的念头啊，不要胡思乱想，不要想东想西。应当想什么？应当想这十种，这十种任何一种专心念、专心想，都有功德，像其他的就没功德。
《贤愚经》里面说：在波罗奈国有一位居士，叫作鞠提，这个人有一个儿子，叫作优波鞠提，后来这优波鞠提渐渐长大，家里面非常的贫苦，这父亲呢，就弄了一些财物，让他到市上去贩卖。那个时候呢，有一位阿罗汉，这跟他有缘，就到他身边为他说法，然后教他要系念，要摄心，同时教导他：我告诉你啊，你去作一堆的白石头，一堆的黑石头，就石头，把它漆成白色跟黑色，分成两半，以白黑石子用当筹算，拿来计算，当你起一个善念的时候呢，你就拿一颗白石头，当然是放在一个container（容器）里面。当你起了一个恶念的时候，你就拿一个黑石头丢下去。这优波鞠提就听了阿罗汉的教导，于是就去作了一大堆的白石头跟黑石头。当他一起念头的时候呢，一起善念，他就拿一个白石头丢下去，一起了一个恶念啊，或是不善念啊，他就拿一个黑石头丢下去。结果一天下来一看，哎呦，怎么都是黑的？白的很少诶。可是呢，他这样每天这样作，每天作，黑的多白的少表示不好嘛，是不是？表示起的恶念多啊，因此就有点警觉了。第二天开始，稍微警觉了，想到恶念就赶快拉回来。所以呢，这样渐渐修行呢，后来呢，就晚上一数，白的一半黑的一半，相等，这就有进步了，就他一半想善，一半想恶。系念不止，后来又专心地努力作，就是系念于善法，不要想恶法，到最后呢，晚上一数，没有黑的耶，全部都是白的。善念已盛，他全都是善念嘛，根本没有恶念出现，所以就得了初果，离恶纯善，那么就可以得初果，法眼净。初果是什么？嗯？须陀洹果。
所以我们要时时警惕，当你起一个善念，你要知道你起善念，如果不知道，你就拿一个白石头，善念，丢进去。那起了一个恶念，你要能够觉知你起了恶念，赶快停止，你要是作不到，那你就拿一个黑石头丢进去。这样的话，就会渐渐地提醒自己，渐渐地就会像他这样子，纯是善念，不起恶念。
另外在《譬喻经》里面呢，也提到，这善念呢，要是虽然不常修行，但是即使起了一下下的善念，这也是功德无量的。那有一个人，他不信佛，但他的太太非常的信佛，他的妻子非常信佛。这妻子呢，怕这先生将来堕落，堕到恶道去了，所以就跟先生说：人命无常，可修福德。人生无常啊，不知道哪一天就死了，所以现在要赶快把握机会，要多修一点福德啊，你如果不修智慧的话，至少福德要修嘛。但是她先生没有心，无心修行，懒懒散散，懒惰于修行。这个太太呢，怕他将来会掉到地狱里面，就跟这个先生说：我想在这个门上挂一个铃，当你出入门的时候呢，你听到那铃响，你就念一声“南无佛”，南无佛就是皈依佛了。她先生一听，说：这很好，这个我出入门念一声，这好像不需要花很多时间念佛，这个很容易作，好，那就这么作。于是他呢，每天一开门呢，听到铃响他就念“南无佛”，出门的时候，一进门呢，一开门听到铃响，就念一声“南无佛”，这样子念了很久，就习惯了，只要听到铃响就念“南无佛”。后来他命终死掉了，死掉以后就真的是掉到地狱去了，因为他没修行，没有修心啊，没有修身口意吧，只是听到铃响而念“南无佛”而已。那个狱卒呢，就拿着大叉子，就好像他是一个叉烧肉一样，要叉在他身上，要把他丢在那个镬汤里面，就一个很大的锅啊，里面煮的是沸水啊。结果这个狱卒呢，他那个叉子碰到了那个锅，就发出那个响声，金属相碰嘛。结果这个人呢，他以为这又是铃声，于是就叫：“南无佛”，就赶快称一声南无佛，因为有铃声响就要称南无佛嘛，他习惯了。所以他称了一声南无佛，被那个狱官听到了，狱官说：哎！这个人是奉佛的，放他出去！他本来应该一下地狱就要很久才能出来耶，他要受无量的苦，结果就放他，因为一声“南无佛”就把他放出去，让他生在人道，又回到人道来了。所以即使是少少许许地修行，也是功德无量的。
好，我们今天讲到这里。结斋。