18、乞索儿命
主讲者：释信觉法师
请合掌。在《法句譬喻经》道行品第二十八，有这样的故事。
从前有一个婆罗门，这个婆罗门年轻的时候就出家学道，当然学的是婆罗门道。虽然年龄很小的时候就出家学道，但是到了六十岁，他还没有得道，在婆罗门法，六十岁如果不能得道，那么就表示以后也没希望得道了，所以就可以回家娶妻生子，作个在家人了。那么他到六十岁，修了这么久还没得道，于是他就回家了，娶了一个妻子，后来生了一个男孩。这个小男孩长得非常可爱端正，很漂亮的一个小孩子，长到七岁的时候呢，七年过去了，这七岁的时候呢，他的“书学聪慧，才辩出口有逾人之操。”这孩子呢，不但是长得很端正，而且他还非常的聪明，他所学的那一些呢，比同年的孩子都超出很多，而且他出口就有辩才，这个很难有的事情，因为年龄这么小，才七岁嘛，所以他呢，就超出一般的儿童。
但是有一天，突然生了重病，就一命呜呼，过了一天就死掉了。你看，才七岁的孩子，这么端正可爱，这么聪明，突然说走就走了，这梵志心里面就不能接受这个事实，这个梵志心里面非常的怜惜，非常的哀痛，就趴在他的尸体上，趴在儿子的尸体上面，拼命的哭喊，最后呢，他自己就气绝复苏，就昏了过去，好久之后又醒了过来。他的亲人看了他这么哀痛，就劝慰他，因为他一直伏在儿子的身上呢，不肯起来，所以这亲人呢，就“强夺殡殓埋着城外。”就把他儿子的尸体呢，硬是夺过来，抢过来，然后替他举行葬礼，把他埋在城外。这梵志呢，还是不停的哭，太伤心了，老年得子嘛，好不容易老年得了一个儿子，而且是这么好的儿子，现在突然就走了，说走就走，他哭得很伤心，后来他就心里这样想：我这样一天到晚啼哭，“计无所益”，我这样想来呢，也得不到什么益处，光是哭也没有什么用，也解决不了什么问题，不如这样子，我干脆到阎罗王那边去，跟阎罗王请求，把我的儿子放回来。所以他说：“不如往至阎罗王所乞索儿命”，把儿子的命要回来。
“于是梵志沐浴斋戒。赍持华香发舍而去。”于是这个梵志呢，就准备远行去找阎罗王去了，他就沐浴斋戒清净，然后呢，又准备了花，准备了香，一起带去，就出发了。“所在问人阎罗王所治处为在何许”，每到一个地方就打听阎罗王是住在哪里，阎罗王他治理的地方是在什么地方，我可以找到，“展转前行，行数千里。至深山中见诸得道梵志。复问如前。”于是他就一直不停地往前走，都没有打听出来，走了好几千里的路，最后走到深山里面了，在深山里面，他碰到了一些其他的梵志，也是修婆罗门道，但是那些梵志是得道的梵志，在他们婆罗门道里面得道的。他们外道也是可以修到五通的，他们没有办法修到六通，但是他们可以得到五通。所以他们修的好的呢，得到五通的外道梵志呢，他们也能够有天眼通、天耳通、神足通等等。那么他正好碰到了这一批得道的梵志，看到他们以后，又问同样的问题。那么那些梵志就问他说：“：卿问阎罗王所治处，欲求何等。”你现在想要知道阎罗王他治理罪人的地方在哪里，你是有何所求呢？他就回答说：“我有一子。辩慧过人。近日卒亡。悲穷懊恼不能自解。欲至阎罗王所乞索儿命，还将归家养以备老。”他说，我有一个儿子啊，非常的聪明，具有辩才，超过一般的儿童。最近他突然的死掉了，那我非常的悲伤，非常的懊恼，我想要到阎罗王那边去，跟阎罗王祈求，还我儿命，让我带我的儿子回家，我可以把他养大了，“养以备老”，很多人啊，生儿育女都是为了要防老，怕自己老了以后呢，儿子女儿也好，照顾自己，养自己。他也是同样，他希望说再把儿子要回来，然后长大成人，抚养长大，那么自己呢现在都已经六十多岁了，现在已经六十七岁了至少，那将来呢，可以靠儿子。
“诸梵志等愍其愚痴。即告之曰”，这梵志们一听呢，从来没听过这种话的，于是就可怜，这人怎么这么愚痴呢？人死了还要把命给要回来。于是就告诉他说：“阎罗王所治处。非是生人可得到也。当视卿方”，他说，阎罗王所治理的地方啊，不是活的人所能够到得了的，但我可以告诉你他在哪里，我可以告诉你方向如何走。“宜从此西行四百馀里”，你可以从这里往西走，走大概四百多里的路，那个地方你会碰到一个很大的河，在这河里面有一个城，有一大川其中有城，“此是诸天神案行世间停宿之城”，那个城呢，是天神们要视察世间的时候，所暂时停宿的地方，也就是那个是天神们来人间视察的时候的行宫，在人间的行宫。“阎罗王常以月八日案行必过此城。卿持斋戒往必见之。”阎罗王他是每个月的八日轮到他来人间视察，那个时候他一定会到这个地方，他的行宫这里，你如果斋戒清净的话，去见阎罗王，必然能够见得到他。这阎罗王每个月初八案行人间，视察人间，在另外一本经上是说每个月的四号，他来视察。
“梵志欢喜奉教而去。到其川中见好城郭。宫殿屋宇如忉利天”，这梵志听了以后非常欢喜，终于打听到了阎罗王所在之处，于是呢，他就照着他们所说的方向出发了，走了四百多里，到了那条大河，看见有一个非常雄伟庄严的城郭，那里面呢，城里面呢，有宫殿房子，看起来这么漂亮，就像是忉利天一样，好像是忉利天宫一样。“梵志诣门烧香，翘脚咒愿求见阎罗王”，这梵志呢，走到这个城门外，就把带来的香点燃，然后呢翘一只脚，这是他们当时的习俗，当有所求的时候呢，在门外就翘一只脚，别人看了就知道他一定是有事情，有所求而上门，于是他就咒愿要求见阎罗王。这阎罗王呢，就“王敕守门人引见之”，就命令守门人，你把他带进来。这梵志见了阎罗王就说：“晚生一男欲以备老。养育七岁近日命终。唯愿大王垂恩布施还我儿命。”他说我晚年才生一个儿子，想要把他抚养长大以防老，养育七岁，近日命终，我才把他养到七岁，他最近突然就死掉了，希望大王您能够垂恩布施，还我儿命，能够施恩惠于我，布施什么呢？布施我儿子的命，希望能把我儿子还给我，让我带回去。阎罗王就说：“所求大善。卿儿今在东园中戏自往将去。”他说：你所求的很好，你的儿子呢，现在正在东园，东边有一个园子，在东园中游戏，你去把他带回去吧。
这梵志听了很高兴，“梵志即往见儿与诸小儿共戏。即前抱之向之啼泣曰”，这梵志呢，就到东园去找他的儿子，到了东园，真的是看到他的儿子在那儿，跟其他的儿童一起游戏。于是他就赶快上前，把他的儿子抱住，然后向儿子哭泣说：“我昼夜念汝食寐不甘。汝宁念父母辛苦以不。”我每天昼夜想你啊，白天也想你，晚上也想你，饮食无味，睡也睡不着，你难道不想念父母吗？这个小儿呢，被他这样一抱，而且听他这样子讲，他称自己是儿子，于是非常的吃惊，就大声的叫唤，就对着他，骂他说：你这个愚痴老头子，怎么不懂道理？“痴騃老翁不达道理。寄住须臾名人为子。勿妄多言不如早去。今我此间自有父母。邂逅之间唐自抱乎。”这儿子骂他的爸爸，骂他前生的爸爸，说：你这个愚痴老头子，你怎么这么不讲道理呢？你才在这儿只是过客，寄宿一两宿，就把别人唤作是自己的儿子，你现在不要多乱讲话了，你赶快走吧，“今我此间自有父母”，我的父母，我在这方有我自己的父母，我父母在家里面，你只是跟我无意中碰见而已，我看你是白抱了。白抱什么？他把他抱在身上嘛。也就是说：我不是你儿子，你赶快走啊，我有我自己的爸爸妈妈。在另外一本经上有提到说，这个时候，他的母亲就叫唤他了，叫他的名字，然后说是“什么事啊？你在跟谁讲话？”然后他还说：“这个愚痴老头，居然说我是他的儿子！”他的妈妈就把他叫回去了：“你不要理他了，赶快回来。”他就跑回家了。
“梵志怅然悲泣而去。”梵志听了以后，你看他这么悲伤，这么思念的儿子，现在居然不认账了，不认他为父亲了，于是非常的惆怅，非常的伤心，悲泣而去，就离开了。他自己心里面这样想：“我闻瞿昙沙门知人魂神变化之道。当往问之。”天下怎么会有这种事情呢？自己的亲儿子，居然不认自己的父亲了。我听说沙门瞿昙啊，是一切智人——因为他是外道啦，他称佛为沙门瞿昙，瞿昙是佛俗家的姓。我听说这个沙门瞿昙，他什么都知道，他知道人死了之后，人的魂神变化之道，这魂神到哪里去了他都知道，那我要去问一问沙门瞿昙。“于是梵志即还求至佛所。”于是梵志呢，又走了很久，又走回去了，然后找到佛所在的地方。
“时佛在舍卫祇洹”，时佛正好在舍卫国的祇桓精舍为大众说法。“梵志见佛稽首作礼。具以本末向佛陈之。”这梵志呢，好不容易见到佛了以后，就向佛五体投地，先顶礼，然后把过去所发生的事情都跟佛说了一次，然后问佛说：“实是我儿不肯见认。反谓我为痴騃老翁。寄住须臾认我为子。永无父子之情何缘乃尔。”他说：他真的是我的儿子，为什么他不肯承认呢现在，他反而还骂我，说我是愚痴老头，说在我那边只是寄宿一两宿，就认他为子，他怎么这么绝情呢？永无父子之情，是什么原因，为什么会这样子呢？“佛告梵志”，佛就回答这梵志说：“汝实愚痴”，你的确是愚痴，你真的是愚痴，“人死神去便更受形。父母妻子因缘会聚。譬如寄客起则离散。”他说：你真的是愚痴没错，因为人死了之后呢，神识就已经离开了，神识离开之后呢，就又去投生，受另外的形体，这父母妻子，今生的父亲、母亲、妻子、儿女，只不过是因缘聚会，大家住在一起，“譬如寄客起则离散”，今生呢，大家因缘聚会，变成了父亲、母亲、妻子、儿女，住在同一个家里面，就好像一个旅客呢，到了旅馆里面去住短暂的时间，但他只是暂时住一下，那不是他的永久居留之地，起则离散，他离开的时候呢，他很快就会离开的，这个过客。那么父母妻子也是一样了，今生有缘在一起，有因缘则聚，没因缘就散，缘尽了就离开了嘛，缘尽了，人死了，就离开了，各走各的路。“愚迷缚着计为己有”，但是呢，一般的人不懂，凡夫愚痴，不知道这个事实，因此呢，就认为妻子是自己的，儿女是自己的，父亲是自己的，母亲是自己的，把妻子儿女这些亲人呢，都认为是自己所拥有的，“忧悲苦恼不识根本”，因为认为他们都是自己的，所以当有变化的时候呢，就起种种的忧愁苦恼，而不了解根本的道理。根本的道理是什么呢？是大家只是暂时聚会一下而已，聚会完了就各奔东西，毫不相干。因为不了解这个道理呢，所以“沉溺生死未央休息”，所以就在生死大海中沉沉浮浮，心里面被父母妻子的恩情所绑住，被这一切所绑得紧紧的，就不能有停止的一天。“唯有慧者不贪恩爱。觉苦舍习勤修经戒。”只有有智慧的人，才不贪这些恩爱，父母子女的恩爱，家庭的快乐，这些恩爱呢，只有有智慧的人才不会被他绑住。“觉苦舍习”，有智慧的人呢，能够觉悟到这些恩爱其实都是虚幻的，其实都是苦的，最后都是要离开的。因此呢，就会捨掉贪爱的习气，勤修经戒，有智慧的人会努力勤苦修行佛法，诵经持戒，“灭除识想，生死得尽”，有智慧的人勤行勤修经戒，就是努力修行，灭除分别想，识想就是分别想，灭除自心一切的分别的妄想，最后才能生死得尽，才能够脱离生死的苦海。
“于是世尊即说偈言”，于是世尊就说了下面的偈子：
“人荣妻子不观病法。”
“死命卒至如水湍骤。”
这个人呢，如果经营，经营就是栖栖遑遑每天为了妻子儿女而奔波，不观病法，而不观察这一切法都是虚妄的，这不是真实的，而不观察这妻子儿女都有生老病死，都有离开的时候，“死命卒至如水湍骤”，当他们死的时候呢，死命卒至，而这个死呢，是很快就会到来的，就好像这个水，突然的变成了湍骤，突然的变成了急流，好像表面上本来是很平静的水，忽然掉到急流里面，那就出不来了。人也是一样，人命，你不知道哪一天，虽然平常过得好好的，突然有一天生病了，就死掉了，再也回不来了。
“父子不救馀亲何望。”
“命尽怙亲如盲守锭。”
这父亲也不能救儿子，其余的亲人还能指望他能救得了儿子吗？自己的父亲都不能救自己的儿子，自己的儿子也救不了自己的父亲，这么亲的父子的关系都救不了，还能指望其他的人能救得了吗？当然更不可能救了。“命尽怙亲如盲守锭”，这命已经尽了，已经死掉了，你心里还不停地守着亲人，就好像一个盲人，一个瞎子，他守着一盏灯一样。这盲人又看不到东西，他守着灯对他有没有意义？灯是为了照亮嘛，因为有灯，才有光亮，有光亮我们才能够因此而作事情，而看到东西。但盲的人，他的眼睛是瞎的，他看不到东西，灯对他来说有没有用？没有用啊。但儿子已经死了，心里面一直守着不放，就好像这瞎子一直守着灯不放一样，有没有益处呢？没有益处，没有用。
“慧解是意可修经戒。”
“仂行度世一切除苦。”
如果有智慧的人能了解到这一层意思的话呢，应当要放下，应当要勤修经戒，应当要勤行努力，修行佛法，持戒清净，勤行度世。如果能够勤行努力，修学佛法，持戒精进，就可以度世间一切的苦恼。
“远离诸渊如风却云。”
“已灭思想是为知见。”
如果这样子的话呢，就能远离诸渊，远离一切的深渊，远离就是不会掉到深渊里面去，不会掉到深坑里面去。什么深坑呢？贪，就是深坑，对不对？深渊，瞋就是深渊，痴就是深渊。那有智慧的人，能够勤行努力修学佛法，持戒清净呢，就能够，就应当是渐渐远离掉入贪的深渊中，掉入瞋的深渊中，就都不会掉进去了。“如风却云”，就好像风，一阵大风来，就会把云给吹走。云是什么呢？云会遮蔽阳光嘛，云会障蔽，所以这云呢，就是贪瞋痴等一切的烦恼。那如果是努力学佛的话呢，就能够像一阵强风一样，一吹就把这些云给吹跑了，吹走了。“已灭思想是为知见”，那如果这样勤行努力地修行的话呢，最后会灭掉自己的思想，灭受想，是为正知正见，这才是正知正见。
“智为世长憺乐无为。”
“如受正教生死得尽。”
只有智慧才是世间最长远的，其他的财产是不是世间长远的？妻子儿女是不是世间最长远的？都不是啊，都保不住的。只有什么才是最长远的？智慧。所以“憺乐无为”，憺乐无为就是安定了，乐住于无为之法，这个才能真正地解决问题，才能真正地解决烦恼。“如受正教生死得尽”，你如果能够接受这个正教的话，那么你生死才能够永尽，才能够断生死，才能够断烦恼，才能够得解脱。
“梵志闻偈霍然意解。知命无常妻子如客。稽首委质愿为沙门。”这梵志听了以后呢，心里面就心开意解了，忽然一切的忧愁都不见了，知道这个命是无常的，命本来就是无常的，你是守不住的，他不可能永远存在的。妻子儿女呢，就好像过客一样，暂时聚在一起，这也不是你的，他们也不是你的。那么心开意解之后呢，现在不烦恼了，于是就顶礼，顶礼佛足，然后求佛出家。
“佛言善哉。须发自落法衣在身。”于是佛就说：善哉，善来比丘！然后他马上就头发都掉下来了，然后身上穿的衣服变成了法服，即成比丘。“思惟偈义灭爱断想。即于座上得阿罗汉道。”于是思惟，成了比丘之后呢，继续思惟佛刚才所说的那个偈子，此思惟佛法，心里面灭掉一切的爱欲，断除一切的妄想，就在座上还没起座，得阿罗汉道。真快啊。
所以学佛的人呢，应当要具有正知正见，要了解这个世间一切都是无常的，妻子、儿女、财产、朋友、兄弟、姐妹、汽车、洋房，这一切一切都是无常的，很快就会灭掉，会不见的，不能永远保持。那妻子儿女呢，自己的亲人呢，就好像什么一样？妻子儿女有如什么？有如过客，好像过客一样，你家的客人，你家的客人在你家住，是不是短暂的一两天？顶桌子一两个月吧？是不是就走了？妻子儿女就像过客一样，跟你短暂的时间住在一起，今生住在一起，死了之后呢，他就离开了，他就去住别人家去了，就不再是你的妻子儿女了。因此，学佛的人应当要了解这个事实，不应当贪爱这世间的一切，要放下，要学佛。这世间只有什么才是最长远的？只有智慧。只有智慧才能够令人断烦恼，只有智慧才能够令人出离生死苦海，不再在轮回中打转。
好，我们今天讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道