佛经选讲略释(61-12) 大乘显识经(选讲)(12)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌，今天我们继续讲《大乘显识经》卷下。
“大药复白佛言：‘世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生’”这大药就又问佛说：世尊，我们的神识啊，冥寞玄妙，就是幽冥，因为没人看得到，寞就是寂静，因为他从来也不会出什么声音，玄妙就是很深妙。那我们的神识呢，“无质可取，无状可寻”，没有一个品质可以让我们去抓取、取得，也没有一个形状可以让我们看得到，这样的东西，“云何能持象等大身众生”，我们也摸不着，也看不到，他也没声音，见都见不到，好像没有的这样东西，可是他却能够持得住像大象这么大身体的众生，他都能够把他撑得住，撑得起来，而不会让这个大象倒下去站不起来，或是让他腐烂、败坏。“纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”纵使有一个非常壮的壮夫，一个壮汉，他的身体呢，非常的坚固，“犹若金刚”，但是这个识呢，这个神识呢，却能贯穿进入他的身体，让他能够“力敌九象而能持之”，他壮到一个人可以敌得过九个象，九只象的力量。所以你看，这个看也看不到，摸也摸不到的这个神识呢，为什么能作这种事情呢，能够持住这种大身众生，像象，以及能够穿入壮汉的身体，让他有力量，可以敌过九只象的这种力量，他能把他撑得起来，不会倒下，也不会烂坏，让他们的身体能够撑得起来。
“佛言：‘大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？’”佛就回答说，佛举一个例子，因为如果不举例的话呢，没有办法了解，因为神识是无形无相的东西，所以用众生可以了解的譬喻来当例子，讲给众生听。那么这里佛举的例子是风大，也就是风啊，譬如这个风呢，是无形，无质无形的，他跟神识一样，风是不是也是看不到的？你也抓不到，所以无质无形。“止于幽谷或窍隙中”，平常呢，他是待在幽谷里面，或是待在山跟山之间的窍隙里面等等。“其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。”但是这个风要是一吹出来，就非常的猛烈，猛烈到他可以把须弥山都吹倒，不但是吹倒，而且把须弥山是吹为粉尘，这整个须弥山呢，这个是指劫风，就是在劫末的时候，这整个的大地不是都坏掉了吗，在这坏掉的时候呢，会有劫风出现，把须弥山整个吹为粉尘，就好像这一堆面粉堆成一个小山的形状，然后一阵大风，风一吹来，就把这整个的那一堆面粉啊，吹得到处都是，变成了灰尘了。同样的，这劫风起的时候呢，在坏劫的时候，这整个世界要坏的时候呢，须弥山是妙高山，这世间最高的山，而且他不是泥土所构成的，不是沙土所构成的，他是四宝所构成的，四种宝，所以是非常坚固的。即使这么坚固的须弥山，这么大一座高山，劫风起的时候呢，也是把须弥山呢，吹为尘粉，变成了灰尘，最后是什么都看不到了，没有了，吹光了。“大药，须弥风大色相云何？”把须弥山吹倒的这个劫风，这风呢，有没有色相？能不能看得到？
“大药白佛言：‘风大微妙无质无形。’”这个风大呢，就是风啊，是非常微妙的东西，你也看不到，你也捉不到，因为他没有质碍也没有形象。
“佛言：‘大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。’”佛就说：你也了解了，风大很微妙，他没有质碍，也没有形状，你也看不到，你也抓不到，但是他却能够把须弥山都吹光，变成没有，吹成尘粉。那我们的神识也是一样的，他本身虽然是很微妙，没有形质，没有形状也没有品质，“大身小身咸悉能持”，但他却跟风大一样，不管是众生的身是很大的身体也好，或是很小的身体也好，他都能够把众生的身体能够持住，能够维持住，不倒下来，也不会烂坏。所以呢，众生“或受蚊身、或受象身”，或者由于业力的关系呢，他去投胎当什么？当蚊子，这蚊子不是很小吗，他的身体，或者是说蚂蚁吧，也是一样，很小啊，“或受象身”，那有大身的众生，投胎当大象，不管是很小很小的蚊子的身体也好，或是很大很大的大象的身体，这神识啊，都没问题，都可以把他持得好好的。
“譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众暗咸除”，那世尊又另外再举一个例子，就是明灯喻，譬如说已经点燃而照亮有光明的这个灯，“其焰微妙”，这个灯焰呢，正在燃烧，这个灯焰呢，也是很微妙的，“置之于室，随室大小众暗咸除”，就把这盏灯放到房间里面，不管这个房间是小也好，大也好，只要这个灯一进去，是不是这房间里面的黑暗就不见了？所以这大房也好，小房也好，这灯一进去呢，就都照亮了。“识亦如是，随诸业因任持大小。”那我们的神识呢，也是一样，他会随众生所造的业，看这业因是善业呢，还是恶业呢，最后他受什么样的身体的果报，不管是大身也好，小身也好，“任持大小”，这个神识呢，都罩得住，不会说你受的身体太大了，我没办法handle（掌控），不会。
“大药白佛言：‘世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？’”接下来，大药他问世尊的是业，我们的业力。请问世尊啊，诸业，就是众生所造的身业、口业、意业，不管是善业也好，恶业也好，既然是业，那么就一定有相嘛，那请问世尊，这个业相云何？是怎么回事呢？那业的性又是怎么回事呢？“以何因缘而得显现？”那以什么因缘，能够让我们看到这个业的相跟性？也就是有什么因缘能够让这个业的相能显现出来，让我们能看得到呢？
“佛言：‘大药，生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。’”这佛回答说：譬如有人，因为造善业嘛，所以最后生到天上去了，生到天上去之后呢，他住的就是天宫，天上的宫殿啊，美丽的宫殿，那他所吃的呢，是天上的妙馔，天食，那过的生活呢，安宁快乐，一点烦恼也没有。“斯皆业果之所致也”，这些都是业力的果报所现的，是业力的果报让他生到天上，让他住在天宫里，享受天食美味，让他成天安宁快乐，没有烦恼。
“如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。”譬如有两个人，同时都到旷野里面去，他要远行，要经过旷野沙漠，这两个人呢，其中一个人，经过旷野沙漠的时候呢，一个人就碰到了清凉美水，因为沙漠里面没水嘛，如果没水的话，水喝光了没水的话，是非常苦恼的事情，乃至于会死亡。所以这两个人呢，同入沙漠，那其中有一个人呢，他就有那个因缘，碰到了一池清凉的水，他可以饮用，另外一个人呢，无所得，他所走过的路呢，没有碰到有任何的池水，所以受渴乏之苦，他一直都很渴，一直都在受这渴乏的痛苦。
那我们回头来看啊，“得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。”我们看这两个人的遭遇啊，其中一个人呢，得清凉水，那另外一个人呢，什么水也没碰到，那这个得清凉水的这个人呢，是有人拿水给他，有人送水给他喝的吗？没有，他自己自然就碰到了，以业因缘故，他就碰到了。那那个受渴乏的人，为什么他碰不到呢？是不是有人遮障，有人规定下令不可以给他水喝，所以他没水？是不是？也没有啊，他自己业报如此，就是碰不到水，他就不该碰到水，所以他就没碰到。“各以业因受苦乐报”，所以那碰到水的呢，虽然经过旷野沙漠，他也没有受什么苦，他还是安然度过了，可是那个没有水的呢，往昔因为没有造善业嘛，所以他就受苦报，经过沙漠受种种的苦。
“大药，应当以是见善恶业”，我们应当要这样子来了解这善业跟恶业。“如空中月白黑二分”，这善业跟恶业呢，就好像这夜晚空中的月亮一样，他有白月跟黑月，每个月嘛，都有一半是白月，就是那个月亮从初一到十五，十五就是满月，就是越来越亮，越来越亮，这个叫白月。另外一个黑月呢，就是十五之后，十六开始，越来越不亮，越来越不亮，最后呢，到了月底，初一，完全黑暗，所以那个叫黑月。那善恶业也是一样，空中的月亮有白月、黑月这两种，那么业呢，也是有白业跟黑业两种，白业就是善业，这个业就是业力的业了，白业就是善业，黑业就是恶业。所以业有两种，一种是善，一种是恶。
“又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家”，另外呢，又有一个例子，世尊又举了一个水果的例子，譬如好像一个水果，他还没长熟，在树上，还是生的。“由火大增熟便色异”，如果他渐渐长熟了，由火大的力量让他从生硬变成熟了，比较软一点了，那他可以吃了，他的颜色就不一样了。另外这生果呢，生的水果呢，我们把他放在炉子上煮，或者是作菜的时候呢，下面增加火力，那他是不是也会变色？他也是会变色的，当你蒸熟的时候他就不一样了。“如是此身由福增故生胜族家”，我们的身也是一样，如果福业越来越多的话，由于有福业的关系呢，罪福的福，这福越来越多，就是如果造善造的多的话呢，就会增加福报，那个福越来越多的话呢，就会让他生在盛族家，将来他来生的果报呢，就会生殊胜上族人家，“资产丰盈金宝溢满胜相显盛”，那他生在这个盛族之家呢，非常有钱，资产一大堆，家里面金银财宝也溢满，装都装不下了，多得都装不下了，“胜相显盛”，他所得的相呢，也是盛相，一看他就知道是个有钱人，殊胜、超人一等之相就显现出来了，可以看得出来。“或生诸天宫快乐自在”，刚才是说生在人道，那因为他有福嘛，所以那个福就让他受种种的快乐，或者乃至于生到天上去，生到天上去呢，就当然住的房子就是宫殿了，快乐自在，受天上种种的快乐。“斯皆善业福相显现”，那么这些，你看到的这些呢，这就是善业的相，就是善业所带来的福，福相显现。所以善业的相就是福，恶业的相就是罪，也就是苦。
“譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子”。譬如这种子，大家都看过，这植物都有种子，那就好像这种子呢，“植之于地”，我们要种树的时候，或是种任何的植物，都是把这个种子洒在哪里？洒在任何地方都不行，你只有洒在地里，泥土里，他才会生长，所以我们把种子埋在地下，或是洒在地上。但是这个种子在地上，有种种的因缘，有阳光，有水分等等，他就开始发芽，发芽，然后就抽枝嘛，就渐渐长大了，就有树干，接着再有树枝，还有树叶。这个种子呢，当时是种在地下的，可是当他长大，开花结果之后，他的果是长在哪里？是不是还在地下？他的果呢，是长在树首，长在树的顶端。“然其种子不从枝入枝而至树首”，可是呢，这水果啊，他结果的时候是从种子来的，可是他所结的果呢，并不是这个种子从地上经过那个树茎啊，从大的枝再进入小的枝，之后才跑到树枝端的水果里面，是不是这样子呢？不是的。“割析树身亦不见子”，你把那个树的树身、树干啊，你把他砍断，或是折断，里面也找不到种子。“无人持子置于枝上”，那也没有人把这个种子呢，把他放在树枝头，这样的话呢，那个水果就会长在树枝头上，有没有人这样？也没有啊。“树成根固求种不见”，那这个树呢，这种子当时是种在泥土里的，在地下的，可是呢，长成树之后呢，这树一长成，这根一稳固呢，你再去找那个种子，你再把他挖开来，这树的下面只有根，还有没有种子？已经找不到了，种子就看不到了。
“如是诸善恶业咸依于身，”同样的道理，这善业跟恶业呢，就像种子一样，他们都是依于身，身就好像这个树一样，“求之于身亦不见业”，这个善恶业呢，依于身，就是有身才能够有善恶业，没有身谁去造身业、口业、意业？是不是？所以那个业呢，是因为有身才会去造，所以那个业是依附于身的。可是呢，这业是依附于身才能造，可你在身体里面却找不到业，我们每个动作都是在造业，每讲一句话也都是在造口业，身的动作在造身业，口所发出来的都是口业，心中所想的都是意业，可是你在身体里面能不能见到业？却见不到业啊，即使现在科学、医学再发达，可以解剖，他能不能在身体里面看到业？那个人身业比较多，那个人口业、善业比较多，恶业比较少，还是怎么样，他能不能见得到？完全看不到。
“如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果”，就好像因为有种子，所以最后才会长出花朵嘛，“种中无花”，可是呢，因为种子而最后长出的花朵，在他是种子的时候，你能不能在那个种子里面看到那个花？没办法啊。“因花有果，花中无果”，因为有花，花谢了之后才会结果嘛，所以花最后结成果实，可是当他正在盛开的时候，在花里面，你能不能看到果实？你也看不到果实，可是果实却是从他来的，从花来的，但是花里面却没有果实的影子。“花果增进，增进不见”，那花果，花渐渐地成熟，渐熟，花渐渐地开，然后渐渐地盛开，然后最后呢，谢掉，然后长成很小的果，然后果又渐渐地长大，叫“花果增进”。“增进不见”，可是在这里面，你能不能看到“增进”？你也看不到，反正他变大了就是已经大了，在大的里面，你能不能看到他增进的过程？或者是再能够找到他是什么原因变成现在这个样子的？
好，我们接着继续讲啊。“因身有业、因业有身，身中无业、业中无身”，因为有身体，所以才会造善恶业嘛，所以这个善恶业是因为由我们身口意去造的，“因业有身”，可是因为造业，所以我们才会有身体出生于世间，如果不造业，那就永住涅槃境界了，就不再出生于世间了嘛，所以“因业有身”。“身中无业、业中无身”，可是呢，在我们身里面呢，却没有业可循，没有业可见，身体里面见不到业。“业中无身”，那么在业里面呢，也没有身可得，也没有身可见，业就是业，业里面没有身，身体啊，业里面也没有口啊。“亦复如是”。
“如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。”就好像这个花熟，“如花熟落其果乃现”，好像这个花呢，在盛开的时候是看不到果的，不会结成水果，一定要等到花谢了之后，然后才会开始长水果，长他的果实，所以那个果呢，是要花谢了之后才会见到有果实。“身熟谢殒业果方出”，同样的道理，我们的身已经长得很熟了，从出生之后呢，渐渐长大，出生时候很嫩嘛，那渐渐长大，变成青年，然后变成壮年，最后变成老年，就是这个身体就熟了，越来越熟了。等到熟透了之后呢，那就要像花一样，最后就要谢掉了嘛，我们身也是一样，身熟透了，最后就要死掉了。那死掉了，那“业果方出”，然后那个时候，他在生的时候所造的那些业呢，所得的果报，这个时候才出现，才看得到。所以，你还没死的时候，你还看不到你所造的业的结果将来会是怎么样的，是苦还是乐，在你现在身中都看不到。
“如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。”就好像有种子，假如说我们手中有种子，看到了种子就知道……虽然你看到的是种子，是小的种子，但是呢，这花跟果的因就在这个种子里面，都具足、具备了，虽然你现在看不到花跟将来他会结的果实，但是将来他会开花结果的那个花跟果实的因却在这个种子里面，一点儿都不少，一定是在那里面。“如是有身，善恶业因备在”，同样的道理，因为我们有身体，所以呢，从我们的身呢，就好像看种子就知道将来会开花结果，看我们的身呢，就知道将来一定是有善业或是恶业，就是有身呢，所以善业跟恶业的因就一定在这里面，虽然你现在看不到，可是将来等到开花结果的时候，这个业因成熟的时候，那个时候才能看到，也就是乐果还是苦果，将来你得的是乐报还是苦报呢，那是将来的事情。
“彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系着人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。”就好像这个业啊，业没有形、相，这个业没有形状，“亦无熟相”，这个业还年轻，还没熟，还是已经熟了，这个相你都看不到。“如人身影无质无碍，不可执持，不系着人”，就好像一个人的身影，人的身影，譬如说你站在水边，你看水中就会有你的影子，或者是你对着一面大镜子，那镜子里面就会有你的影子，那个叫你的身影。这个身影，镜子里面的那个你的一模一样的那个形象，“无质无碍，不可执持”，那个形象，那个影子呢，是没有质碍的，你也捉不到，你也没有办法取得，“不系着人”，他也不会把你绑住，他不系着在你的身上，影子就是影子，跟你是没关系的，只是有那个幻相显出来你可以看到，但他有没有绑着你呢？没有把你绑起来。他也不会跟着你。“进止往来随人运动，亦不见影从身而出。”但是呢，你一动，他就也动，你弯下身，他也弯下身，你走他也走，你跳他也跳，他跟你一样作一模一样的动作，可是呢，“亦不见影从身而出”，可是他跟你作一样的动作的时候呢，你也不会看到从你的身里面蹦出那个影子。那影子从你的身体里面出现，是不是？不是。影子跟你有没有关系？影子跟你没关系。
“业身亦尔，有身有业”，那这个业，我们造的业呢，身口业的业，跟身也是一样，这个之间的关系也是一样，有身就有业，既然有身体，那必定会造业，因为你有了身体，你不可能不动吧？你嘴巴不可能不讲话吧？你一讲话就是业，你身一动就是业，乃至于你就坐着不动，你心也会动吧？你心动也是业，也是意业。所以有身就必定会有业，会造业，不管善也好，恶也好，都是业。“而不见业，系着于身”，这身虽然一天到晚就在造业，可是却不能看到这个业是附着在这身上扒着你，扒着这个身体不走，你看不到他的。“亦不离身而能有业”，但是呢，这个业呢，也不能离开身体而有，要是没有身，根本就没有业了嘛。业虽然是依附于身，可是他不会把身体绑住，对身没有什么束缚，可是离开身，他也“亦不离身而能有业”，就是离身也就没有业了，要是人都没身体，那还有什么身业呢？那没身体也当然没有口，那还有什么口业呢，是不是？
“如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病”，另外呢，世尊又举一个例子，就好像那个药，我们吃的中药呢，有种种的味不同，有的药是辛味，有的药是苦味，有的药是涩味，那这个药呢，这种种的辛味也好，苦味也好，涩味也好，看你是生什么病，需要什么味来治他。所以这些有辛味、苦味、涩味的这个药呢，能够涤除身上的一切病，生了病呢，吃了这个药就好了，药到病除了。“令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。”这人本来是生病的，那吃了这个药呢，之后他病就好了，然后身体呢，就长得充满悦泽，颜色也很光亮，人家一看呢，就知道他病好了，一定是他服了什么好药，把他的病给治好了。“药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。”可是这个药的味呢，不管他吃的是辛味还是苦味还是涩味的药，这药味可取，这药一熬了呢，一吃就知道：哎呀，这个药很苦，或是那个药是辛辣，那个药是很涩。“药味可取”，我们可以知道，但是“熟功无形”，这药煎熟了之后，他有功效可以把病治好，这药的功效有没有形状？你能不能看得见？“视不可见，执不可得”，药你可以看到，可是他的制药的功能呢，你却看不到，你也捉不住，“执不可得”，“而能资人肤容色泽”，可是吃了这个药呢，由于他的功效，虽然你也看不到这个功效，可你吃了之后呢，自然就能够滋养人，把他的病治好了以后，让他肤色光泽，恢复正常。
“业无形质能资于身，亦复如是。”同样的道理，我们造的业虽然也没有形质，可是他却是有作用的，就好像那个药，药呢，他是有作用的，他那个作用你看得到看不到呢？看不到。那同样，业也是一样，那业的本身呢，善业恶业，本身是无形无质，看不到也捉不到，可是他却有功用，能够滋养于身，能够资身，能够滋养我们的身体，或好或坏，“亦复如是”。
“善业资者”，这个资就是资本的资啦，“善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。”如果你的身体是被善业所滋养的话呢，那么你就会饮食衣服、内外诸资都很丰饶，也就是说你吃的也很好，穿的也很好，你用的也都很好，都是high quality，高品质的，丰饶美丽，然后你自己呢，因为由善业所资嘛，有福啊，所以就令你自然是长得手足端正，长得美丽，面貌姣好。那你住的屋室呢，看来都是millionaire（百万富翁）的房子，百万富翁住的房子。那家里面呢，“摩尼金银”，摩尼宝啊，金银珍宝一大堆，“安宁快乐”，那过的日子呢，也很安宁，很享受，很快乐，“欢娱适意，当知此为善业之相。”你看到这样的情景呢，你就知道，他是造的善业，这些就是善业显现出来的相，虽然善业你看不到，可是他显现出来的相你可以看到。
另外呢，“生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。”另外如果一个人造恶的话呢，虽然恶业无形无相，可是恶业所显出来的，这个恶业的功能所显出来的相却可以看得到，那是什么相呢？就是让他生在下贱、边地、贫穷的地方，“资用阙乏”，边地呢，就是没有佛法的地方啦，以佛法来说，有佛法的地方就是中国，，没有佛法的地方就是边地。“资用阙乏”，另外这个边地呢，如果是他们不信佛的人，一般的世俗人来讲呢，就是生在乡下旮旯里面，或是生在沙漠旁边，沙漠里面，类似这样子，这是边地，不是在city，不是在城市热闹的地方，而且是贫穷的，你怎么样努力，你比别人花十倍的时间，你还是贫穷，你赚来的钱呢，因为你没有福报享嘛，那个钱也会失掉，是所谓的五家所共嘛。“资用阙乏希羡他乐”，所以呢，因为过去造恶不造善啊，没有福，罪业一大堆，福却找不到，所以呢，就只能够受恶业的果报，那所有的资生用品呢，都很缺乏，要这个也没钱买，要那个也没钱买，或是有钱也买不到，“希羡他乐”，常常呢，都心里面想着别人为什么这么快乐啊，很羡慕别人，别人为什么这么有钱呢？过着这么快乐的生活呢？“饮食粗恶”，那自己所得的饮食呢，每天吃的三餐呢，都是很粗、很低的等级的食物，“或不得食”，乃至于饿的没饭吃，也有。“形容弊陋所止卑下”，那因为恶业嘛，因为往昔没造善啊，只造恶，所以就让他长得那个样子呢，就很弊陋，就看起来不是很舒服，其貌不扬，“所止卑下”，他所停留的地方，不管他到哪里呢，都是比较卑下的地方，高尚的地方他不会去，或者是说，不管他作什么职业呢，他都是作那种比较卑下的职业，譬如说担死人啊，作棺材业啊。“当知此为恶业之相”，你看到这个现象呢，心里要明了，这就是往昔所造的恶业的相的显现，恶业本身我们看不到，但是他的作用，他起的作用，所显现出来的就是这个相，令人贫穷下贱，受苦。
“犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得”，就好像一面有光明的镜子，明镜就是可以照面的镜子，不是那种乌漆墨黑的，虽然是一面镜子，照了也照不出什么东西，不是那样的镜子。“犹如明镜鉴面好丑”，那因为是很清净光明的镜子呢，当你对着他照的时候呢，你就会看到这好脸呢，就照出美丽，丑脸呢，就照出那个丑相。所以呢，明镜，一面镜子呢，他能够把东西现出来，是好也好，丑也好，他能够现出他的影像。“镜像无质取不可得”，可是现在这个镜子上面的影像呢，却没有质碍，你可不可以把那个拿出来？把那个从镜子里拿出来？没办法。如果你放一瓶非常美丽的花，放在镜子前面，哎呀，这变成了有两瓶花了，外面一瓶，里面一瓶，那你把里面一瓶拿出来，能不能拿得出来？“取不可得”。所以那个明镜就好像我们的识，我们的神识呢，就好像那面镜子，这镜子的本身是没有什么好跟丑的，如果你不对着，你把好东西跟丑东西放到他的面前，他会不会现出这好丑的东西？他不会，镜子的本身就好像是那个神识，神识本身是没有好丑，没有善恶的，但是他却能够显现善恶跟好丑的相，所以那个好丑呢，美丽的相或是丑陋的像，现在镜子上的那个像呢，就是业相。“镜像无质取不可得”，那镜中的像，现在镜里面的好像还是丑像，美丽端正的像还是丑陋难看的像，那个像呢，刚刚说过，他没有质碍，他不是一样东西，你没办法把他拿出来，“取不可得”，那个就是业性，业的性。业的相呢，是可以让人分别，是有美丽，有丑陋，但是业的性是没有形质的，是不可得的，也就是说业是虚幻的，是不可得的，只有一个空的影像而已。
“如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。”那同样的道理呢，这个识，神识也是一样，这个神识呢，资受善业以及不善业，也就是说这个业，善业或是不善业呢，依附在这神识上面，令这个神识呢，生到人中也好，天中也好，或是畜生、地狱、饿鬼中也好，“大药，应当如是见业与识和合迁化。”，应当要有如是的正知见，要知道这个业跟识是和合一起迁移变化去再受下一生的生死，去投胎，就是人死了之后呢，业是依附着神识，神识本身没好没坏，可是因为这业牵着他的手，把他带去了，所以他们两个是哥俩好，手牵着手一起就到下一辈子去了，投胎去了。
好，今天讲到这里，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）
佛所讲的这些都是如来的境界，因为一般的凡夫哪里知道这么多呢，是不是？既然看不到也摸不到的东西，所以一般的凡夫没有智慧知道，这部经在最后有讲啊，这都是如来无量劫的勤苦所得的，无量劫勤苦积集智光，所得的智慧光明，才能讲得出这部经，所以这是非常宝贵的。