8、杀父养怨以母为妻·悭贪长者遇佛得度

主讲者:释信觉法师

请合掌。在《法句譬喻经》里面有这样的故事,从前,佛在舍卫国为天人说法,为天众跟人间大众说法,那个时候,舍卫城里面有一位婆罗门长者,这位婆罗门长者财富无数,为人悭贪,不好布施。虽然他财富无量,非常有钱,可是呢,他却很小气,为人悭贪,非常吝啬,不好布施,不喜欢布施。时常闭门,不喜人客。他小气到什么程度呢?他小气到当他每一次要吃饭的时候呢,都一定先做一件事情,就是在吃饭之前,他就命令他的看门的人,坚闭门户,勿令有人妄入门里乞丐求索。他对他的看门的人说:把门关起来,我现在要吃饭了,我吃饭的时候不可以让任何人闯入我们的家里面,来跟我们乞丐求索,来跟我们化缘或是求索什么东西。而且呢,不但如此,他也不喜欢家里面有客人,因为要是有客人来的话呢,他势必要招待客人,要准备一些点心啊、茶点啊招待客人,所以他不喜欢,这样子要花钱,小气到这个程度。

有一天,这个长者突然想要打打牙祭,忽思美食,忽然觉得我们应当今天打打牙祭,就是吃好一点。于是就命令他的妻子,令做饭食,教杀肥鸡。他跟他的妻子说:你今天把我们家里养的那一头肥鸡,又大又肥的鸡杀了,我们今天可以打打牙祭,我们今天庆祝一下,吃好一点。于是他的妻子呢,就把他家养的那一只肥鸡抓来杀了,然后呢,加上姜,姜椒和调,这椒呢,不知道他们家的是胡椒还是辣椒,反正加上调味品,煮之令熟。饭食丁饾即时已办,这饭做好了,鸡煮好了,于是就端到饭桌上,要准备吃饭了,吃饭之前,长者就命令看门的人,把门关起来,我们要用斋了,我们要用餐了。夫妻二人坐,一小儿著聚中央便共饮食。这夫妻两个人呢,就坐在餐桌前面,然后,他们有一个小儿子,就把这个小儿子呢,放在夫妻两个人的中间,坐在那里,大家一起开始吃饭。父母取鸡肉著儿口中。如是数过初不肯废。这父母亲呢,就吃饭的时候呢,一面吃一面夹着那个鸡肉块放在儿子的口里面,就是喂儿子鸡肉吃。这个儿子呢,才刚刚吃完,于是又夹了一块放到他的嘴里。这夫妻两个人不停地轮流喂这孩子鸡肉吃,中间都没有间断过。

“佛知此长者宿福应度,化作沙门伺其坐食现出坐前。”佛知道这个长者呢,他往昔生曾经种过善根,那么今生时间到了,因缘成熟了,如果对他说法呢,应该可以度化这位长者。于是呢,就等到这位长者他们全家人坐下来正在吃饭的时候呢,就突然出现在他们的面前,虽然门已经闭得紧紧的,但佛突然在他们面前出现了。“便咒愿云”,就对他们夫妻说,其实是对长者说:“但言多少布施可得大福。”或多或少,你只要布施的话呢,就可以修到大福。这长者是最讨厌人家叫他布施的,结果现在呢,正吃得高兴的时候呢,怎么突然面前站了一位沙门,这个佛啊,他是现作沙门相。看到一位比丘站到前面要跟他化缘,叫他布施,多多少少都可以。“长者举头见化沙门即骂之言”,他一看到沙门呢,这犯了他的忌讳嘛,他在吃饭的时候是绝对不允有人进来的,竟然有个沙门站在他的面前,于是他就骂这个沙门说:“汝为道士而无羞耻。室家坐食何为唐突。”你是修道人,你怎么这么不知羞耻呢?我们全家人正坐着吃饭,你怎么这么唐突地就闯了进来?这位沙门就回答说:“沙门答曰,卿自愚痴不知惭羞。今我乞士何为惭羞。”他说:你自己愚痴而不知道羞耻,反而说我不知羞耻,那我是乞士,乞士就是沙门了,沙门他的意思其中一个就是乞士,我沙门有什么好羞耻的呢?这个长者就问他说:“吾及室家自相娱乐何故惭羞。”你说我愚痴不知羞耻,现在我们全家人正在吃饭,吃得正高兴,何故惭羞?为什么说我不知羞耻?这沙门就回答说:“卿杀父妻母供养怨家不知惭羞。反谓乞士何不惭羞。”他说:你把你的父亲杀了,娶你的母亲作为你的妻子,供养怨家,你的仇人呢,你却很心爱、热心地供养他长大,所以你不知羞耻。为什么?杀父,忤逆罪嘛,不知羞耻。妻母,这乱伦嘛,你的母亲你却把她娶回来当作自己的太太,是不是不知羞耻?反谓乞士何不羞耻?你自己做这种事情不知羞耻,愚痴不知道,反而来说我出家人不知羞耻。

于是世尊即说偈言,于是世尊呢,就对长者说了下面的偈子:

“所生枝不绝,但用食贪欲。”

“养怨益丘冢,愚人当汲汲。”

佛说:“所生枝不绝”,他说你生生世世都在六道中轮转,从来没有停止过。“但用食贪欲”,这是为什么呢?就是因为你贪欲嘛,目前呢,在吃饭是贪欲什么?贪欲饮食。“养怨益丘冢”,抚养自己的怨家、仇人,等于是自掘坟墓嘛,自己掘自己的坟墓,早一点入土。“愚人当汲汲”,这样的愚痴的人,将会——汲汲就是不停,不停地在六道生死中轮转,永远出不来。

“虽狱有钩锁,慧人不谓牢。”

“愚见妻子饰,身著爱甚牢。”

虽然世间有牢狱,有人犯了罪被官方抓去关在监牢里面,虽然监牢看起来是很坚固,因为那个时候犯人被抓去都是脚镣手铐,脚上拴着链子,不让他跑,手也铐上手铐。“慧人不谓牢”,但有智慧的人呢,不认为这个是最坚牢的事情,为什么?犯人被关在监狱里,当他的罪受完的时候,他总还有被放出来的一天。“愚见妻子饰,身著爱甚牢”,这愚痴的人呢,看见自己的妻子打扮得很漂亮,装饰自己,装扮自己,于是深深爱著自己的妻子,对妻子的爱著的爱呢,却比监狱还要更坚牢,把你绑得更坚牢,更牢固,因为爱妻子是没有出狱的时候,是不是?所以这个是不是比世间的监牢还要坚固呢?把你缚住、绑住,是不是绑得更坚固一点?让你根本没有出去的机会。

“慧说爱为狱,深固难得出。”

“是故当断弃,不亲欲能安。”

因此,有智慧的人呢,就说爱就是牢狱,爱就是牢狱,而且比牢狱还要更牢固的牢狱,“深固难得出”,这个牢狱很深、很坚固,难得出,你很难逃得出这个爱的牢狱。“是故当断弃”,因此呢,应当要断弃爱欲。“不亲欲能安”,如果你不亲近爱欲的话,你才能够得到安稳。所以世尊说这个偈子呢,就是头四句偈是说欲,中间四句是说爱,最后四句是说应当要断爱跟欲,断爱跟欲才能得解脱,才能离生死,否则永远在生死中轮转。

长者闻偈惊而问之。长者听到佛,应该说是听到这位沙门啊,说这样的偈子,他心里面很吃惊,就问这位沙门说:“道人何故而说此?”道人为什么说这种话呢?我不太明白。这位沙门就回答说:“案上鸡者是卿先世时父。以慳贪故常生鸡中为卿所食。”他说,你现在桌上放的那一盘鸡啊,就是你前世的父亲,就是你的父亲,你的亡父。你的父亲因为他生前非常地悭贪小气,所以死后呢,就堕入畜生道,常常生在哪一道呢?生为鸡,那么常常就被宰杀去吃。而且这个生为鸡是生为谁家的鸡呢?生为你家的鸡,常常被你宰杀吃掉。“此小儿者往昔作罗刹。卿作贾客。”而你这个小儿子呢,在过去生他是罗刹,罗刹鬼,罗刹知道吧?罗刹是食人鬼,这罗刹他的饮食就是人的血跟肉,是要吃人的。你这个小儿子呢,他过去生是当罗刹鬼,那过去生,当时你是做什么呢?你是做贾客大人,那个时候,你是做大商人,常常乘船入海,常常就坐船入大海,或者是做生意,商人嘛,或者是求宝。“舟辄失流堕罗刹国中,为罗刹所食。”那么常常出去入海的时候呢,在海上就碰到黑风,大风浪,于是船翻了,就漂堕到罗刹鬼国,飘到罗刹鬼国,罗刹岛上面,那上面全都是罗刹,于是你们就被罗刹所吃掉了。“如是五百世”,这过去生啊,五百生都是如此,你这个小儿子是当罗刹,你是当商人,然后你乘船入海,就漂到他的地方去了,然后你就被他吃掉了。“寿尽来生为卿作子”,但这个罗刹呢,他当罗刹的命已经尽了,于是就脱离罗刹,生为人道。生为人道,生到哪里去呢?生到你家来,当你的儿子。“以卿余罪未毕故来欲相害耳。”因为你跟他的冤结还没有了,还有余罪,虽然你还了五百世的命还给他,还没有偿清,因此呢,今生他又生到你家来,做你的儿子,是来做什么的?是来报仇的,将来要害你,害死你的。“今是妻者是卿先世时母”,而你现在的妻子呢,是你过去生的父母,应该是说是母亲啊,过去生的母亲,她是你的母亲。“以恩爱深固故今还与卿作妇。”因为过去世她当你的母亲的时候,她非常爱你这个儿子,她非常喜欢你,因为她爱你爱得很深固,所以今生还是一样爱你嘛,所以碰到你了,就嫁给你,作为你的妻子。所以你娶的是谁呢?你娶的是你自己的母亲。那你吃的那个鸡肉是谁呢?那个鸡是你过去的父亲,是你的父亲,你的亡父。你的儿子是谁呢?是你的仇人,是过去的罗刹鬼。“今卿愚痴不识宿命。”你现在呢,你自己愚痴没有智慧,看不到过去,不明了这一切的因缘果报,杀父养怨以母为妻,因为你愚痴呢,你看不到过去,你不知道过去的因缘,所以你自己杀了你的父亲也不知道。然后你养怨,你在抚养你的怨家长大成人之后,再把你杀死你也不知道。然后你娶了自己的母亲为自己的妻子你也不知道,五道生死轮转无际,周旋五道。因此呢,你在五道中生死轮转,这没有停的时候。谁能知者?谁能够知道人在五道中这种种生死的时候所遇到的种种因缘呢?唯有道人见此睹彼。愚者不知岂不羞惭?只有得道的人才能够见此睹彼,才能够看到今生,才能够看到过去世,愚痴的人就因为愚痴故,因此这些事情他都看不到,也不知道,岂不惭耻?你不觉得你应当惭愧,应当觉得羞耻吗?

“于是长者懎然毛竖如畏怖状”。这长者听了以后呢,心里面觉得,应该说是就,心里面非常的恐惧啊,觉得恐惧,为什么呢?他刚刚吃的肉是他在吃他父亲,对不对?他的妻子是他的母亲,这个儿子他疼的不得了,这个是罗刹鬼,将来要害他的,他的仇人。这恐不恐怖?非常恐怖。因此呢,他越想越恐怖,忧愁恐怖,于是这个时候,沙门呢,就现出佛身,现出原形,那就是佛了,就变成了佛在他的面前。“佛现威神,令识宿命。”于是佛呢,就以他的大威神力,就让长者看到他过去生所发生的事情。“长者见佛即识宿命”。长者看到佛呢,这沙门变成了佛,但是佛跟沙门不一样啊,佛是相好光明的,然后是一切智人,有种种的智慧,福德无边,让他马上就看到了他过去生的事情。“寻则忏悔谢佛,便受五戒。”因为看到了,就真的相信了,就丝毫没有疑惑了,赶快向佛忏悔,同时呢,在佛面前求受五戒。佛就为他说法,“即得须陀洹道”。听完了法呢,就得须陀洹果。须陀洹果就是初果了,得了须陀洹果,再来人间七次受生,就会证阿罗汉果,不再堕入恶道了。所以我们周围的这一切的众生,在往昔跟我们都是有因缘的,要是没有因缘,今生也碰不在一起,今生他不会跟你有什么关系。

另外还有一个故事,你们也听一听。唐朝的时候呢,在天台山有一个寺庙,称为国清寺,这非常有名。国清寺里面住了两位,一位是寒山,应该这么说吧:一位是拾得,另外一位是寒山,因为他跟拾得很要好,所以常到寺里面来帮忙。寒山拾得,有听过吧?这寒山跟拾得呢,有一次到外面去走一走,在街上去有什么事情走动走动,那么在路上呢,经过一个村庄,见到一户人家正在举办结婚典礼,张灯结彩,喜气洋洋,正在办着迎亲的喜事。有一对新人呢,他们过去一看,那一对新人正在举行三拜仪式。那古时候的结婚嘛,一拜天地,二拜高堂,三拜夫妇白发齐眉,也就是夫妻能够白头到老。这非常的热闹,因为结婚嘛。那个拾得呢,就头往里面一探,看一看里面。看了以后呢,就忽然的哈哈大笑起来,就对寒山说,他说:“你看,那个新娘子是谁啊?她就是新郎的祖母诶!这个新郎娶新娘子,那个新娘子是他的祖母。”那拾得显然是个得道的人嘛,其实寒山跟拾得是文殊跟普贤菩萨的化身。那拾得呢,以他的法眼一看呢,他就看出这个新郎的祖母在十六年前去世了,这个新郎那个时候呢,还是一个非常小的儿童,他的祖母年老,十六年前往生,往生之后呢,就生在现在这家人当作女儿,作女儿。十六年前到现在十六岁了,所以已经长得亭亭玉立、美貌如花。那这个新郎呢,他祖母过世的时候他才几岁而已,所以呢,现在看到那位亭亭玉立、美貌如花的女子,两个人很有缘,就娶她为妻。所以拾得就说:“这户人家做出这种事来,真是笑话。”

那寒山呢,那个时候也望一望另外一厢客堂,因为那时候在请客嘛。那边正在大开宴席,宾客满堂。他回过头来就对拾得说,他说:“你也看一看那边座上的几位宾客,你看坐在首位上的是牛大哥。”也就是那个大哥呢,过去世是牛。那他旁边坐的呢,是猪二少爷,这个二少爷呢,过去生是猪。连黄毛狗也陪上了末席,这老幺呢,过去是一只黄毛狗。他们坐在那个喜宴桌上,正拿起刀来,拿起刀子、筷子,去享用桌上摆满的珍馐百味。那边一盘一盘的,桌上那些好吃的菜啊,那些菜,那些所谓的珍馐百味啊,竟然都是前世的人,他们有的是干渔夫,有的是干屠夫,现在呢,都变成了畜生,被杀来放在餐桌上被人吃了。干渔夫的呢,现在堕为鱼,被做来放在餐桌上,那一盘鱼就是。屠夫呢,看他当时杀的是什么了,他杀的是猪的话,那桌上那一盘猪肉就是他,他就堕为猪,今生就被人所杀,被人所吃。这拾得就跟着说:“这就是所谓的世间颠倒,因果循环。”

世间的人都不知道,因为没有得道,是凡夫之眼,看不到过去世,所以也不知道自己吃的就是过去的人,也不知道自己娶的就是自己的祖母,所以说是世间颠倒,世间人都是颠倒的,颠倒愚痴的,因为没有智慧,因为看不到的关系。而且呢,这一切呢,世间所发生这一切,你周围所碰到的一切,都是因果循环。所以,你们不要认为吃肉有什么关系,吃肉营养嘛,那些肉多半都是今天吃到你的肚子里面,这多半往昔都是跟你有关系的。如果跟你没关系,可能就吃到别人的肚子里去了,不是吃到你的肚子。所以这可不可怕?很可怕,很不慈悲的事情,对不对?颠倒的事情。所以我们应当是要求什么?求智慧。如果有了智慧,宿命通也是一种智慧,如果有了智慧呢,就能够把这世间一切看得很清楚明白,就不会再作颠倒事情,对不对?不但自己不会去作颠倒的事情,也还会教导别人也能够有智慧,也能避免作颠倒的事情。如果人都不作颠倒的事情,那么就变成了圣人了,是不是?那最后就解脱了,成佛了。所以大家要努力修行,才能够跳出这个可怕的因果循环,生死轮回。好,今天讲到这里,回向:

愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了

普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道