佛经选讲略释（43-6） 《天请问经》(6)
主讲者：释信觉法师
好，请合掌，今天继续讲《天请问经》，这天人继续问佛第七个问题。
“天复请曰”
“谁能覆世间 世间谁所魅”
“谁令舍亲友 谁复障生天”
他问这四个问题，第七个问题里面包括了这四个小问题。第一个是问说谁能覆世间？这我们知道世间，在世俗里面我们的眼睛如果碰到黑暗没有光亮我们就看不到了，或者是盲人他也看不到，覆蔽了，就是什么都见不到了，所以世间的眼目是会被黑暗以及目盲所遮蔽。那不知道佛法里面有没有什么东西可以遮蔽这整个世间，覆蔽整个世间人，“不识道理”，不知道道理，真正的理，佛理是真理了。
世间谁所魅？魅呢，魅就是左边一个鬼，右边呢是一个未，未来的未，这魅他本来的意思就是，就有这个非常能吸引人的力量，这个叫作魅，能够迷惑人性的，能引诱人的力量，。因为他是鬼字边嘛，常常是指鬼魅，但是呢，我们说那个人很有魅力，也是用这个字，魅，他非常attractive（有吸引力）。那么世间鬼魅能够，迷乱人心，让人失掉正常令人变得痴呆，或者是呢，忽然悲哀忽然高兴，就是没有来由的，变得很失常，就失掉了智慧了变得很愚痴了，这是中了鬼魅的话。那么不知道佛法中“更有何物能魅世间，令其迷乱。”在佛法里面有什么东西能够令众生的人迷乱，迷乱众生的心呢，好像中了鬼魅一样。
谁令舍亲友？这朋友相交，如果相交甚密的话，就称为亲友嘛，亲近的朋友。这个亲近的朋友假如这个关系是为了他有钱，为了他的钱财而跟他亲密地交往，那么当他失掉钱财的时候呢，这两个人就不亲了，就远离了。如果是因为对方有势力，所以才亲近他，那么他要是失掉势力的时候呢，那也就不亲了，亲不起来了。不知道佛法里面，这个刚才是说世间了，那佛法里面谁令众生舍于亲友，有谁有什么东西能够令人舍掉亲友，从亲变成疏。
谁复障生天？那天上有殊胜的福报，人人都爱乐嘛，都喜欢生天，那有谁障碍了他不得生天呢？他问世尊这四个问题。
世尊回答第一个问题，谁能覆世间？世尊回答说：“无智覆世间。”无智就是没有智慧了，能够覆盖世间的人，世间人，覆盖人心让人什么都看不到。“世间痴所魅。”世间人心被什么迷乱？被愚痴。谁令舍亲友呢？“悭贪舍亲友。”如果一个人悭贪的话，悭吝或者是很贪心，那么他亲近的朋友就会渐渐地远离他。“染着障生天。”谁复障生天呢？染着，如果行染着的话，就会障碍人不得生天。
那我们先看第一个，无智覆世间。无智就是没有智慧了，没有什么智慧呢？无智就不了解，没有智慧了解这个世间这俗谛以及出世间的真谛，这两种智慧没有，所以称为无智。不了解世间法，也不了解出世间法，所以说无智，由于无明的关系，所以不了解。因为没有智慧嘛，所以不知道这个生死，不知道生死的……我们知道这生死轮转都是很痛苦的，没有人认为这死是件快乐的事情，生死是痛苦的，可是呢，我们在受这个痛苦的果报，他的原因是什么？是世间人都没有智慧知道，是不是？我们只是在受报，觉得很苦，但是什么让我受这样的报呢，就没有这个智慧了解。也不了解这出世间的无为法，所以就不知道怎么样来解脱这个苦，也不知道怎么样才修道，要修什么道，怎么修就能够解脱这一切的苦，而达到真正寂灭快乐的境界呢，因为不知道所以称为无智或者无明。也就是说，不知道真谛的一相无为，也不知道俗谛的三世因果，所以世尊说无智覆世间。这世间人暗啊，暗钝啊，不明了。世间人如果没眼睛，或者天暗了没有灯光，那么他看不见，这个只能障碍我们的肉眼看不见，但是没有智慧呢，却能够障碍世间人的慧眼，让大家没有慧眼。所以说无智覆世间，因为无明什么都不了解，就是什么都看不到，什么真相都看不到，那就跟一个盲人，世间的盲人虽然有眼睛，可是他真的是什么都看不到，他只是一片黑暗而已。那没有智慧也是一样，虽然我们能看到可是看到都是假的不是真的，所以说这个无智，就是无明呢，覆盖世间人，让人看不清楚，看不到。
第二个，世间痴所魅，痴也就是无明了。因为那个愚痴呢，迷乱，魅就是他有太大的力量，吸引自心迷乱自心，所以呢，对于这世间现象呢，本来是无常的，却大家看到都以为他是常的；本来是无我的，却都认为有我，有我有你有他，本来；本来这世间呢，是不净的，大家看到都认为是净的，而且不断地追求；本来这世间是苦的，但是大家都还非常的enjoy，还觉得很快乐，常常去找乐子，觉得有乐可享。所以呢，这一切的知解跟一切的所行呢，都颠倒了，因此佛说世间人颠倒嘛，看不到真相。那么这个颠倒呢，都是由于愚痴的关系，所以说世间痴所魅，这世间人被愚痴所迷乱了心，所以一切都颠倒了。
谁令舍亲友？什么能令人舍掉亲密的朋友呢？佛回答说：“悭贪舍亲友。”悭就是吝惜己物，就是小气了，自己有的东西舍不得拿出来给人用，或是舍不得拿出来布施，那个叫悭；贪呢，就是不是自己的东西，想要取得，这叫贪。取得别人的东西，取于非分，不是自己分内应该有的，心里面却想要得到，这个就是贪。这悭贪呢，由于悭贪亲近的朋友，本来是好朋友的，最后也会分离。
在经里面讲了一个故事，这在过去世啊，有五百个仙人住在雪山里面，其中呢，有一个仙人……他们住在雪山里面就是修道了，修道的仙人嘛；那个时候呢，其中有一个仙人呢，他喜欢清净，于是他就跟别人分开来，另外找一个地方自己一个人修行。那么他找的那个地方呢，非常好，那里有泉水，而且花果茂盛。那离那里不远呢，有一个池子，这水池里面有一只龙，这仙人呢，就常常在那里修行，那么龙因为看到这仙人呢，“威仪庠序”，心里面便生了爱念，心钦慕，于是呢，就常出来找这个仙人。那么他出来找这仙人的时候呢，常常都正好碰到这仙人正好在结跏趺坐，在打坐。这龙因为喜欢这仙人嘛，所以呢，这仙人呢坐着不动啊，所以他就把他的身体呢，就右绕仙人的身体啊，右绕七匝，缠在身上，缠在这个仙人的身上，然后把他自己的头呢，就放在仙人的头顶上。他每天都这样子，只有仙人吃饭的时候他不出来，仙人用斋的时候他就不来了，那仙人打坐了他就来了。那这仙人呢，因为这龙缠着他呢，“日夜端坐不得休息”，想要休息想要伸腿下来啊，不行，那个龙缠着他，头上也是龙头压着他的头，所以呢，他就变成了……久了之后呢，就被强迫打坐，那久了之后呢，身体就越来越羸弱，身体就越来越瘦，而且呢，因为坐太久了，他也不能站起来，就生了疥疮，疥疮就痒啊，就会用手去抓嘛。
那个时候呢，仙人附近呢，有人住在那个仙人修行地方的附近，常来供养仙人。那么他来的时候呢，后来来的时候看到这个仙人怎么越来越瘦，而且怎么好像身体很痒啊，抓来抓去的，就问仙人说：“何故如是？”为什么仙人变成这样子呢？这仙人就把那个龙常来缠身的事情就跟他说了。那这个来的人呢，就问他说：“你想要不想要这个龙不要再来？”因为虽然这个龙是很喜欢这位仙人啊，他是因为很恭敬他嘛，所以才来要跟他亲热嘛，就缠在他的身上，但是这个仙人呢，却很苦恼，所以仙人回答说：“是啊，我真想这个龙不要再来了。”但是那个人呢就对仙人说：“这个龙的咽喉上呢，有一个宝珠，有一个璎珞宝珠，你可以跟这个龙啊，去索取那个宝珠。”龙珠啊；“这个龙呢，是龙法龙性是比较悭吝的，他不会给你的，那以后龙来的时候呢，你就跟他要他喉咙上他颈子上的那颗宝珠。”
后来这龙又来了，这仙人呢就跟他要那个宝珠，喉咙上那个宝珠。这龙听了以后呢，心里就不太乐意，就慢慢腾腾地舍之而去，就回去了。第二天呢，龙又来了，他看龙又来了，于是呢，这个龙还没有来到他的身边还没有缠身的时候呢，他就大声地对这个龙，老远地就对他说，说了一个偈子：
“光耀摩尼宝 璎珞庄严身”
“若龙能施我 乃为善亲友”
“光耀摩尼宝”就是指龙他喉咙下面的摩尼宝啊，就是非常光耀夺目。“璎珞庄严身”他不只是那个摩尼宝了，还有带着璎珞，那庄严龙的身体啊。如果这两样龙能够布施给我，那你才是我亲善的朋友。他就对龙说这个偈子。
这龙就回答说：
“畏失摩尼珠 犹执杖呼狗”
“宝珠不可得 更不来看汝”
我怕失掉我的摩尼宝珠啊，就好像你拿着，有人拿着一个杖，拿着一根棍子，叫这个狗过来，你想那个狗会不会过来？不会过来啊，过来就被揍了嘛。所以呢，“宝珠不可得，更不来看汝。”你现在跟我要宝珠，宝珠对你来讲你是得不到的，我以后不来看你了。
“上馔及众宝 由此摩尼尊”
“是终不可得 何故殷勤求”
由于这个宝珠呢，令我们得到上馔，就是美好的饮食以及种种的珍宝，都是从这个摩尼宝珠生出来的，我怎能给你呢？“是终不可得”，你要这个宝珠啊，你绝对得不到的；“何故殷勤求”，为什么你这样三番两次地跟我要摩尼宝珠呢？
“多求亲爱离 由是更不来”
这这样子三番两次地跟我要东西，尤其是要那个摩尼宝，能令亲爱分离，从此以后我就不再来了。从此以后龙就不再来了，不再来找这个仙人了。所以说悭贪舍亲友。
另外还有个故事啊，就是在过去世，佛说过去世有一个比丘他叫做跋，就是那个把东西拔起来，树把他拔起来的那个拔，提手旁换成，左边换成足字旁。这个比丘叫作跋，他住在林里面，在那个时候呢，在树林里面，比丘常在树林里面安禅打坐嘛，修行，但他住的那个林子里面呢，有很多的鸟，这很多鸟呢就每天早上也吵晚上也吵，早上也叫晚上也叫，就是把他吵得没办法打坐，静不下来。于是他就跑到世尊前面，就顶礼佛足，在一面立。这世尊就问他说：“少病少恼安乐住林中耶？”你是不是最近都少病少恼，你住在林中很安乐吗？比丘回答说：“少病少恼”，确实是没有病也没有什么恼，乐住林中，我喜欢住在林中修行，但是呢，这“释军多鸟”，那些鸟是释军，释是释迦牟尼佛的释，当时的那个释军，就他们的军队吧所养的鸟，这非常多的鸟，这“鸣唤恼乱，不得思惟。”这鸟从早吵到晚，我没有办法思惟啊，没办法静坐。
佛就告诉比丘说：“汝欲令此鸟一切不来耶？”你是不是想要这些鸟都不再来吵你啊。回答说：“愿尔。”是啊，我希望这些鸟不要再来吵我。佛就说：“比丘，此鸟来时，汝从众鸟，各乞一毛。”下一次啊，这些鸟再飞来的时候呢，你就跟每一个鸟都各要一根毛，跟他们乞讨，跟他们要一根毛，一根羽毛。于是呢，这比丘回去了，就依教奉行，下一次鸟又来了，他就跟每个鸟都乞一根毛，这鸟呢，每一个就拔了身上一根毛给他，然后就“朝朝去时，如是复乞。”第二天去的时候呢，他又跟鸟各要一根毛，这鸟又拔了一根毛给他，然后就不愿意住在这里了，就“移异处一宿”。啊，应该是这样子，这个鸟呢，就移到别的地方去过了一夜，就不来了，因为来就会损失一根毛嘛，损失一根羽毛。所以不来了，那就移到别的地方过了一夜，可是呢，别的地方“不得安乐，寻复来还。”他们在别的地方，鸟也是会选择的，别的地方去了他们不得安乐，他们还是喜欢这个林子，于是他们又飞回这个林子来。
飞回这林子来，这比丘看他们又来了，于是又跟他们每一个要乞一根毛，每个人都给我一根羽毛。结果大家呢，每一个人就拔了一根羽毛给他，于是大家“众鸟相谓”，这鸟们呢，就开会了，就说：“这沙门乞毛不已，恐我不久毛衣都尽，不能复飞。”这沙门每天都跟我们要一根毛，那恐怕我们这样一天一根给他，最后我们的衣服毛上呢，衣服上的羽毛呢，都给光了我们就不能再飞了。“更共议言”，于是大家再商讨，这是指这个鸟再开会了，说：“此比丘常住林中，我等应去，更求余栖。”但这个比丘呢，常常在林里面，我们要是在这里住呢，他天天一定会跟我们要一根毛，所以呢，我们应当要离开这里，我们另外再找其他地方好了。所以呢，这鸟就不再来了。
因此呢，佛就说，因为那个龙的故事呢，佛就说：“多贪人所恶。数乞朋友乖。”因为这个龙跟这个鸟的故事啊，如果人多贪的话呢，这别人一定是会厌恶的，不会喜欢你的，一定会离开你。“数乞朋友乖。”你如果说常常跟朋友乞讨东西，常跟朋友要东西，这朋友呢，最后也会离开你的。“比丘乞龙珠。一去不复回。”比丘要跟龙乞他喉咙上的珠，这个龙就一去不复返，一去不复回了，就不再来了。所以呢，佛就在这部经里面说“悭贪舍亲友”。
另外由于心里面贪呢，就想要得到别人的钱财，由于悭呢，悭吝呢，又不喜欢布施，不喜欢拿出来给别人。由于这个悭跟这个贪呢，令他所生之处，将来所生之处呢，一定是贫穷乏少，性悭贪的人将来所生之处呢，贫穷乏少；“无父无母。”贫穷就是没钱了，乏少就不管他想要用什么，想要什么东西啊，都得不到什么东西，没有父亲没有母亲，孤零零的一个人；“无妻无子”，乃至于没太太也没孩子；“无善知识”，更没有善知识；“无亲友人”，也没有亲密的好友；所以说悭贪舍亲友。
在《成实论》里面呢，说有五种悭，悭吝。第一个是施悭，就是布施，悭吝于布施，就太小气了，不肯拿出钱来，或是不肯拿出财物来布施给别人，这个叫作施悭；第二叫家悭，就是说自家，自己的家园广大或是自己家里面好的东西等等，不肯让别人来亲近，叫家悭。比如说家里园子很广大，别家的孩子要到你家院子来玩就把他赶走，等等；第三个是处悭，就是处所，悭吝处所，不管你到了哪里，就是你就霸占了那里，就不允许别人再使用等等，处悭；第四个是赞悭，赞就是称赞了，就是虽然知道别人非常好非常好，那心里也觉得很钦佩那个人，却悭吝不肯说一句赞美的话，这叫作赞悭。这是要修的，要修能够适当地赞美别人，不要悭吝，这也不用你……这只是说话而已，也不用你花什么钱，但这却很重要，你看菩萨们见到，乃至于比丘们佛弟子们，见到佛，一开始都是先称赞，是不是？很多经典，在见佛还没有问问题之前先赞佛。那不肯赞，或是不会赞，不赞这叫作悭，赞悭。赞悭也是没办法成佛的；第五个悭叫作法悭，自己所知道的法不肯布施给别人，悭吝，自己所得到的法不肯广利众生，别人来的时候呢，不肯教导别人，这是法悭。这法悭呢，像那个周利盘陀伽他为什么这么笨呢？他就是因为法悭，他前世是一个大法师诶，周利盘陀伽啊，但是因为他法悭呢，他虽然是大法师，别人来跟他请教法的时候他都不说，他这么辛苦才学到，怎能够这么容易告诉你呢，这法悭的关系让他后世呢就生为一个笨的人，愚笨的人。这五种悭呢，任何一个种悭都会令人舍掉亲友，其实这个舍亲友就是被舍，被亲友舍弃。
最后，“染着障生天”，这问题是“谁复障生天？”什么能够障难人，让他不得生天呢？佛回答说染着，染着你目前所处的境界。如果一个人染着欲界中的五欲，这乐享五欲之乐，觉得人间很快乐，常常追求人间的快乐，“纵情放逸”，那不肯厌离人间，不肯厌离，那么不肯厌离这些五欲之乐，那么他绝对没办法生到天上去。这一切法都是自心所成的嘛，对不对？那他的心就被这世间的五欲绑住了，因此他没办法脱离这世间，人间了，所以就没办法上生到六欲天。
像那个佛的弟弟叫难陀嘛，这难陀他有个妻子孙陀罗非常美丽，那他就很贪着他的妻子，就怎么样也不肯放弃，最后呢，佛最后就引诱他出家了嘛，这个大家都知道嘛，佛就故意到……这佛因为离开了王宫啊，那结果难陀后来就难陀当王了嘛。那佛就到他家去乞讨，那他就赶快拿了佛的钵就进去装那些美食啊，就出来以后呢，看佛已经走了，走得不远，就在前面，他就赶快去追上去啊，他跑得越快呢，这总是追不上佛，但是佛就在眼前，他就追不上，那最后呢，就跟着佛一起就到了佛住的精舍了。然后呢，到了之后就出家了嘛。
但是呢，出家之后呢，这是被迫引诱来出家的，不是自愿的啊，所以心里面很不安啊，心里面常常记挂这他的老婆孙陀罗，多么的美丽啊，心里放不下。所以呢，佛就有一天呢，就带他到天上去，到天上去看到天上的美女这么美，那个时候他才死心啊，因为他的老婆孙陀罗，他的妻子啊，孙陀罗，跟天上的美女比起来，就跟那个母猴一样，这么丑。他起先不相信，后来佛带他上去看啊，看了以后呢，就看到天上有一个天宫，有很多美女在那边，那他问佛说这是什么地方，他说：“你去问那些美女好了。”天女。他就去问，她说：“我们这个宫是难陀的宫，他将来会生到这，我们在这等他。”所以他才放弃了，一看这天女这么漂亮，那么孙陀罗他的妻子呢，真的没得比，他才真的愿意定下心来出家修行，心真的是出家了。
所以说你要不舍弃人间，你不可能上到天上去，心里贪着人间的五欲你就没办法上六欲天，虽然六欲天的五欲是更快乐了；但如果这六欲天的天人呢，如果贪着天乐，那也没办法生到色界天去；那色界天的天人如果贪着色界了，他也没办法往上生到无色界天；所以说染着障生天。你一定要不染着你目前所处的境界，你才能够往上提升。事实上这个染着不只是障人生天，这是因为这天人问嘛，事实上这个染着呢，是障人一切都……一切的解脱都修不成，不得解脱，没办法得道，都是因为染着。
好，我们今天就讲到这里。
我们回向，请合掌。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道