佛经选讲略释(61-9) 大乘显识经(选讲)(9)
主讲者：释信觉法师
请合掌，今天我们还是再继续讲一点《大乘显识经》。在讲新的之前，我们先把上一次曾经经过其中有一句话，叫作“十六地狱”，我们在那个地方呢，重新再讲一次。当时是说：“月实，吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力；识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴得天妙念，见六欲天、十六地狱。”
这就是说，佛对这个月实讲啊，说大吉善宝苏，那个是上一段举的例子，这个大吉善宝苏呢，他本身——因为他是苏（同酥）嘛，酥油啊，但他可以治病，他本身没有手也没有脚，也没有眼睛，但是却能够萃取良药的色香味力，就是那个苏，普通的苏呢，把他跟良药的药材，就是名贵的药材啊，一起熬的话呢，那个苏就会摄取那个药材的色香味力。
那我们的识也是一样，我们的神识也是一样，“取法界受及诸善业”，我们的神识呢，在临终的时候呢，会摄取法界跟受，以及往昔所造的善业，当然也有恶业，然后呢，抛弃了这个身体，“弃此身界受于中阴”，抛弃了身体，就离开了身体之后呢，受于中阴身。这个时候呢，如果摄取的是善业的话，这个识，你过去滋养这个识，是拼命用好东西来滋养他的话，那么这时候呢，中阴身就得天妙念，神识一离开了那个身体，身体死亡了嘛，那么他所见到呢，就是六欲天。假如说这个神识呢，过去你一直不停地滋养他的是恶业，杀盗淫妄什么都来，那这个时候呢，他离开了身体之后，就人命终之后，受于中阴身，他就会见到十六地狱。
如果他摄取善业的话呢，就会看到自己的身体呢，在中阴身的时候，看到自己的身体“手足端严”，手跟脚都长得非常端正美丽，很庄严，“诸根丽美”，那眼耳鼻舌身呢，全身都长得非常美丽。“见所弃尸云‘此是我前生之身’”，看到他所抛弃的尸体，就会对着尸体说：这就是我前生，前一辈子的身体。“复见高胜妙相天宫种种庄严”，他又可以看到，因为他摄取的是善业啊，他看到的是六欲天，那除此之外呢，还看到种种“高胜妙相天宫种种庄严”，他看到的是天上美丽的宫殿，还有外境种种那些花果树木，“花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽”，这些花果，这些树木呢，还有那些藤蔓呢，都发出光，因为那些都是什么作的？都是七宝所构成的，发出宝光。“如新炼金众宝钿饰”，就好像是刚刚打造出来的金子呢，然后用种种的宝镶在里面来装饰他。“彼见此已心大欢喜”，那么这个神识呢，他摄受的是善业，他过去呢，用种种的善业来滋养他，才会在临终之后，中阴身看到这些善相。那他见到这些善相之后呢，心里面就起大欢喜。“因大喜爱识便托之”，因为心里面喜爱嘛，于是就会跟着去了，跟着去到这些天宫，这些美景啊，他就往那边去了，于是就“识便托之”。
“此善业人舍身受身安乐无苦”，那这个神识呢，就到天宫去托生了，那这个善业人呢，舍弃他原来的身体，而摄受新的身体，现在有了一个新的身体，“安乐无苦”，他这个新的身体呢，也就是说因为他摄的是善业，这个识是跟着善业一起的，这个善业呢，是令他不受痛苦。通常我们神识在离开身体的时候都非常苦，因为是八苦之一嘛，死苦。但是因为呢，这个善人他过去作了种种的善业，用善业来滋养他的识，他的神识，所以呢，这个神识带着这个善业呢，就安然无恙，“安乐无苦”，就离开了他过去的身体，也就是尸体啊，然后投胎变成下一辈子的人或是天人。这过程当中呢，“安乐无苦”，没有痛苦，也就是说他的死亡不是一件痛苦的事，像什么呢？“如乘马者弃一乘一”，就好像这乘马的人呢，原来的马跑不动了，不好了，他就下了那个原来的马，然后又换成一个好马一样，那从这个马下来，然后再乘上另外一匹好马，这有什么痛苦呢？这没有什么痛苦嘛，就这么简单。所以，善人他在临终的时候就不受痛苦。
“譬如壮士武略备具，见敌兵至着坚甲胄，乘策骥骏所去无畏”，那另外一个譬喻呢，就是好像一个壮士，长得非常强壮的一个士夫，男众。“武略备具”，他全身，铠甲庄严全身，从头到脚，“见敌兵至着坚甲胄”，看到敌兵来了，那么他就把这个坚固的盾啊、牌啊，头上的盔啊等等，保护身体的，保护脚的，全部都把自己庄严好，严饰好，“乘策骥骏所去无畏”，然后呢，又乘上一匹好马，一匹很高大的良马，上去之后呢，他要去跟敌人打仗的时候，心里没有畏惧，因为他有充分的准备，他的马也很好，所以他一点都不恐惧。“识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦复如是”，那这神识呢，由于善根的滋养，这神识因为跟着善根一起，那他死了之后呢，离开了这个身体之后呢——噢，死的时候舍弃出入息，这舍弃出入息就是表示死亡了，然后舍此界身入未来身界，舍掉故身，就是过去的身体了，过去身体所拥有的四大、六根等等，全部都舍弃了，所以说舍此身界入未来身界，那去投胎呢，就又获得了一个新的身体，所以就是摄受未来的身界。“迁受胜乐，亦复如是”，他在这个舍身、受身这中间呢，不但没有痛苦，还受殊胜的快乐，也是同样的道理。“自梵身天爰至有顶生于其中”，那么因为他过去造的是纯善业，所以他命终之后呢，看到这种种胜相之后呢，就去托身，托在哪里呢？梵天，一直到有顶天，有顶天就是色界顶天，再上面就是无色界了。所以这色界这么多层天里面啊，他会生于其中一天，看他的业力福报有多大，会生在其中一天。
上一次我们讲到这里，今天我们讲新的。
“尔时，会中大药王子，从座而起，合掌白佛言”，这个时候呢，在座的大会里面其中有一位王子叫作大药，大小的大，药就是药品的药，良药的药。这大药王子呢，就从座而起，合掌向着佛，对佛说：“世尊，识舍于身作何色像？”请问世尊，这神识舍弃原来的身体之后，作何色像？他是什么样的形象？什么样的色，什么样的形象？我们怎么样才能够了解这个识？
“佛言：‘善哉！善哉！大药，汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来，更无能了。’”佛就称赞他说：很好，你问得很好，那你现在所问的呢，是这甚深如来的境界，只有如来能够了知这识的色相，这神识舍弃身之后呢，他是什么样色相，只有如来能够了知，除了如来之外，没有人能够了知。
“于是贤护胜上童真白佛言”，这时候呢，贤护，就是本经的当机，贤护胜上童真，他就对佛说：“大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。”他就称赞这个大药王子说：大药王子他所提出来的问题啊，真的是甚深的高深的问题，他的智慧呢，“其智微妙敏利明决”，因为他有智慧，他的智慧很微妙，而且很敏锐，而且是明智的判决、决定，他有这种决断，所以才能提出这样甚深的问题来问世尊。
“佛告贤护”，佛就告诉贤护说：“此大药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根。曾于五百生中生外道家”，佛就对贤护说这位大药王子过去的事情，说：这位大药王子，他在过去七佛的第一尊佛，就是毗婆尸佛，也就是过去庄严劫的倒数第三佛，过去庄严劫倒数第三佛就是我们现在所说的过去七佛的第一尊佛。那么这位大药王子呢，他早在毗婆尸佛所已经种了种种的善根，这当中呢，“曾于五百生中生外道家”，那一直到现在碰到释迦牟尼佛，他曾经在五百生里面都生在外道家，生在外道家就爸爸妈妈是外道嘛，所以他也就变成了外道。“为外道时常思识义”，当他在作外道的时候呢，他常常就思惟这神识，他就搞不懂这个神识，他在研究这个神识到底是怎么回事儿。“识者云何？云何为识？”他就在心里面不明了，要探索这个识是怎么回事儿呢，“云何为识？于五百生不能决了”，这五百生中，他每一生都在探讨那个识，但是这五百生中，没有一生能够对识能有所了解，有决定的了解，都没有。“识之去来莫知由绪”，那这个神识，他怎么去又怎么来，怎么去就是死了之后怎么去，怎么来就是下一辈子投胎之后，新的一生的时候他怎么来的。那对于这个神识的去来呢，“莫知由绪”，不知道他的根由，他的次第，或是他的头绪，就完全不能了知。“我于今日，为破疑网令得开解。”今天他碰到我，又提出这识的问题，但我今天呢，“为破疑网”，可以为他破除他心中的疑网，令他可以开解，对于神识有所了解。
“于是贤护胜上童真，谓大药王子言”，那贤护胜上童真呢，就对这个大药王子说：“善哉！善哉！仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭犹如婴儿，心游外境而不知内。”他就称赞这个大药王子提出这个甚深的问题，他说：“仁今所问”，您今天所提出来的问题呢，“微妙甚深”，就是甚深微妙，那刚才月实所提出来的问题呢，他问的比较浅，比较狭，意义比较狭窄，“犹如婴儿，心游外境”，所以刚才他提的问题呢，好像婴儿什么都不懂嘛，所以所提出来的问题呢，是比较浅，“心游外境而不知内”，就好像这心呢，一直是向外跑，所以没有办法了知内心，没办法了知身内的识。“正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专启请！”他说：这正法，这如来的正法稀有难闻，那诸佛呢，也很难值遇，是不是？真的很难值遇碰到如来出世。“佛圆广智无测深慧”，那佛的圆满广大的智慧，“无测深慧”，就是无法测量的甚深慧，前面讲智，现在讲慧，智是体，体所以是圆满广大嘛，广大无边的体，慧是指用，因为有体，有智，所以才能够用得出来，用在识上称为慧，所以通常合起来称为智慧，就是有体有用。“至妙之理”，如来的这一些极为微妙的甚深理，“应专启请”，应当要特别专程地启请如来开示，否则没人问，如来就不会开示，所以说“应专启请”，有人专门，有人特别地请如来开示，如来才会说。
“时，大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言”，那个时候呢，大药王子呢，他提出来问题之后，这佛不是先赞叹他吗，赞叹他之后呢，佛心里面很高兴有人提出这样的甚深问题，有人提出来，他才有因缘可以讲，没人提出来，他没有因缘为大众宣说，所以呢，佛很高兴有人提这种甚深的问题。那大药王子看到佛熙怡，“颜容舒悦”，看到佛很欢喜的样子，“如秋莲开”，就好像秋天的莲花开敷了一样，秋天的莲花，因为在印度呢，他们没有冬天，所以这边的莲花开是在秋季。“踊跃欢喜一心合掌”，那看到佛高兴呢，他也非常高兴，于是就一心合掌，“而白佛言”，对佛世尊说：“世尊，我爱深法！渴仰深法！常恐如来入般涅槃，不闻正法，而于五浊众生之中，愚无所知”。他说：我一向就喜爱甚深法，“渴仰深法”，我对甚深法呢，非常的渴仰，如饥如渴地要学习，要了知，所以呢，我常常心里面很害怕如来会入般涅槃，这如来要是一入了涅槃，那就再也不得听闻正法了，听闻不到了，就只能在“而于五浊众生之中，愚无所知”，只能在这五浊众生，因为目前的众生，目前是五浊之世嘛，这五浊之世既然世间这么浊，所以在这五浊众生之中呢，“愚无所知”，大家没有智慧啊，五浊恶世的众生都是没有智慧的众生，“不识善恶”，对于什么是真正的善，什么是真正的恶，没有办法了知。“于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”因为五浊众生呢，都没有智慧，不能够分辨善恶，所以对于所作的是善还是不善呢，是不能觉了的，都搞不清楚，成熟与不成熟，就是说得的果报呢，所作的事呢，或是所得的果呢，所作的善呢，成熟了，还是所作的善尚未得果，还不成熟嘛，所以尚不能得果，将来才会得果，对于这些呢，五浊恶世的众生没有智慧能够觉了，因此就大家都迷迷惑惑，在生死苦海中轮转。所以呢，我常常恐惧啊，生怕如来般涅槃了，如来要是一般涅槃，正法就消失了，没地方去问了，因为我太喜爱甚深佛法，而这甚深佛法呢，只有从如来这边才能获得。
“佛告大药王子：‘如来正法难遇难得！我于往昔为半伽他，登山自坠弃舍身命为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。’”因为这大药王子特别宝贵如来的正法，他是很重视正法的人啊，所以佛就对大药王子说：“如来正法难遇难得”，如来所说的这个正法呢，难遇难得，不是每一个人都可以遇到，遇到了之后也很难得，也不见得能够得到，不见得就真的能了知，如来说的正法你就真的了知了吗？也不见得啊，所以说难遇难得。“我于往昔为半伽他”，我在过去呢，过去生啊，修行的时候，为了半句偈，伽他是偈子，那我为了半句偈登山自坠，这是在经上所说很有名的“诸行无常，是生灭法”，讲了半句，下面就不讲了，为了要听下半句偈，因为“诸行无常，是生灭法”，这只能让人了知——没有人只是前面那一半嘛，了知这一切法都是无常的，这是生灭法。那你要怎么离开这生灭法？怎么修行？没说出来，但是在下面半句。所以这么宝贵的下半句，他居然不讲，为了求得下半句呢，他就，这边说是“登山自坠”，那在经上里面是说他就爬到很高的树上，从树上要跳下来，跳下来身体死了好喂罗刹嘛，因为罗刹他要讲下半句偈子的条件就是他要吃活的人肉，喝人的血。所以呢，世尊为了那半句偈答应：你跟我讲这半句偈之后，我就把我的身体布施给你。怎么样布施给他呢？他就是爬到很高的树上跳下来，就死了嘛，死了就给罗刹吃了，但这边是说登山自坠。舍弃身命是为什么？为了求正法，而且求的是只有半句的偈子，那半句偈是什么？前面是“诸行无常，是生灭法”，下面那个才重要，那半句是：“生灭灭已，寂灭为乐”，你要是把生灭给灭掉了，达到寂灭的境界，那个才是最乐的涅槃境界，最究竟的涅槃境界。所以我过去生呢，为了这后半句的偈呢，我可以舍弃身命。“为求正法，经历无量百千万亿种种苦难”，这只是一次喽，其他还有无量生啊，他为了求得正法，“经历无量百千万亿种种苦难”，什么苦难都愿意承受。“大药，汝所悕望皆恣汝问，我当为汝分别解说。”如今你这么渴望正法，那你所希望——这个悕有一个竖心旁的悕，就是你心里面所想要的，就是心愿啊，意念，你心里面所想要知道的，“皆恣汝问”，你都可以自由地提出你的问题，“我当为汝分别解说”，看你问什么，我就会为你分别解说，让你能够明了。
“大药王子白佛言：‘唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。’”因此呢，这大药王子就回答如来说：“唯然奉教”，是的，我尊奉如来所教，佛怎么说，我都依教奉行。“世尊，识相云何？愿垂开示。”那我的问题是：请问世尊，这神识的相是什么样子？请世尊，唯愿世尊开示于我，让我了解。
那世尊怎么回答呢？我们下一次再继续讲。今天就讲到这里，请合掌：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行一乘道（三称）