佛经选讲略释(61-6) 大乘显识经(选讲)(6)
主讲者：释信觉法师
请合掌。今天我们继续讲《大乘显识经》卷上。
“贤护白佛言：‘若如是者，云何世尊说识无色？’”贤护就问世尊说：如果这样子的话呢，为什么世尊说这识，我们的神识没有色，没有形、没有色呢？因为这识在投胎的时候呢，他是跟风大一起，带着念界、受界、法界，和合一起而迁往要去投胎的地方。那既然和合了这么多东西，为什么说这识没有色呢？
佛回答说：“贤护，色有二种：一内、二外。”这色有两种色，一种是内色，一种是外色。“内谓眼识，眼则为外”，这内色呢，是指的眼识，我们说眼睛呢，眼根呢，就是外色，所以眼根跟外尘，跟外面的色尘接触的时候呢，会产生眼识，这个眼识呢，就是内色。识不是有八种识吗，在我们身体死亡要投胎的时候，前面的七识都灭了，只有第八识去投胎，但是人在活着的时候呢，是有八种识，眼见色的时候会产生眼识，识也是心之一嘛，心王啊。所以那这个眼识呢，就是属于内色，他还是算是一种色，他是内色。那眼根呢，则是外色。“如是耳识为内，耳则为外”，那同样的道理，耳根呢，接触到声尘的时候就会产生耳识，我们就会认得这个声音。那这个耳识呢，是属于内色，也是色的一种，但是他是内色。“耳则为外”，耳根呢，就算是外色，因为我们眼睛可以看到耳朵嘛，及耳朵里面的耳神经等等，这都是色。“鼻识为内”，这外色呢，我们可以看到，有的是明显的可以看到，有的是解剖后可以看到，但是识呢，却看不到，内色太微细了，就看不到。“鼻识为内，鼻则为外”，同样的，我们的鼻子要是闻到了气味，香气或是臭气，那我们就会能够辨识、能够认得这个是香的，那个是不香的，这个是什么味道，什么花的味道，那个是另外一种花的味道。那么这个识呢，我们所产生的这个鼻识呢，就算是内色，那鼻根呢，则是外色。“舌识为内，舌则为外”，那同样的呢，我们吃东西的时候呢，任何东西放到口里面，舌就能够感觉他的味道，这舌根呢，是外色，任何东西放到嘴里面呢，马上能够辨识这是酸的，这是甜的，这是苦的，这是辣的，或者这是什么的味道，就马上知道了，那产生的这个舌识呢，是属于内色。“身识为内，身则为外”，那同样的呢，我们的身体啊，从头到脚，包括身体跟四肢，这个身根呢，是属于外色，这是非常明显，大家都可以看到的。但是这身根要是接触到任何的东西，就会产生触觉，那就是身识，这身识呢，则是内色。
“贤护，如生盲人梦见美色，手足面目形容姝丽，便于梦中生大爱悦”，就好像一个生来就是瞎子，看不到任何东西，从出生之后呢，就没见过任何东西，就好像一个这样的人，“梦见美色”，他晚上睡觉的时候呢，在梦中看到一个美人儿，非常美丽的人，“手足面目形容姝丽”，她的手也好，脚也好，脸也好，整个的身材都非常美好，非常端正美丽。“便于梦中生大爱悦”，这个生来便是瞎子的这个盲人呢，在梦中梦到这个美人，那在梦中他心里面就大为欢喜。“及睡觉已冥无所见”，等到他睡醒之后呢，醒来之后呢，就什么都看不到了。“夜尽昼明人众聚会，盲者遂说梦中乐事”，夜尽昼明，到第二天，晚上过去了，天明了，这天明了他当然也看不到是天明了，但天明了呢，一般的人就会人众聚会，大家聚在一起，聚在一起，这个盲者就对大家说：“我见丽人姿容殊绝，园观华茂人众百千，严饰嬉戏肌肤光泽，肩髆紧满，臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐！适心喜叹。”到了第二天呢，他就对旁边的人说：我昨天晚上啊，我看到一个很漂亮的绝色美人，而且呢，还看到了园观花茂，很漂亮的花园，在那个很漂亮的花园里面，不但是只有她这一个美人，“人众百千”，在这个大花园里面呢，来来往往有好多的人都在那边“严饰嬉戏”，在花园里面，大家都穿着非常的庄严，庄严打扮，在园子里面戏乐。那些人呢，“肌肤光泽，肩髆紧满”，这个美人啊，应该是指这个美人，她的肌肤光泽，皮肤非常的发亮，很细很白，“肩髆紧满”，而且呢，长得非常丰满，这肩呢，不是瘦垮垮的，不是都看到骨头了。“臂长而圆”，那手臂很长，而且手臂很丰满，圆圆的，好像象鼻一样。“我于梦中获大快乐！适心喜叹。”我在梦中梦到这样美好的景色，这样的没人，心里面非常的高兴，非常的快乐，非常的赞叹。刚才是那个生盲的人对大众说他梦中所见的境界。
“贤护，此生盲人未曾见物，云何梦中而能见色？”那佛就问贤护了：这个人从生下来之后呢，就是瞎子，他从来没有看过任何的东西，“云何梦中而能见色”，为什么他在梦里面能够见到这么美好的景色？这些美人，这些花园，他都看得清清楚楚的，可是他眼睛不能见呐，而且他也从来没见过东西。
“贤护白佛言：‘唯愿开示。’”愿佛世尊开示。这贤护呢，他不知道答案，就请佛开示。
“佛告贤护：‘梦中见者名内眼所，是慧分别，非肉眼见。’”在梦中所看到的，称为内眼所，内眼不是外眼，内眼就是心内的眼所见的，“是慧分别”，这内眼所见的呢，是属于一种智慧的分别，而不是，“非肉眼见”，不是眼根这个肉眼真正的看到了这么美好的景象。“其内眼所以念力故，盲者梦中须臾而现，复以念力觉而忆之，识之内色亦复如是。”这梦中是由他的心眼，内眼所见的以及念力，再加上念力，如果没有念力的话，这念力是非常强的一个心力，事实上这个念就是今心嘛，就是心力了，我们的心时时刻刻都在念，你要他不要念也不行，他是一个主角。以内眼所即念力故，就是他的内眼所见再加上他的念力，如果没有念力呢，这早就忘掉了，一醒来就忘掉了，因为有念力，能够持住他梦中所见的而不忘。“盲者梦中须臾而现”，所以这两种力，让这个生盲的人在梦中可以看到，但他看到呢，梦中看到只是一下下，一醒来就都不见了，所以说是须臾而现。“复以念力觉而忆之”，而且呢，因为有念力故，有念力持着，所以他醒来了之后呢，还能够记得。如果没有念力的话，醒来也就忘了，梦中到底是梦见了什么，一醒来就忘了。但是因为有念力能够持住呢，所以他能够还记得。“识之内色亦复如是”，那识呢，是属于内色，他不是外色，他是内色，也是这样子，就像刚才这个盲人用内眼所见，内眼也能够见到一切。
“复次，贤护，身死识迁，犹如种子弃在地中，四大摄持，苗茎枝叶渐次迁化。识为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是。”另外呢，佛对贤护说：这人身体死亡之后呢，这神识就离开身体，这亡者的神识离开身体，就好像这埋在地下的种子，“弃在地中，四大摄持”，就好像有一个种子埋在地底下，由于有地水火风摄持这个种子，那么就会有苗，这种子就会发出小苗，然后长大了，变成了茎，然后再长出枝，还有叶子，“渐次迁化”，从这个种子呢，要发芽成为苗，然后再长大，这个都是渐渐的，这不是一下忽然就变成那样子，而是“渐次迁化”，迁移变化，一次变一点，一次变一点，一次长一点，一次长一点，到最后呢，就枝叶花果都出来了。同样的道理，这个识呢，就是神识呢，“为念、受、善、不善等四法摄持，弃身迁化亦复如是”，因为那个识呢，也是有四种法持着他，就像那个地水火风持着那个种子，那个种子如果是没有地水火风持着，没有四大的缘的话，那他也没有办法发芽。那么神识也是一样，这神识呢，有哪四法所摄持着他呢？有念，刚才说这念是非常重要的一项，还有受，就是觉受啦，还有善跟不善，也就是说善跟恶，善业跟恶业，念、受、善、不善，这四法呢，摄持着种子，摄持着识，神识，让那个神识呢，抛弃死尸，就死了嘛，抛弃他原来的身体，“弃身迁化”，然后就迁移变化到别的地方，再去继续他的下一生，也是同样的情况，像那个种子一样。
“贤护白佛言：‘世尊，云何善不善法摄持于识？’”这刚才世尊您说这识呢，因为有四法摄持，所以他才能够抛弃了亡者的身体之后迁移到其他的地方去受生，那这个念、受、善、不善摄持着这个识，就带着，跟这个识一起啦，那他现在问的是这个善跟不善，善跟恶如何能够摄持于识？善法跟恶法如何影响这个识？
“佛言：‘贤护，譬如妙颇梨宝，随所处物若黑若白，宝色随物成白成黑’；善不善法摄持于识亦复如是，随所摄持成善不善迁化受报。”佛就说：贤护，就好像有一颗妙颇梨宝，有一颗透明的颇梨宝珠，这个完全透明的颇梨宝珠“随所处物若黑若白”，假如你把这个透明的颇梨宝珠放在黑色的东西上面，譬如说我们就举例吧，你把他放在一块黑布上面，那么这个透明的颇梨宝的颜色就变成了是不是黑色的？你看这个珠子的时候是不是就是黑色？你要把他放在黑布上的话。但是那个珠子本身是不是黑色？本身不是黑色。他有没有变成黑色？他也并没有真正地变成黑色。但是当他放在黑色的布上的时候，你看他的时候，他就是黑色的样子，是不是这样子？如果你把同样的这一颗透明的颇梨宝珠放在一块白色的布上，那这个颇梨宝珠是不是就变成了白色？是不是？那这个颇梨宝珠其实他还是透明的，他的颜色丝毫没有改变，但是因为你放在白色的布上，所以你看来，那个宝珠就变成了白色的样子。“善不善法摄持于识亦复如是”，所以呢，我们所造的善业跟恶业啊，摄持着识也是一样，我们的神识就好像那个透明的颇梨宝珠，那个透明的颇梨宝珠要是放在白法上面——就是善法啦，他就变成白色，你要是把他放在黑法上面，那就是黑色了，恶业了，这个神识呢，透明的这个神识就看起来就是黑色的。“随所摄持成善不善”，所以这神识呢，看起来好像是变成了白色或者变成了黑色，他其实本身是并没有变的，但是因为跟善在一起，跟善法在一起，所以他就变成了，这个神识就变成了善的，跟恶法在一起，他就变成了恶的。所以就看这个神识到底是跟善还是跟恶在一起，“迁化受报”，随着他所跟他在一起的善，那他就随着善去受报，如果跟他在一起的是恶，那他就随着恶去受报。所以说呢，这个神识啊，如果是善法摄持这个识的话，那么这个识呢，就带着善业，命终迁化，命终迁移变化而去受善报；如果是恶法摄持着这个识，那么那个识呢，就带着恶业，命终迁移变化就去受恶果报。
所以说我们造业啊，不是只有今生造了就算了，他会跟着你走的，跟着你到下一辈子去受报，跟着你到下一辈子去，如果你造的是善呢，你就下一辈子就受乐报，如果你造的是恶呢，你就下一辈子去受苦报。所以他不会消失，你造的这个业呢，没有受报之前不会消失的。
“贤护复白佛言：‘此身云何禀受于识？’”贤护又问说：那么我们这个身体，怎么样“禀受于识”，禀受就是受啦，怎么执住这个识？这是一般凡夫人的想法，事实上这样的想就是认为说我们先有这个身体，然后我们这个身体呢，如何装着这个神识在这身体里面，身如何受持这个识。而事实上呢，正好相反，这身体是怎么来的？其实是因为有识才会有身嘛，对不对？但是因为凡夫不明了，因为凡夫看不到识，只看到身，所以他才会问这个问题，他说：我们这个身如何禀受这个识在我们的身内？
“佛言：‘贤护，此识无积无聚亦无生长。譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生，然芽生时种则变毁。’”这佛就说：“此识无积无聚亦无生长”，你看我们的身体啊，是从小到大会生长的，小的时候baby生下来很小嘛，那就一日过一日，一天就长一点，所以这身体是会积聚的，从小积聚变大，从baby变成儿童，从儿童变成青年，从青年变成壮年，从壮年又变成老年，是不是？所以这身体是会积聚的，渐渐生长的。但是呢，佛说，身体里面的识呢，会不会随着身体增长而增长？不会。身体里面的识会不会因为baby的识比较小，所以跟老人的识比起来呢，这老人的识就比较大，会不会这样子？识的本身是“无积无聚亦无生长”，他不会积聚也不会生长。
“譬如芽生，非种不变而生，亦非种坏而生”，譬如说一个种子发了芽，那么种子就生出了芽，这种子长出芽的时候呢，“非种不变而生”，要是那个种子本身不变坏，芽能不能生出来？芽能不能够冒出来？就不能嘛，刚生芽的时候呢，那种子已经破了嘛，对不对？所以呢，要是种子他还是维持原好密闭的，一点都没有破裂，芽能不能生出来？生不出来，所以说“非种不变而生”，那种子一定是要变坏然后才生。“亦非种坏而生”，那也不是说这个坏的种子他就能生出芽的，那种子坏了以后他也不会生芽。“然芽生时种则变毁”，但是呢，当那个芽生出来的时候呢，种子呢，自然就毁坏了，就没有种子了。
“贤护，于意云何？其芽所在止于何处？子耶？枝耶？茎柯叶耶？止树头耶？”那佛就问啊：你认为怎么样？这个芽在哪里？你看种子生出来了芽嘛，接着芽又生出来了，又长出了茎，长出了枝，长出了枝又长出了主茎，主茎就更粗了，然后又长出了叶，最后呢，越长越高，就有树根、树茎、树头。所以这个芽，他在哪里？种子生出来了芽之后呢，这芽他会停住在种子呢，还是停住在树枝呢？还是在树茎上呢？还是在树叶上呢？还是在树梢头呢？
“贤护白佛言：‘不也，世尊，芽无所止。’”他说：都不是啊，世尊，这芽无所止，芽没有停住在这树任何的哪一部分。
“如是，贤护，识之在身止无处所”，同样的道理，神识在我们的身体里面，你说他在身体的哪一部分？“止无处所”，哪一部分都不对，你说他哪一部分都不对，他是遍一切处嘛。“非眼、非耳鼻舌身等”，所以我们的神识呢，并不是停在我们的眼中，也不是停在我们的耳中或是鼻子里面，或是舌头上，或是我们的身体。
“种生芽时，如识微觉”，当种子冒出那个芽，刚刚生出那个芽的时候，那我们的神识呢，这个是以这个对比，就好像我们的神识呢，“微觉”，那个种子刚刚破裂冒出芽，我们的神识呢，要生芽的时候呢，就是要生身体的过程，就刚开始的时候呢，他就“微觉”，他就产生微微的觉知。
“乃至花结合时，如识有受”那个种子生了芽，然后又继续长，等到最后长出花又长出果的时候呢，渐渐我们的神识在这个过程呢，就好像识就有了受。刚发芽的时候是只有点知觉，等到越长越成熟了以后呢，就变成了……识就产生了受，受觉。
“含开花发，时至结果，如识有身。”——刚才应该这么说啊，回过头来，“种生芽时，如识微觉，乃至花结合时，如识有受”，就是说从芽长到开花之前，这一段时间，这也要长一段时间嘛，那我们的神识呢，当种子发芽的时候，就好像神识稍微有点知觉，然后继续长，还没有开花的时候呢，好像从这个知觉呢，就开始，神识从微微的知觉开始有了比较明显的感受，就能够知道是苦，是乐，是不苦不乐，这个受都能知道了，都有了。“含开花发，时至结果”，那长出花苞，然后这花苞开始开了，花开了，然后乃至于最后结了果实，这个就好像这个神识呢，原来只有受，然后渐渐又长出了根，六根，然后手啊、眼啊、鼻啊都长出来了，“如识有身”，于是我们的身就成就了。
“识之生身遍身支体，求识所止莫得其所。”我们的神识啊，就生长出我们的身体，那长出这身体之后呢，识在哪里？“遍身支体”，就在身体的每一个地方，你要求这个识他在身体的哪一个地方，你是找不到的。
“若除于识，身则不生。如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者。”假如说“若除于识，身则不生”，假如把神识拿掉，假如说没有识，没有神识，那这个身体呢，就不会生长成熟。假如说这母亲怀了孕，后来没有神识，以种种因缘，神识不见了，她那个身体里面的小baby呢，就永远长不大，就死掉了，为什么？因为没有神识啊，所以那个身体就长不起来了。“如树果熟，堪为将来树之种子，非不熟者”，就好像那个树呢，生长到最后呢，就开花结果了，那这个结果了之后呢，果实的成长也需要一段时间，刚开始长，果实是有，果实是出来了，但是还没有熟的时候，果实里那个种子能不能够“堪为将来树之种子”？能不能够将来种成一棵新的树？没办法。“非不熟者”，种子如果不熟，不是熟透的话呢，那在水果里面的，果实里面的那个种子如果没有很熟的话呢，就不堪作为新的种子再去种，是这个意思。
“如是报熟身死，识种便现”那同样的道理啊，如是，“报熟身死”，我们的身也是一样啊，我们受的果报嘛，就是神识最后生出了身体，这身体呢，起先是小baby嘛，后来渐渐地成长，越来越熟，越来越熟，好像一个种子发了芽之后越长越大，越长越大，最后呢就长成一棵大树，然后开花结果，因为他已经很成熟了。我们身体也是一样，从小得了这个身之后呢，就越长越大，越长越大，这“报熟身死”，长到最后非常熟了，这身体呢，就老死了，就老了，最后就死掉了。“识种便现”，当我们年轻的时候呢，那个神识不会去作来世的种子，不会去投胎，你们现在大家又跑又跳，你们神识不会跑去投胎的，是不是？同样的道理嘛，等到我们已经老了，走都走不动了，然后死掉了，已经太熟了，身体长得太熟了，过熟了，死了之后呢，那个时候的神识就变成了种子了，“识种便现”，就好像那个果实的果子啊，太熟了，那他里面那个种子呢，就可以拿去种了，是不是？同样的，我们必须要老了死了，那一定要熟透了，我们的神识呢，就可以去投胎了。所以呢，你们不用担心啊，不会是说随时随地都跑去投胎的。所以呢，“如是报熟身死，识种便现”。
“因识有受，因受有爱，系着于爱便生于念”，因为这个神识变成了一个识种了，因为人死了嘛，他就变成一个种子，要再去投胎，投下一胎，因为有这个识呢，就有觉，然后就有受，刚才讲过了嘛，刚开始发芽的时候是有觉，有一点觉知，到最后呢，觉知越来越长成熟，就很明显的就有受，苦受、乐受、不苦不乐受，就都很明白清楚，有这个觉受了。“因受有爱”，因为有受，就会有爱，就会有爱憎。爱什么？爱乐嘛，乐受不是就贪爱了吗？憎什么？苦受啊，苦受就要逃避啊。所以说“因受有爱，系着于爱便生于念”，因为系着于爱或是憎啊，便生出念，这有爱有憎的时候就是念念不忘，念念贪着。
“识摄取念随善恶业，与风大并知念父母，因缘合对识便托之。”这个识呢，我们的神识呢，摄取了这个……刚才说念啊，因为神识，后来就有觉，有受，有爱，最后就生于念。那个识呢，神识就摄取了这个念呢，再随着善业或者随着恶业，与风大的力量一起，就知道念父母。这神识是很不可思议的，这时候呢，他会移动是靠什么？他为什么会从死掉的地方，从死尸里面出来？然后就飘移到另外一个地方？这个动是什么让他动？是什么力量？风大。我们身体里面地水火风，这风是让我们可以动转，风的功用是会让我们动转，我们手会动是因为风大的作用，所以如果是哪里不对了，风病呢，手就动不了了，或脚就动不了了，那就是风大有病的时候，就会动不了。那这神识呢，就跟那个受啊、念啊，跟这善恶业一起随着风大，应该说是乘着风大的……一起呢，就知道念父母，就去寻找他的下一生的父母，他心里面念父母，就是他要下一生要去哪里呢？要去他下一生的父母那边去。他心里面就念父母。“因缘合对识便托之”，那如果父母正好在交合的时候呢，因缘对上了，这神识就“识便托之”，神识就去投胎了，就进去了，就是一般人所说的投胎了。
“如人面影现之于镜，非净非明面像不现，镜明面对影像乃现”，就好像一个人，“如人面影现之于镜”，就好像一个人，他的脸呢，他脸的影像呢，出现在镜子里面一样，譬如说一个人站在镜子的面前，对着镜子一照，那镜子里面是不是就有他的影子？他的影像嘛，就跑到镜子里去啦。“非净非明面像不现”，如果，这镜子里面的影像是怎么出来的？假如说那个镜子呢，“非净非明”，那镜子呢，不干净，太污秽了，不明亮，就没有照明的作用了，“面像不现”，那你虽然站在镜子的面前，那你的影子会不会跑到镜子里面去？就看不到了。“镜明面对影像乃现”，这影像怎么出来呢？必须是那个镜子呢，是干净的，是明亮的，有照的功用，有照明的功用，然后呢，你的脸呢，是站在镜子的面前，所以“镜明面对影像乃现”，那你的脸的影像才会跑到镜子里面去。
“镜中之像无受无念，而随人身屈伸俯仰，开口谈谑，行来进止，种种运动。”你的身影跑到镜子里面去了，那镜中的那个影像呢，有没有受？有没有念？镜子里面的那个你，那个人呢，他有没有苦受乐受？有没有？没有。他会不会念？他也不会起任何的念。但是他却会动哦，“而随人身屈伸俯仰”，那你要是弯下去，那里面的他就跟你弯，你要是起来伸直，他就跟你一样的伸直，你要是低头，他就低头，你要是仰头，对方也仰头，你要开口说话，那他就开口说话——他是开口。谈笑，你这边谈笑，他也是谈笑的样子，你走路，他也走，你停下来，他也停下来。“种种运动”都跟你一模一样。
“贤护，影像现谁之力也？”这个影像怎么会在镜子里面显现，而且又说话又种种的动作？这是什么力量呢？是谁的力量？
“贤护白佛言：‘是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。’”这贤护呢，就回答佛说：这个是人的力量，因为这人呢，他有脸嘛，所以就会在镜子的里面现出这脸的影像。影像的色就如面的色，这影像里面所现的色相呢，就跟他人的色相是一模一样，这黑人呢，照出来就是一个黑人，绝对不会黑人照出来是个白人，所以呢，影像里面呢，是跟那个人是一模一样的，“根具不具咸悉如面”，那这个人呢，长得是六根具全呢，那影像也就六根具全。
“佛言：‘面为影因，镜为影缘，因缘和合故有影现。’”这脸呢，是那个影像的因，那镜子呢，是影像的缘，也就是说镜子里面的影像是怎么来的？是因为有人的脸为因，有那个镜子本身为缘，这因缘和合呢，所以那镜子里面就有影像出现。同样的道理，“由识因故，有受想行及诸心所。父母为缘，因缘和合而有身现。”那么我们的身体是怎么来的呢？是因为有神识为主因，因为神识而产生了受、想——就是心念啊，想，然后就是行，心行，心种种的行，及诸心所，那么识是心王啊，那所产生的其他的那些都是心所。“父母为缘”，那个是因，再加上父母亲是外缘，有神识因，有父母的外缘，那因缘和合才会有我们的身体，就投胎之后才会成功长出胎儿，最后才会出生。
我们先换一个track（音轨）。