佛经选讲略释(28-1) “佛说父母恩重难报经”讲解(一)

主讲者：释信觉法师

今天我们要讲一部新的经，我们打开经文，第三十五页，打开经本第三十五页，《父母恩重难报经》。有的版本呢，在经题上面有“佛说”两个字，《佛说父母恩重难报经》。好，我们看经文。

“如是我闻，一时佛在舍卫国祗树给孤独园与大比丘二千五百人，菩萨摩诃萨三万八千人具”，这经的一开始啊，第一句话都是“如是我闻”，如是呢，就是经中所说的那些话，下面所说的那些经文，“我”呢，就是佛的弟子阿难，以前的人念“ē nán”，阿难，是同一个人。阿难是佛的侍者，一直跟在佛的身边二十五年，那他的特色呢，是多闻第一，任何东西，任何话，只要是他听到了，他绝对不会忘掉，他永远记得，所以佛所说的任何话他都记得一清二楚，不会漏掉一个字，所以那个“我”呢，就是阿难，阿难他听佛所说。“闻”就是听闻啊，“如是我闻”就是如是事，下面这些事情是我过去亲自从佛所听来的，是这个意思。所以这个呢，其实是倒装句，应该是“我闻如是”，我听到如是，就是下面的这一些。这个经文的一开头，一定是佛经啊，佛经的一开头一定是“如是我闻”，如果你一看到这部经开始的字是“如是我闻”的话，就知道这是一部佛经，不是其他教的经，不是外道的经。

那么这个“如是我闻”呢，是表示征信，我们一看到“如是我闻”，喔，这个是佛经，表示是阿难亲从佛闻，所以下面所讲的话呢，是真的，可以相信，不是其他任何的人表示他个人的意见，不是阿难个人的意见，是佛的意思，所以呢，这里是证明，有证明的意思，证明下面都是佛所说的，所以你要相信，虽然是我的口中所说出，我就是指阿难，但是呢，里面的内容确是佛所说的，我只是听佛所说而转述给大家而已。

为什么经文的一开始一定是“如是我闻”这四个字呢？因为在《大般涅槃经》的遗教品里面，《大般涅槃经》是佛快要涅槃的时候所讲的一部经，佛已经要入灭了，最后一部的经就是《大般涅槃经》，在《大般涅槃经》后分，就是最后面，有一品叫作遗教品，好像人要死了先立一个遗嘱一样，有点类似那个意思，吩咐交代下去，你们以后要怎么样怎么样，这遗教品。在这个遗教品里面呢，如来快要入涅槃了，那阿难呢，非常的伤心，因为阿难他没有证到阿罗汉果，所以他心里面呢，还存有感情啊，那佛是他的亲戚啊，所以佛要入涅槃了，而且他侍候佛二十五年，非常地尊敬佛，与佛有深厚的感情，现在佛要走了，于是他伤心得什么事都不能作，什么事都不能想。

后来有一个阿罗汉，叫阿那律，经上说是阿泥楼逗，这翻译不同，是同一个人，他看阿难这么难过，他就安慰阿难说：你不要难过了，现在是有重要的事情要作，你现在可以请问佛下面四件事情：第一个，就是佛如果涅槃了……那恶性比丘应该要怎么样跟他相处？因为佛在世的时候，有所谓的六群比丘，有六个比丘跟大家不太和合，佛所制的戒呢，也不太守，称为恶比丘。那佛在世的时候呢，我们可以问佛要怎么办，要怎么跟他相处，但是佛灭度了以后，我们要如何跟他相处呢？如何共住呢？你可以问佛第二个问题：如来在世的时候呢，我们大家都是以佛为师，老师啦，导师，可是世尊灭后，我们要以谁为师呢？第三个问题：如果佛在世的时候呢，我们当然是依佛而住，可是如来涅槃之后，我们要依谁而住呢？依何而住？第四个问题：如来涅槃之后，大家集结法藏，那么一切经初，每一部经的开头要安何等语作为第一句话？

这个是阿那律请阿难问佛这四件事情，于是佛就回答这四件事情。这个第四件，其中第四件就是以后每一部经文开始，一定是“如是我闻”，从这里而来的。那佛回答这个阿难的第一个问题啊，恶性比丘应该要怎么样共住呢？佛说：就像我以前教导难陀一样，难陀是佛的弟弟，那他不是恶性，但是他的贪欲心非常强，淫心，淫欲心非常强，贪爱自己的妻子，他妻子很漂亮，所以呢，出家之后啊，还屡次想要逃回家去。那佛就方便教化，为他说十二因缘法，让他谛观十二因缘，你们也应当依照我的方法去教示恶比丘，让他谛观十二因缘，然后究竟无我，深入观他的本性，本性啊，本性是本来清净的。经上说“深入本净”，本来清净的是什么？是佛性，每个人的性啊，本来是清净的，本来没有污染的，那么你要好好地观这个实相啊，这样就能够远离三界的大火。

那么第二个问题：如来在世以佛为师，那么世尊灭后以何为师呢？这个佛回答说：佛去世以后呢，你们要以尸波罗戒为汝大师，尸波罗戒就是戒，尸波罗也就是尸罗，Sila，尸罗的意思就是戒，以戒为师。戒就是你的老师，你如果受戒的话呢，你就是有听从佛的教法，就是有老师在引导你修行，你要是不听佛戒的话呢，那你就没有佛来教你，你就没有大师教你。如果能够依戒而修行的话呢，就能够得到出世的甚深智慧，甚深的定跟甚深的慧，这是为什么佛说以戒为师的原因，因为学佛的目的，戒定慧啊，慧是最终的目的，慧才能令我们得解脱，但是你如果没有戒，你根本不可能有定，如果没有定呢，这个慧是从定中所修来的，如果没有定的话，你也不可能有智慧，所以戒是根本，所以佛说：你们要以戒为师。

佛回答第三个问题，说：若佛在世的时候，我们是依佛而住，那如来涅槃之后我们要依何而住呢？这佛说：如来涅槃之后啊，每一个修行人都要依四念处而住。四念处是哪四种呢？这是佛法最根本的，所以你们要把他记起来，最好是背起来，这是基础的修行。依四念处而住，四念住是哪四念处呢？第一个是身念处，第二个是受念处，第三个是心念处，第四个是法念处。所以你的心要住在哪里呢？住在这四种法上面。

什么是身念处呢？身念处就是观身的性相同于虚空，要时时的观照、观察你的身体的相，人有人的相，狗有狗的相，猫有猫的相，各种动物有各种动物的相，各种动物有各种动物的身。那我们先观自己，再自己成就，再观别人，因为都是一样的。所以这身念处呢，就要你时时观察你的身体外表的形状，相跟虚空无二无别，你身体的性，性相二者，不止是外表的相，那他的性呢，他的本性呢，犹如虚空，性相二者皆如虚空，这个是身念处。所以如果想要修行的话呢，要如实常常这样的观照。

那第二个是受念处，受念处是要观你的受呢，苦受、乐受、不苦不乐受，受有这三种。这苦受、乐受、不苦不乐受，不在内，不在外，不在中间，当你受苦的时候呢，你觉得你心里苦，那是因为你迷，当你受苦的时候，你什么地方痛的时候，痛受、苦受，这个都是……痛受是苦受啦，那快乐的时候呢，是乐受，那这种感受呢，凡夫说：“我心里快乐，我身体快乐，我身体很舒服”，把那个受呢，当作是在身内，这是错误的颠倒想。那正确的，如果你要修行的话呢，你要怎么想呢？你应该想：这个受呢，是不在你身体之内，不在你身体外面，也不在内外的中间，根本就没有受，受如虚空，这是受念处。

第三个是心念处。心念处呢，我们要观我们的心，种种的心啊，贪心、瞋心、痴心、男心、女心、美丽心、丑恶心、动物心、蛇心、蚂蚁心……种种，总共有，经上讲有一百六十种心，简单地讲。那这种种的心呢，你仔细地观察一下，这些心但有名字，只有名字啊，但是名字性离，你的心，你虽然能够描述出种种不同的名字，但是这个名字都是虚妄的，是你给他安上去的，这名字的本性，他的性呢，名字的性离一切的相。所以心如虚空，要常常如是观，才是修行。

那么最后一个是法念处，法念处，法念处呢，要观法，不得善法，不得恶法，不得善法，不得不善法。这已经是比较高的境界了，所以《六祖坛经》里面师父有讲过，不思善——六祖说：不思善，不思恶，正恁么时，那个是明上座本来面目。说你的本心呢，是离一切的善恶，你的心如果还分别这是善这是恶的话呢，那你就心不得解脱，你心还是有烦恼。所以法念处呢，我们要常常观一切的法，没有所谓的善法，没有所谓的恶法，这是比较high level（高层次），较高一层的，那在这个之前呢，你先要了解什么是善法，什么是恶法，你连什么是善什么是恶你都不知道，你如何的观没有一切善恶相同？你根本分不清善，分不清恶，也就是说你连幼稚园小学生的程度你都还没有，你如何去修那个大学的课本、课程？修不来的。所以这个下面的基础啊，先能分别善恶，然后呢，善恶都了了分明之后，而心不执着是善，也不执着那是恶，应该是这样子，这才是法念处。

所以佛说：一切修行人都应当依四念处而住，这四种法，这是修行的根本。

那么第四个问题，阿难说，如来灭后，我们结集法藏，把如来所讲的那些法全部都集在一起啊，写下来，记录下来，成为经律论三藏。那么一切佛所说的经，开头的时候要安何等语呢？这佛回答说：一切的经初皆安“如是我闻，一时佛住某方某处与诸四众而说是经”，这是佛交代的。那阿难为什么要问经初——经初就是经的一开始啦，经初要安什么话呢？这是因为外道的经啊，都安“阿语”两字，这印度的外道，不是佛教的经，外道的经一开始就是“阿语”两个字，那为了区别，那我们现在是佛教，佛所说的经，那必定跟外道所说的经一定是不同的，为了要区别，那我们经初应该安什么呢？别人安“阿语”，我们要安什么？所以佛回答说：我们安“如是我闻”这四个字，然后下面是“一时佛住什么地方”，在什么地方，然后“与四众”，与下面什么人在一起而说这部经，所以这个佛已经交代清楚了，在涅槃之前。

所以，我们每一部经的一开始都是“如是我闻”这四个字，然后下面，“一时佛在舍卫国祗树给孤独园”，这“一时”也是佛规定的，“如是我闻，一时”佛在什么什么地方，所以佛说要写“一时”，一时是什么意思呢？因为这时间啊，这每个地方都不一样，而佛法呢，却是通平面的跟竖的，竖穷三际横遍十方，佛法是都不变的，所以我们中国人学佛，印度人学佛，跟美国人学佛，欧洲人学佛，都可以得到同样的解脱，如果他认真学的话，没什么差别。所以我们不把印度的时间写出来，我们就说“一时”，这个在中国话呢，就是说“有一次”，有一次，那并没有讲明说什么时间，哪一次。

那么有一次呢，佛在舍卫国，这舍卫国啊，是憍萨罗国的首都，叫作舍卫城，那我们称为舍卫国。祇树给孤独园，舍卫国里面，范围里面，这个城外啊，有一个园子，叫作祇树给孤独园，那为什么叫祇树给孤独园？这个名字大家非常熟悉，因为很多经都提到佛在这个地方。那么祇树给孤独园，这个“给孤独”，我们先看“给孤独”三个字，“给孤独”啊，他原来的名字，这是一个人，他很有……在舍卫国非常有钱的一个长老，一个长者，他的名字呢，叫作须达多。须达多初信佛法的时候，最初接触佛法的时候呢，对佛生大信心，于是发心，因为他非常有钱，于是发心要建一个精舍，让佛跟佛弟子们有地方可以修行。那么他想要买一个好一点的地方献给佛，那么看来看去呢，舍卫国城外有一个园子最好，那个园子呢，是属于祇陀太子的，舍卫国王的王子，叫作祇陀。他就跟这个祇陀太子讲，他说：我想把你这个园子买下来，要献给佛。这祇陀太子呢，起先不信佛，于是就跟他说：你要买我的园子啊——跟他开玩笑，你要买可以啊，你把我整个的园子啊，地上都铺满了黄金，我就卖给你。那他是一句玩笑话，他以为一般人是不可能去作，但是这个须达多长者啊，他是很认真的，他家里呢，非常有钱，于是他就叫下面的人把他家里的宝库给打开来，里面的金子啊，全部往出来搬，然后把祇陀太子那个园子呢，地上，从头开始啊，一点一点的全部都铺满金子。还没铺满的时候呢，这祇陀太子啊，看了就非常感动：他这么认真啊，不是讲着玩的。于是就说：好，那我答应卖给你，地卖给你，但是我这个树没有说要卖给你啊，园子里有很多的树，所以这个树是我的，地我可以卖给你，那这些树呢，地你可以献给佛，这个树呢，我献给佛，树我不卖。所以这个园子后来的名称叫作祇树——那个祇呢，就是祇陀太子的意思，他的树，叫祇树，那“给孤独”，须达多因为他经常布施，救济贫穷，救济那些孤苦的人，所以他的绰号，应该是说他的别号，叫作“给孤独”，所以那个园子叫作祇树给孤独园，那么后来就建了一个很大的精舍，让佛在那边修行，佛跟弟子们。

所以这部经就是在那个地方讲的，“一时佛在舍卫国祇树给孤独园与大比丘二千五百人”，与大比丘——这佛所在的地方并不是只有佛一个人啊，他的下面还有很多弟子，这些弟子呢，是出家弟子，称为比丘。什么是比丘呢？比丘是在佛法中出家，外道也有出家，这出家是一个通称，只要你离开俗家，你去修道，都叫出家，那你到外道去修道呢，也叫出家修道，所以在佛法中出家呢，就不同，有一个特殊的名称，在佛法中出家修道，又受两百五十戒的这样的男士呢，称为比丘。在佛法中出家以后，剃头之后，受十戒的话呢，受十条戒，称为沙弥，这是男的，女的就是沙弥尼。那受两百五十戒，才能称为是比丘。为什么称为比丘呢？因为比丘——比丘是翻他的音，从梵文的音翻过来的，不是翻他的意思，为什么不翻意思呢？因为他的意思有很多种，所以不能选哪一种来翻，因为他包含了很多意思，所以我们就不翻意思了，我们就把他音翻过来就好了。他有什么意思呢？第一个是除馑，馑就是饥馑，就是饥饿的意思啦，比丘第一个是除馑；第二个是乞士，第二个意思；第三个意思破恶，或者是破烦恼；第四个意思是怖魔。

好，第一个叫作……他有除馑的意思，除馑就是免除饥饿，这免除饥饿呢，为什么有这个意思呢？因为人如果在佛法中出家修道的话呢，就成为世间的福田，所以如果供养比丘的话呢，你就除掉生活上的饥馑，你就有饭吃，在生活上你就有福报。另外在法上也是一样，你如果跟比丘学习佛法的话呢，你就可以除掉智慧上的饥馑，福跟慧这两者。刚说福田，那么另外，智慧，如果你跟比丘好好地修学佛法，那么你就可以得到佛法上的智慧，在智慧上面呢，你就可以免除饥饿，所以称为除馑。所以比丘呢，不但是自己修福，可以令别人修福，不但是自己修慧，可以令一切的众生得到智慧，所以称为除馑。

第二个意思是乞士，乞士就是每一天比丘都要拿着钵出去，在印度的时候啊，拿着钵要到在家人的门前去乞讨，乞食，所以称为乞士。乞士有两个意思，第一个呢，是他为什么要这样作呢？他是免掉世间的一切繁杂的事情而专心修道，所以出去乞食。那是为什么？为了要上求佛道，上求菩提啊，向上求菩提道，以养法身，滋养他的法身。向下呢？向上乞菩提，下乞食，上乞法，下乞食，下乞食呢，是滋养道身，让现在的身能够维持，生命能够维持下去，好继续地修道，所以称为乞士，向上乞法，向下乞食。

第三是破恶，或是破烦恼。那出家修行就是要破一切的恶习，破一切的烦恼，归于正道，所以称为破恶，或是行于正道。

第四个意思呢，是怖魔。这比丘在出家受戒，受比丘戒的时候呢，魔宫震动，魔都害怕起来了，魔非常的恐怖，天上的魔啊，他想说：哎呀，这个人有一天他一定会成菩提的，一定会成佛，于是生大恐怖，所以比丘的另外一个意思是怖魔，让魔生恐怖心。

所以我们称为比丘，因为他的意思有好几个，没有翻他的其中哪一个意思出来，而是翻他的音。那么这个地方，经文是说，“与大比丘二千五百人”，这不但是比丘，而且还是大比丘，因为那些比丘呢，都已经是证圣果的人了，所以称为大，都是圣人了，可以说。那么佛的弟子很多，那么这次跟在佛身边的大弟子呢，有两千五百个人。

另外还有“菩萨摩诃萨三万八千人具”，另外除了比丘有两千五百个人之外，还有菩萨摩诃萨，这菩萨呢，是中国人称为菩萨，他原来是“菩提萨埵”，我们大家都叫惯了“菩萨、菩萨”，这个是简称，全称的话是菩提萨埵，如果你翻他全部的意思。那菩提的意思是觉，萨埵的意思是有情，所以菩萨是什么意思呢？如果翻成中文的话，他的意思就是“觉有情”，但是我们没有翻他的意思，我们翻他的音啊，“Bodhisattva（梵音）”，菩提萨埵。为什么说觉有情呢？这觉——这好几个意思呢，菩萨就是求觉的大心有情，觉就是觉悟了，就是佛道，觉就是佛道，成佛。那求觉的有情如果不发大心的话呢，也不是菩萨，那这个地方是“大心的有情”，他发的是很大的心，因为他发的心不止是要自度，而且还要度他，这是求觉的大心众生。那第二个意思呢，是“已觉之有情”，已经觉悟的有情，这个当然是指大菩萨了，像观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，他们已经觉了，他们马上就要成佛的。另外呢，还有一个意思，就是“自觉觉他”的有情，因为菩萨道呢，不但是要自己求觉，而且还要令他也觉，所以自觉觉他的有情，称为菩萨。

那么在这个地方，我们是说“菩萨摩诃萨”，不光是菩萨啦，还有摩诃萨三个字，这摩诃就是大的意思，摩诃是大，所以菩萨摩诃萨也就是大菩萨，翻成中文的话，是“大菩萨”。这什么才是大菩萨呢？已经不退转了，已经得到了阿鞞跋致位的菩萨，称为大菩萨，他已经不会退回来了。那么菩萨有多少人呢？有“三万八千人具”，具就是在一起的意思。

这一段啊，我们称为通序。每一部经啊，从头到尾，都分成三部分。第一个是序分，这是第一个，第二个是正宗分，这经文的结构啊，第三个最后是流通分。序就是最前面的说明啦，就是在……正宗分才是本文，主要的经义的所在，主要的经文是在正宗分，那前面的序呢，只是讲缘起，为什么会讲这个经文，他有一段缘起，那缘起我们称为序，序分，这个序分呢，又有两种，一种是通序，一种是别序，通就是每一部经都一样的，通用于每一部经的，叫作通序。

这个通序呢，包括有六部分，有六种成就，哪六种呢？每一部经一开始一定是“如是我闻”，这是共通的，所以这是通序的一部分，这通序里面呢，包括了六种，我们称为六成就，你可以留意一下，每一部经一开始一定是这样子。哪六种呢？第一个是法成就，第二个是闻成就，第三个是时成就，第四个是主成就，第五个是处成就，第六个是众成就，一定是包括这六部分。法成就呢，就是法体，在经文里面就说“如是”两个字，就是代表了下面所要说的一切法，代表下面的法体，所以我们说“如是”。闻成就指能闻，就是“我闻”，“如是我闻”，虽然有法，一定有能听闻的人。然后时成就就是“一时”，在那个机缘，表示节杆，一定是有那个因缘成熟，有那个因缘，有那个缘起，所以佛才会讲这部经，时成就。主成就，这部经一定是有某一个人所说的，所以这个主成就是指教主，是释迦牟尼佛，这就是指佛啦——在佛教里面是佛。那第五个是处成就，就是处所，一时，佛就是在什么什么国，舍卫国，然后什么什么园，给孤独园。最后一个是众成就，那不是佛一个人在那里，或是说佛跟阿难两个人，不是的，一定下面有大众，所以这后面呢，一定是“与比丘僧多少人具”或者“菩萨摩诃萨多少人具”，所以这整个连起来，这六种啊，“如是我闻，一时佛在什么地方，与什么什么比丘僧，多少比丘僧，多少菩萨具”，这个称为六成就，这个叫作通序，每一部经一定一样的，只不过地点不一样而已。

然后第二种叫别序，通序都一样啊，一开始佛经都一样，但是佛讲了很多部经，那为什么讲这一部经呢？这一部经，下面正宗分，他的缘起就是别序，就是适合于这部经的缘起、因缘，佛讲这部经的因缘，这个叫别序。那么我们看这部经的别序呢，接下来。

“尔时世尊引领大众直往南行，忽见路边聚骨一堆。尔时，如来向彼枯骨，五体投地恭敬礼拜。”这个叫作别序，这一段，是讲佛为什么会讲这部经的缘起，那是因为有一次世尊引领着大众，“直往南行”，一直向南走，在走的时候呢，忽然看到这路边啊，有聚骨一堆，有一堆人骨聚集在一起啊。“尔时，如来向彼枯骨，五体投地恭敬礼拜。”这路边有一堆枯骨，他并没有直接就这样走过去了不管他，这个时候世尊怎么样呢？世尊就停下来，然后向着这一堆枯骨呢，五体投地，恭敬礼拜。

好，我们看这个“五体投地”啊，这五体投地又称为“五轮投地”，轮转的轮，轮子的轮。那五体是哪五体呢？这两个肘，这边，两个手肘，左肘、右肘，然后两个膝盖，就四个了，然后还有头，头顶，着地。那你的身体，如果这五部分着地而向对方顶礼的话呢，这表示是所有一切礼拜当中最尊敬的礼，我们称为五体投地。礼敬对方有很多方式，有的就点一点头，也是对对方打个招呼，那有的是合掌，也是礼敬，问讯也是礼敬，弯腰、鞠躬都是礼敬，乃至于举手，你们在看军中的时候，那也是敬礼，各种不同的方式的礼敬。但是其中最恭敬的礼敬呢，就是五体投地，因为整个的身体都在地上了，这样的礼。

所以这个世尊呢，世尊是三界所尊的导师啊，结果他向一堆枯骨五体投地，致最高的敬意，恭敬礼拜，他这样子一作呢，阿难跟下面那些弟子们啊，看了就觉得很奇怪：这世尊为什么向一堆枯骨恭敬礼拜呢？我们看下面经文。

“阿难合掌白言：世尊，如来是三界大师，四生慈父，众人归敬，以何因缘，礼拜枯骨？”那这时阿难就问佛了，因为他心里面有疑，心里面疑惑不解：哎呦，我们的世尊啊，这么受人尊贵，这么尊贵的世尊，怎么对一堆枯骨这样恭敬礼拜呢？于是阿难说：世尊，“世尊，如来是三界大师，四生慈父，众人归敬，以何因缘，礼拜枯骨？”如来您是三界的大师，三界就是欲界、色界、无色界这三界，我们现在是在哪一界？欲界。欲界又分五趣杂居地跟六欲天，都有欲望，称为欲界的众生。那我们是在五趣杂居地还是六欲天？对，我们是最下面的，在地上，跟那些其他的畜生啊，一起生活的。这个世尊呢，他不止是欲界，我们地面上成佛导师，而他是三界的大师啊，不止是我们人间的人类尊敬他，而且他也是天上，包括色界、无色界众生的导师啊，因为那些虽然在天上享受天福，但是他们也都是在生死轮回之中，他们也都是凡夫，大部分都是凡夫。

这个三界，大家一定要知道啊，那么刚才讲欲界是五趣杂居地跟六欲天，那六欲天上去呢，就是色界，色界呢，有初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，色界有四禅天，每一天又有好几天，所以总共加起来，色界有十八天，那么色界的众生呢，已经没有欲，离欲，但是他们还是有色身，他们虽然没有欲望，可是他们有色身，不能去掉自己的身体，所以称为色界。那没有欲望，他们是靠什么活呢？他们不吃东西，靠什么活呢？色界的众生，你看都是初禅、二禅、三禅、四禅，他们都是能入禅定的众生，所以他们是禅悦为食，也就是禅定，他们只要一入定就不饿了，不需要吃东西，自然就不饿。色界总共有十八天，然后再上面呢，是无色界，无色界有四天，连身体都没有了，那边的众生也没身体啊，没身体，他们是以什么为身体呢？是以识为身，没有身体，可是还有识啊，神识啊，八识，这个识就是他们的身，这个识没有形象，所以很广，他们的非常广大。

他说世尊是三界的大师，大导师啊，导引众生出离痛苦，得究竟快乐的导师。“四生慈父”，四生是哪四生呢？这我们有情啊，一定会出生，我们说有生必有死啊，在三界中生死轮转。这个生呢，有种种生，怎么样出生呢？出生法大致可以分为卵、胎、湿、化四种出生法，所以我们称为“四生”，四种生。

第一个是卵生，第二个是胎生，第三个是湿生，第四个是化生，合起来是四生。卵生呢，就是由卵壳而出生的，破卵壳而出生的，像哪一些呢？像鸟，鸟类，都是先生蛋，鸡啊，鸭啊那些两足的，生了蛋呢，母鸡，受精卵啊，母鸡、母鸭孵了以后，那个鸟啊，就会破壳而出，那这种生称为卵生，除了鸟之外呢，还有蛇，蛇也有蛇蛋啊，它们也是卵生，然后鱼，鱼也是先产卵嘛，鱼也是卵生，蚂蚁也是卵生。

胎生呢，就是从母胎，母亲的肚子里面，怀孕然后生出来的，胎生，像我们人是什么生呢？胎生啊，你们怎么出来的？就是母亲怀孕生出来的嘛，所以是胎生。那除了人之外，还有哪一些是胎生呢？哪一些动物？举例看一看。狗、牛、猫、兔子、马、象……这些动物都是胎生。

第三种是湿生，湿生又称为因缘生，有那个因缘环境，他就出生了，没有那个因缘环境他就不出生。什么因缘环境呢？是有湿，只要是有潮湿，有湿气所在的地方，他就出生。像哪一些是湿生呢？我们所知道的，蚊子，蚊子是湿生，还有那个果蝇啊，你水果放在那边，没水果是没有果蝇的，你水果放在那边，熟的水果，那不久呢，就看到上面那小苍蝇在那边飞来飞去，那从哪里来的？飞蛾也是湿生，厕所里面的蛆也是湿生，那个湿啊，厕所里面一定有粪便啊，小便也是湿的，那有的是从烂肉里面生的，腐肉里面生蛆啊，那如果是干的会不会生蛆？如果你把它脱水，会不会生？不会，但是不脱水，里面有水分，它就会烂，会生蛆，这是湿生。

第四种是化生，这化生呢，是什么都没有就……没有托于湿气而生，也没有托于母胎而生，也没有托于那个卵而生，他就是无所托而突然就有了，这叫化生。那我们所知道的化生有哪一些众生呢？天人，天人都是化生，你如果生到天上去的话呢，天人也有父母啊，但是他们不是怀孕生的，他们没有这么痛苦，怀孕很苦啊，天人是只受乐不受苦的诶，所以他们是化生，你生到天上去以后呢，就是一个童子的样子，然后就会在你的天人的母亲的旁边坐，坐在她膝盖上，如果那个母亲突然：“诶，有一个孩子坐在我膝盖上”，在我的身边，她就说：这是我的儿子，这是我的女儿，天子、天女，突然就变出来了，所以他们是化生。另外还有，地狱里面的人也是化生，你到地狱里面去，你也不需要先怀胎才出来，没有，大家都那么苦，没有那个时间去怀你，所以地狱呢，也是化生，你一到了地狱，你自然就变成了地狱人，地狱的众生叫地狱人，他们都是化生，一去就自然而然由业风所吹，你自然啊，身体就变成看你该是长什么形状，该是乱七八糟的奇形怪状，是把你业风一吹，你的身体就开始变成那个形状了。