22、佛度多味象王
主讲者：释信觉法师
请合掌。在《法句譬喻经》世俗品第二十一，讲了这样的一个故事。佛世的时候，有一位婆罗门国王，他的名字叫作多味写，这部经是翻成多味写，多就是多少的多，味就是滋味的味，写就是写字的写。但这个是翻他的音，另外一部则翻成多味象，象就是大象的象。这位多味写国王呢，是婆罗门国王，他奉事外道。印度那个时候，佛世的时候，印度的外道有九十六种，九十六种不同的外道，这位国王就是奉事外道的。
这国王突然有一天发了善心，想要作大布施，这布施有福，即使外道的人也都知道，他想修福，想要作大布施，就依照婆罗门法，把他要布施的那些财宝呢，全部都拿出来，然后堆积如山。因为他是国王，很有钱，所以他的财宝也是多的堆积起来像山一样，这么多的财宝。那么他就规定，要是有人需要的，有人来乞讨的，那么他就让他们每一个人可以取重量一撮去，一撮，撮是量的单位啊，一升的万分之一叫一撮。因为这个都是很珍贵的财宝啊，一点点就很值钱了，所以他就让需要的人呢，要是有来乞的，就让他们称一撮去。如是数日，其积不减，这几天之后呢，有不少人来乞，每个人都拿了一撮去，但是看看他要布施的那些财宝，仍然是堆积如山，没有减少，就往昔他所修的福报如此。
那佛呢，是一切智人，这佛知道这个国王他以前过去生曾经种过善根，今生如果碰到佛为他说法的话，就可以得度，所以呢，佛就化了一个梵志，摇身一变，变成一个梵志，就变成一个婆罗门的修行人，婆罗门的出家人叫梵志。于是就到这位多味写国去，去找这个多味写国王。到了之后呢，这国王出来跟他相见，就互相问讯，问对方的生活怎么样呢，“何所求索？莫自疑难”，你有什么需要的呢？你尽管说。这梵志就回答说：“吾从远来，欲乞珍宝，持作舍宅。”我从远方来，听说大王您作无遮大施，无遮就是不遮任何人来，任何人有需要的都可以来，绝对不会阻拦任何人。听说国王您举办无遮大会，那我特地从远处来，想要乞讨一些珍宝回去，可以盖房子。这王就回答说：“大善！”那太好了，“自取重一撮去。”你自己称一撮的珠宝去。这梵志呢，就拿了一撮，回头走，离开了，走了七步，一、二、三、四、五、六、七，想想不对，然后又再返身回头，又把这个七宝又放回去了，放回那一堆珍宝山。这国王呢，就问他说：“何故不取？”为什么不要呢？梵志就回答说：我看这一点珍宝只足够我盖个房子，那我盖了房子呢，就我一个人，我想要娶一个老婆，娶个老婆就不够用了，所以我看算了，就放回去了。这国王说：好，更取三撮，再给你三撮。那梵志又再取了三撮，走了七步呢，又回头把它放回去了。这国王又问梵志说：“何以复尔？”这次为什么又放回来不要了呢？他就回答说：我仔细算一下啊，这些珍宝可以盖房子，可以娶一房媳妇，但是呢，老婆是有了，可是也没有田地，也没有奴婢，也没有牛马，这个算了，还是不够，那所以就打消了这个念头。这国王说：好，更取七撮，我再让你拿七撮去。这梵志呢，就又拿了七撮。走了七步，又回头转，又把所拿的七撮放了回去，所有的都放回去了。这国王就问说：这回又是什么事呢？为什么又放回去了呢？这梵志就回答说：我想了一想，那娶了老婆，也有了田地、奴婢、牛马，那么就会生男育女嘛，那要是有了孩子的话呢，这还要养孩子长大，孩子长大之后呢，如果是女儿，要嫁女儿，若儿子呢，又要为他娶媳妇，然后呢，这一切的生活费用，碰到吉事的时候要花钱，碰到凶事的时候要花钱，譬如说生病的时候啊，要花钱嘛，娶媳妇的时候呢，要花钱啊，吉事，等等，庆祝生日的时候要花钱啊，我这样算来，这还是不够诶，所以我就算了。这国王就说：好了，那“尽以积宝，持用相上。”你需要多少，你全都拿去好了，没有限制你。这梵志呢，就接受了，然后想一想，又捨去了，没拿去。这国王呢，就觉得非常的奇怪，这个人从来没看过，于是就问他说：我全都给你了，你为什么还不要呢？还不够吗？
这梵志就回答说：本来我来求乞珍宝，是为了要过日子，为了要维持生活，“谛念人命，处世无几。万物无常，旦夕难保，因缘遂重，忧苦日深。积宝如山，无益于己。贪欲规图，唐自艰苦，不如息意，求无为道，是以不取。”这次呢，他就回答国王说：我又仔细想了一想，那我想这人命在世间没有几年嘛，一眨眼就过了，这一切，外间、世间这一切呢，都是无常的，即使现在有了，有钱了，旦夕难保，也不知道明天是不是就没了，这在因缘辗转之下，这越陷越深，忧苦日深，就无量的忧愁苦恼。虽然积宝如山，无益于己，即使有这么多的珍宝，这珍宝多到堆积起来像山一样，因为国王说这所有的珍宝他都可以拿去嘛，但是我即使拥有了这么多的珍宝，我想一想，对我也没有什么益处。“贪欲规图，唐自艰苦”，有了这么多的珍宝，起种种的贪心、欲心，种种的规划。你看他规划要盖房子，然后规划娶妻，然后规划要买田地、奴婢、牛马等等，然后要养儿育女，儿子、女儿长大了，又要替他们嫁娶，这种种的计划呢，唐自艰苦，都是白辛苦了。为什么呢？你虽然有这么多的财宝，你还是烦恼一大堆啊，在家过日子即使有钱也是有很多烦恼的，钱并不能解决烦恼，钱不能解决一切啊。所以我这样想来想去呢，“不如息意，求无为道”，我看这世间没有快乐，我还是打消了在世间生活，在世间过日子的这些种种的计划，我还是去求无为道好了。这世间的道是什么道？世间法是有为法，有为都是生灭的，都是无常的，都是苦的，既然这么苦，有珍宝也没有用，那我还是求无为道好了。因为他是梵志嘛，梵志本来是修行人嘛，所以我还是对修行比较有兴趣，所以呢，我就不取了，不取珍宝了。
这国王听他这样一说呢，就心意开解，愿奉明教，他所教的这些智慧语言啊，都听在心里了，心里面开始要照着奉行。“于是梵志，现佛光相，踊住空中，而说偈言”，于是梵志呢，看他心意回转向道，于是就现出原来的佛身，然后腾身虚空，在虚空中说了下面这个偈子：
“虽得积珍宝，崇高至于天，”
“如是满世间，不如见道迹；”
虽然得了这么多的珍宝，多到可以堆到天上去，像这样，即使这珍宝多到满世间，就遍满世间都是珍宝，都是你所拥有的，不如见道，还不如不要这珍宝，然后修行而见道迹，见道迹就是得须陀洹果，就是入流，入圣人之流。见了道迹就可以不再堕入恶道，七生七死就可以证阿罗汉道。所以这么多的珍宝呢，还不如修行而能够出离世间，因为时间只有苦。
“不善像如善，爱如似不爱，”
“以苦为乐相，诳夫为所厌。”
为什么这么多珍宝还不如修行呢？这世间这一切呢，“不善像如善”，有很多法都是不善法，表面上看起来，由于众生颠倒不能分辨，以为是善。“爱如似不爱”，事实上是很贪爱的，但表面上看起来好像是不爱，譬如说这国王，他捨弃这么多的珍宝要布施，作无遮大施，他看来好像是不爱珍宝，但是呢，他是不是真的不爱珍宝呢？不是，他只是要修更多的福而已，是不是？他这个捨是为了要修更多的福，所以他是更爱，应该说是更爱，爱更多的福，但是表面上看起来是不爱的样子，因为他捨出去了嘛。“以苦为乐相”，所以呢，这世间人认为这很多事情，有这么多珍宝，都是快乐的，事实上不然，事实上这些都是短暂的，都是苦，而世间人把这个苦当作是乐。“诳夫为所厌”，而这些呢，这世间的一切呢，都是“诳人”，诳惑凡夫人的，而为圣人之所厌弃。凡夫人不断的追求，因为以苦为乐嘛，因为他们喜欢，因为他们认为有了就快乐了，所以不断地追求世间的一切，但这世间的一切都是为圣人所厌弃的。
佛说了这个偈子，“于是国王，见佛光相，遍照天地”，这国王呢，看到佛现出本来的相好光明的佛相，然后又放出光明，遍照整个大地，又听到佛说这个偈子，于是欢喜无量，踊跃欢喜。那除了国王本身以外，他下面的群臣，所有的大臣们，“王及群臣，即受五戒”，于是都皈敬三宝，跟佛受了五戒，得须陀洹道。这从外道转为佛道，听佛说法，马上就证入圣流，得须陀洹道。所以佛是不捨弃一切众生的。你看，佛离那个多味写王很远啊，但是知道他往昔有种善根，所以今生可以得度，所以就用权宜之计，变身作为梵志，跟他同道的梵志，然后去度他，这个是佛度外道多味写王的故事。好，我们今天讲到这里。
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道