第016集

所以心若灭时就是罪恶止息了、罪心止息了，罪恶的心息掉了，恶心息灭了，那个罪恶就没有了，事实上罪根本就没有，无形无影。心灭罪亡两俱空，心若灭了就是颠倒心没有了，罪也没有了，两俱空。心灭跟罪亡这两样事的本身都是空的，本来是没有的，是我们的自心认为有所以就有，本来实际上是没有的。以究竟来说也没有所谓的心颠倒，因为我们的心本来都是清净的，也没有所谓的罪灭亡，也没有受罪的人。这是以究竟法来讲，但是大家还没有到那么高的程度，如果要了解到他的理的话，罪恶的实相是什么如果能够了解的话，是则名为真忏悔，这个才是真正的忏悔，这是比较高一层的。你必须要有智慧做正确的观察，所以真正的忏悔就是这四个步骤：第一个知过、第二个见过、第三个叫做事忏，第四个要做理忏，这样如法的做，而且做事忏时候要如法的忏悔，在三宝面前经过如法的仪式，这样子如法的忏悔你的罪就能够消灭，本来是要受苦报的，现在可以不受苦报，因为有什么没有罪报的，当然是指小罪。大罪的话比较难，大罪如果要消灭的话，必须要做很多的修行，然后还要有瑞相出现才能够消灭。

我们到后面的时候再仔细讲，我们先看这个经文：“佛言，人有众过，而不自悔”，我们刚才讲一直在讲的是悔这个字，也就是忏悔，那么现在经上说而不自悔，“悔”的前面还有一个“自”，自悔是什么意思？就是自己发心真正要忏悔，这叫和悔，自己自心要这样做，自己发心要求清净要忏悔，为什么要加个“自”？因为有的忏悔只是表面的形式，有的是糊里糊涂，做错事情了师父跟你讲，说你这样做这个罪报深重要赶快忏悔才行，你听了师父的话知道这个罪报深重，于是你心里就生恐惧来忏悔。但是对于忏悔，刚才我前面讲过，你做这件事情这一个过错本身并不是很清楚的觉知，只不过是师父要你忏悔你就忏悔了，师父告诉你要怎么样怎么样忏悔，于是你就照着师父的话去做，但是你自己心里并不是很明白这件事情，也不知道对于你所做的过错到底有多可怕，将来会造成什么样的果报你也不是很清楚，形式上你是做到了，这种别人叫你忏悔的不是自己要忏悔，所以罪报就不能够完全消除，这就不能完全清净，为什么？因为你的心里还不是很明白，就接着下面“顿息其心”，就不能够息止恶心。

自悔是说自己真正的诚心、发心要忏悔、悔改，而且顿息其心，顿就是马上的意思，立刻叫做顿。息，就是熄灭、停止。其，就是他的。心是什么？心就是恶心。因为前面既然有造过、造罪过的话，一定是有恶心嘛，有心才会造恶罪，不管你知不知道那个是恶心，你可能无名，所以心不太明白，所以那是恶心，你也不认为那是恶心。你还是认为你自己对，这是很平常的事情，因为众生的心无明很重。不管你知不知道，只要是造了过错的话，因为善心是不会造过的，一定是恶心才会造过。你的恶心如果不忏悔的话，恶心就会相续不断。你认为那样子没什么错的话，那种想法就会继续下去，也就是说你的心今生还会继续下去，等你五十岁、六十岁或者八十岁九十岁的时候，你的恶心都没有断掉，因为你的想法没有改变，所以你的恶心会持续下去，然后你死了以后会跟着你到下一辈子去，你的恶心还是不断。因为忏悔以后，就会很后悔了，真正很明了这件事情做错了，以后不敢再造了，对不对？不敢再做你的恶心就马上断掉，至少你有所警惕，因为习气的关系不能够一次就马上完全断掉也可以渐渐的断掉，你可能还会隔段时间不小心又犯了一次，然后赶快再忏悔，然后再隔一阵子不小心又犯了一次，但是次数会越来越少，到最后你就会慢慢的真的可以做到不犯错不犯过，那个时候恶心就会止息。如果你不忏悔恶心继续相续下去不断的话，“罪来赴身，如水归海，渐成深广”那么由于你造的过错是因，将来就要受苦果，那个叫做罪报。罪来赴身，“赴”就是到某一个地方去，就是这些罪过都会到你的身上来，是怎么个来法？“如水归海，渐成深广”下面是比喻，就好像一切的水，一切的河流小川等等，在上游的时候都很小，是不是？上游都不是很大的一条河，那上游的时候或许是你脚一跨就可以跨过的一个小沟涧或者是一个小泉水，但是一条小浅水，上游在山上的时候越流越远，再加上其他的支流慢慢的汇集起来，好多的小河小小的沟涧也都流到它里面，然后它的水量就会越来越越大，那么它的深度就会越来越深，所以在上流是很小的一条小溪或是小沟涧，到了中流的时候就变成了一条大河了，是不是这样子？越来越深广，你已经不能够跨过去了，必须要坐船才度得过去，那么到了下流的时候要入海的时候，已经是到海口了，海口是很广的，你甚至有时候看不到对面的边，这个是水从原来都是很小，然后越积越深越积越广，到最后都变成好大的一条流到海里，那么这是一个比喻。我们所做的这些罪恶如果不忏悔而马上息止心的话，这个罪就会像上流的水一样，你刚刚造的罪就是上流的水，如果不忏悔的话，这个时间越来越久的话罪恶的程度就会越来越深，越来越广。也就是说你刚刚造的时候是一个小罪，但是等到久远以后要受果报的时候，却受的是大苦报。就是比喻就像水刚开始的时候是一点点，但是经过这距离越来越远的时候就会越来越深广，到最后变成一条大河。我们的罪刚开始造的时候也是那么一点点，但是如果不赶快忏悔，经过一年时间更久了以后将来所要受的罪报又要大一点了，然后你的心一直没有止息。因为因为上流的水不会马上入海对不对？我们所做的事情通常不会马上受报，除非是极大的恶事。一个种子种在土地里面它不会第二天或是一个礼拜后马上长成一棵大树开花结果，要经过一段时间，所以我们所做的罪也是一样，我们所做的过错经过一段时间，这一段时间有时候相当久远，有时候要好几劫之后因缘成熟才碰到对方然后才受罪报。但是这好几劫之后或者说几百年之后或说几辈子之后，当你要受这个报的时候，你的因是在现在所造的,将来你要受果报的时候不是这么一点点，那已经是水流到大海了又深又广，所以“如水归海”那个水就比喻是罪过，你所造的罪归海，海就是比喻你的身将来要受报的时候是渐成深广，是慢慢逐渐的。所以忏悔也有一个事情很重要，就是要立刻忏悔，也就是经上所说的要顿息其心。你看那个“顿”字很重要，顿就是马上，譬如说你今天做了一件错事，做了一件恶事，你发现了以后要怎么办？并不是等到下一次有机会的时候再忏悔。那个时候或许是一个月以后或许是半年以后、两年以后，那个时候你的罪已经不是这样子忏一下很快就能够清静的。因为已经累积得比较大了，不是那么小不能那么容易清净，但是如果你刚刚造的一个罪发现了以后马上立刻忏悔的话，这个罪很快就清除掉了，很容易忏，因为你的恶心马上就止息了。就像在上游的时候，你马上把水堵住，还能不能入海？不能。上游的时候一个小水沟把它堵起来把它截断，它就不会再继续源远流长留到海里去，海是什么比喻？你的身的那个罪，也就是说你马上忏悔了以后罪不会来到你的身上，为什么？罪已经没有了，被你忏除清净了。再看下面，“若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳”

如果人有了过错，能够自解知非改恶行善的话，那么他的罪就自然消灭就不受罪报。自解知非的意思是什么呢？也就是说自心能够觉知能够明白，解就是明白，也就是明了自心，能够觉知是自己的错，知非。了解过错之非处，所谓的是处非处智力，是佛的，是十智之一。非处就是不对之处了，也就是刚才我所说的忏悔的时候。第二个就是要见过患，见其过患就是它的非处要心里能够明白，而且要能够了解你所造的过错将来会有什么过患，也就是说心里很明白了，心里很明白的话心会生发恐惧，为什么？因为将来要受苦！人都不喜欢受苦，人都会逃避苦。那么自解知非这“知非”还有另外一个意思，就是知道就承认了自己有过错的事，不是别人的过错，是我的过错，虽然是别人的因缘而令我造过，但是既然是我做出来的，那就是我的过错，不要怪别人。如果能够心里面这样的清明明了的话，然后改恶行善，改就是改正，本来以前做得不对，现在就不再做不对的事情，那叫改。那么怎么改呢？就是忏悔并发愿以后永远不再造了。发愿了以后并不是说一说就算了，以后又忘掉了，发愿了以后要照着去做，那就是下面的行善，那做什么呢？比如说杀，那么改恶了以后就不杀，就是十善之一，不杀本身就是善。那么不杀是比较消极一点的善法，更积极一点的话还要去救护众生的命，因为你以前要众生的命，现在不要众生的命你不去管他也不去救他，那个也不是大善，你只是不取众生的命而已。如果要做更善的话还要去放生，看到自己因缘所碰到的众生要被杀的情况之下赶快去救护这叫行善，这是举杀为例。偷盗也是一样，其他一切的善恶都是一样，如果能够做如法的忏悔，然后发心再也不造同样的错事而造善的话，那么你以前所造的虽然是有过错，但是那个过错会自然地消灭掉，你就不用再受苦报，为什么？因为你的恶心早就没有了，你的恶心止息了，因为这一切法都是心生的。你心里面还有，虽然你不知道它是隐藏在你的心中，但是它还是会继续的话你就要受恶报，如果说你的恶心已经窒息了，不再有恶心不存在了，那你就不受恶报了，也就是说你的罪就消灭了。好“如病得汗，渐有痊损耳”，就好像生病的人，比如说生热病的人，得汗就是发汗，如果他发了一身汗那就快好了，大家尝试都知道，有的甚至还故意盖好几条棉被，然后捂一身汗让汗发出来，这样的话渐渐的就会痊愈。痊，就是痊愈，病就完全好了。损，就是减损，病的程度会减损，那也就是说病会减轻，如果病不能完全好的话，大病也会变成小病，小病很快也会好起来。大罪的话你可能不能够忏得很清净，但是因为你如法的忏悔，你的恶心止息了，所受的罪报会减轻，还是要受罪但是会减轻。譬如说阿阇世王他杀了自己的父亲，以业因缘故，因为他的父亲以前是国王，久远劫之前阿阇世王是一个修行人，在山里面修行。阿阇世王的父亲当时好像是频婆娑罗王，他在久远劫以前是一个国王，有一天带着很多随从到山里面去打猎，没有打到任何猎物，心里面很不舒服，后来就碰到了修行人在那边修行打坐。古时候的国王是随心所欲，自己要做什么就做什么，他因为心里面不高兴，所以看到修行人心里面就起嗔心，所以就把他杀了。修行人心里面很不服气，我也没有惹你，你为什么平白无故的把我杀掉，所以他在还没死的时候，他在心里面就起了念将来有一天这个仇我一定要报，心里面起的这样的一个念头，这就是恶念了。后来在2500多年前佛世的时候，好像是频婆娑罗王他生了一个儿子，就是阿阇世王，也就是以前他所杀掉的修行人。以业因缘故，当时他杀了他的命，所以今生做他的儿子来报仇。阿阇世王由于起了那样的一个恶念，所以当他做儿子长大的时候就受坏人的引诱，真的就把父亲关起来最后饿死了。他的父亲还得了初果是圣人，可是这业力很强，你即使成了圣人还是躲不过，前面不是讲业果嘛，这是丝毫不失的，所以还是被他孩子害死了。那么这样忤逆重罪，杀父是忤逆重罪，对不对？可是阿阇世王后来很后悔，他就诚心忏悔，就到释迦牟尼佛那好好的学佛，跟世尊忏悔。忤逆重罪所得的果报很重，就是你今生死了以后一定会下无间地狱。阿阇世王杀了他的父亲，这个是五逆重罪，所以他一定要入地狱，但是因为他诚心的忏悔，而且以后护持佛法，也是因为学佛所以就重罪转轻。后来有一次佛就派下面的人告诉他，说阿阇世王今生死了以后会入地狱，那个时候他已经学佛了，是很虔诚的护持佛法的一个国王，但是他在地狱中只受人间360天的果报就离开地狱了。这地狱的岁月一天很久，地狱每分每秒都在受罪，一天的时间是相当的久远。所以人间一年的的时间在地狱里面讲起来就是一刹那而已，可能只有几分钟。所以阿阇世王去地狱是刚刚进了地狱，这个叫做暂入还出，这个罪的果报他一定会下地狱，但是去了地狱以后马上又出来了，所以这个就是重罪转轻的一个例子。为什么会转轻？是因为他忏悔，而且开始好好的学佛，以后还护持了佛法，所以即使要下地狱也受很短的苦，马上就出来了，几乎没有受什么苦。所以阿阇世王听了好高兴，为什么？因为他明了他杀父之罪将来要受很大的苦，他知道而且很害怕，现在世尊跟他说那些在地狱中所受的苦报这么一点点就出来了，所以他心里面非常高兴，这是说大罪。我这边再补充一下，经上讲说若人有过自解，知非改恶，那么罪自消灭，这个是指小的罪，那么大罪会重罪转轻，那大罪也可以消灭，但是大罪要消灭的话比较困难，必须要有瑞相出现或是有某种状况出现，才表示说你的罪清净了，如果没有这些瑞相出现的话，你的罪是没办法清净的。第一个得好梦，这个是罪恶消灭的征兆，如果你造的比较重的罪的话，要不断的忏悔，要忏很久，不断地礼佛，不断地念佛号等等，一直到你得好梦。比如说你在梦里面梦见佛菩萨，然后放光摩顶，摩你的头类似这样子梦到好的梦，那就表示说你的罪清净了，或者第二个得瑞相。就是比如家里面有很稀奇的平常一般看不到的瑞相，那也表示你的罪消灭了。第三件是你看到一片光明。第四是见光见花，这个是经上常常讲到的，才表示你的罪消灭了。第五是你的身体很轻，比如说你在拜佛的时候一直拜，本来应该拜拜得气喘如牛，拜得很累，可是到最后不但没有如此，反而越拜越轻，好像身体轻飘飘的，没有身体的一样，一点都不累很舒服那也是瑞相，那就是表示说你的罪就灭掉了，这个是比较常有的。第六是善心开发，因为造恶的话会障碍我们的心，令我们的心蒙蔽，令我们的心善法不得升起，如果说你的善心开发的话，心里面善念常起的话也表示罪灭掉了。另外就是入诸禅定，你如果说最不清的话，不清就是不静，罪如果没有完全清除，如果你修禅定的话，即使很努力的修也不能够得禅定，不能够入禅定，为什么？被障碍了。被障碍住了，所以一切的罪恶都是修行的障碍。如果说你一直不停地忏悔，诚心忏悔很久到最后你能够入禅定了，就表示说你的罪轻了，罪消除了，因为如果还有罪的话你没办法入禅定。第八个是明了法相，就是说你的心如果越来越明白了，对于这世间一切的法相，一切的因缘变化你心里很清楚很明了，是正确的明了，不是错误的知见，这个也表示说你的智慧增长了，这也表示说你的罪消灭了。因为罪如果不消的话也会障碍你的智慧，让你不得增长智慧，你这些都是罪消灭的一些征兆。这个是第五章，转重令轻。好，我们今天就讲到这里。有没有什么问题？没有问题，那请合掌。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除，世世常行菩萨道。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

上一次我们讲的是第五章转重令轻，告诉我们对于自己所犯的过错应当如何处理，自己如果有犯任何过错的话，应当是发露忏悔，然后发誓改恶行善，这是第五章所讲的。

那么今天要接着说第六章忍恶无嗔，就是讲的是别人犯错你没有犯错，如果别人骂你或者别人来捣蛋，或者是别人对你不好，碰到这种情形，你应该怎么处理怎么办呢？这是第六章忍恶无嗔我们应该对于别人所造的恶要忍。无嗔是指不起嗔心，这里的忍是指真正的忍，不是咬牙切齿不发作出来，这里的忍是说心里不起嗔心。等一下我们会讲得比较仔细一点，我们先看经上“佛言：恶人闻善，故来挠乱者，汝自禁息，当无嗔责；彼来恶者而自恶之”佛说，心存恶意的人听到别人行善，听到别人做好事情，或是听到别人修行等等，而故来扰。扰，就是扰乱，来跟你捣蛋，或者是来阻碍你，阻碍你行善，这个时候你应该怎么办呢？汝自禁息，当无嗔责，“禁”就是制止的意思，制止、忍耐。制止就是你不可以这样做，这里“禁息”，那“息”是什么意思呢？就是气，不要动气，禁止止住，你必须要忍住不要动气，息灭你的嗔意。也就是说不发怒不动心，虽然别人来扰乱无理取闹，你觉得真是不可理喻，我也没有对你不好，或者我也没有得罪你，为什么你要来扰乱我，一般人是没有办法忍受的，但是修行人对于别人的过错或是别人加给自己的过恶，应当要忍耐而不生嗔心，就说不动心当无嗔责。那么忍住而不发怒，同时不起嗔心责备对方，这个地方有责备或是责骂两种，一种是用口责备说出来，一种是心里面责备，虽然不说出来，但是心里面在骂他。虽然表面上是忍住了不说出来，因为修行人应该要忍，但是在他心里面不高兴，为什么这样对我也没有对不起你，我也没有惹你，为什么要来捣乱加害于我，那么这一种虽然表面上没有讲出来，看起来他是忍住了，但是他心里面还是起嗔心，这个也是嗔责。那么真正的修行人对于别人的恶意来捣乱的事情，别人加害于我的事情，应该是口也不责心里也不责备，因为修行最根本是在心上下功夫，如果能够对于别人的过错，表面也不责备，内心也不责备的话，彼来恶者而自恶之，那么他持恶而来，就是他带着恶意而来加害于我，“而自恶之”最后的结果他自己一个人得恶。他虽然把坏的事情加在我的身上，但是如果我不起嗔心的话，如果我不责备他，心里也不责备他的话，我没有接受他的恶，其结果就是谁得恶果呢？我没有得到恶果，是他自己本人得到恶果，这叫而自恶之。谁把恶加之于别人身上，那么他自己就是自作自受，彼来恶者跟我没有关系，但是你如果起嗔心的话，这是一般人，别人如果对你不好，心里面不高兴起嗔心，那么彼来恶者虽然是他来害你，他自然是会得恶果报。但是你因为起嗔心的关系，嗔本身是什么？是恶法对不对？嗔不是善法。也就是说他造了恶，你同时也起嗔心，你自己也到了恶，所以对于别人的过错，别人的恶行应当是怎么样处理自己才不造恶？应当不起嗔心不嗔责，对方嘴巴上不说出来，行为上不表出来，更重要的是心里面也不要起嗔责之心。如果这样子的话他虽然害你，但是你没有造恶，是他造恶，为什么说起念嗔心都是恶法？对对修行人来讲嗔毒非常的大，嗔毒大于贪了，贪跟嗔两者比起来，嗔毒很严重，一念嗔心都不能起。那么经上曾经讲过一个阿阇世王的故事，阿阇世王最有名的是什么？就是把他的父亲害死。这个故事上次已经讲过了。在佛世的时候，他的父亲是频婆娑罗王，频婆娑罗王是已经证到须陀洹果的修行人，后来他的儿子阿阇世王受到提婆达多的唆使跟坏人在一起，于是就要害死她的父亲，结果把他的父亲频婆娑罗王关在监牢里面，不给他东西吃，要让他饿死。这样子的话他自己就可以因此而做王。频婆娑罗王被关了以后他的太太，也就是阿阇世王的母亲叫做韦提希，偷偷摸摸的送东西给他，后来太明显了被禁止，于是她就偷偷摸的把食物涂在身上绑在里面衣服，不让任何人发觉，然后假装去探望频婆娑罗王，进去以后就把绑在身上贴在身上的那些面饼全部拿出来给她的先生吃，结果频婆娑罗王一直都没死掉。阿阇世王觉得很奇怪，怎么会那么久还不死，一般人不可能说什么东西都不吃儿能活这么久的，于是就把守卫的卫兵抓来拷问，为什么他到现在还活得好好的？这卫兵说因为皇后每天都带着食物来给他吃，所以事到如今还活得好好的。阿阇世王一听大怒就把他的母亲也抓起来，他本来要杀掉他的母亲，后来其他的大臣都见阿阇世王，只听说过杀父，没听说过杀母，母亲的恩德太大，不可杀母，天下人不能原谅杀掉自己母亲的人，阿阇世王才没有杀母亲，但是下令从此以后不准自己的母亲去看频婆娑罗王，频婆娑罗王被关在牢里又断了食，所以不久就死掉了。阿阇世王后来很后悔，然后他就改恶行善。为什么阿阇世王要害死他的父亲呢？往昔在很久许多劫之前，有一个国王在山林里面打猎，什么都没打到，连最小的动物都没打到，所以他的心情非常不好。他心里正不高兴的时候，看到有一个修行人在那里打坐修行，心里就火冒三丈，就跟修行人说我今天猎不到一定是你的关系，因为你在这里休息，所以这些动物都跑掉了。那个时候的国王是爱怎么样就怎么样，因为他心里面起大嗔心，就拿起刀来把修行人杀掉了，你说冤不冤？修行人有没有惹他？好好的坐那无缘无故的国王就把他杀了。在修行人死之前，他心里面起了一念嗔心，心里面想我也没有得罪你，我修我的行，你为什么打猎打不到东西怪到我的头上来，因此而取我的性命。他心里面起嗔心故，于是心里面就作如是念。将来有一天我一定要报仇，这个愁我一定要报，我根本好好的，没有惹你，为什么把我杀掉，有一天我要把你杀掉。这样想完了之后他就被杀了，因为当时他是修行人，对方是国王，他抵不过国王，于是他就被杀了。被杀了之后是好久以前的事情，到释迦牟尼佛的时代，修行人就生为阿阇世王，当时的国王把修行人杀掉，国王是谁呢？国王就是频婆娑罗王，也就是说在久远劫前频婆娑罗王杀了阿阇世王，阿阇世王是修行人。阿阇世王他心里起了一念嗔心要报仇，所以到了佛世的时候，这两个人碰在一起，因为因缘果报不是一生一世的，你没有碰到的时候也不会有任何的事情，但是有一天碰到了自然就会发生你所应该得到的果报。所以频婆娑罗王当王的时候，阿阇世王投胎做他的儿子，变成了仇人。成了父子的关系，可是儿子是来做什么的是来报仇的。结果他就造了忤逆重罪，那今生为了报仇造忤逆重罪，但忤逆重罪是要下无间地狱的，对不对？但他为什么会造恶？因为往昔他对于别人的过错起嗔心了要报复，所以说佛告诫我们，如果别人故意来捣蛋，或者是故意害你的话，在这种情形你千万不能起嗔心责备对方，不可口责。更不可起嗔念责备对方，为什么呢？因为你一念嗔心起来，将来嗔心所给你带来的恶果报自己受。如果不起嗔心的话，对方害你，那是对方造恶，你自己不受丝毫的恶果报。真正的修行人应该是怎么修，六祖坛经里面也有讲过，“若真修道人，不见世间过。他非我不非，我非自有过”。如果是真正的修道人对于别人的过恶是不见的，为什么？因为一切的善恶平等，平等无二无别，善也是虚空的，也不是真的，善的背后也是佛性，恶的背后也是佛性。因为真正的修善修道人看到这一点，一切法皆平等无二，无有高低无有善恶，所以这跟对方的行善行恶无二无别，没什么差别，所以根本不见世间有人犯过。如果是真正的修道人的话，他非我不非，如果你分别别人的过恶，自己没有过，都是他的错，他非我没有错，因为我没惹他。这个是指目前你眼睛看到的现实的状况，为什么来捣蛋你？那么往昔是你对他不好，对不对？虽然现实你没有对他不好，先是他来捣蛋，但那个是你得的果报，世间的事情是再公平不过的。所以以目前浅短的眼光来看，表面的情形都是他的错，我根本没有惹他，我没错，这叫他非我不非。但是你要是见对方的过，那你的过错也不比他的小，也是要受恶果报的。这个道理蛮深的，所以真正修行的人是在自心上下功夫，这个不见世间过就是很高的境界了。不见世间过在我们第六章里面讲的是说“汝自禁息，当无嗔责”的境界，是说你要忍耐、不要起嗔心、不要责备对方，这是最基本要做到的。但是不见世间过的修行层次又更高了，因为根本没有过可以忍耐，那个才是真正的不见世间过，如果还有过恶可以忍耐，还见世间有过，但是一时还做不到这么高的境界，那么我们应当不要回对方，别人骂你别人来捣蛋不予理会，也不要起嗔心，至少要在这一点开始下功夫，这样子的话至少令自己不造罪。