53-1、恼人六日，自受罪六年

主讲者：释信觉法师

请合掌。在《六年守饥毕宿罪经》里面，有这样的故事。这个经是收在《六度集经》第五卷里面。这个是释迦牟尼佛往昔在修菩萨道的时候的本生故事，他的本生故事。

很久以前，菩萨曾经作大国王，生为一个国家的国王，那么以仁慈之道来治理国家。那么他当大国王的时候呢，“归命三尊，具奉十善”，自己是皈依佛法僧三宝的，而且是具足修十善。“德被遐迩”，远近驰名他是很有修行、很有道德的一位国王。“兵刃不施”，他当国王的时候呢，是不用刀枪，国家里面从来没用过刀枪，“牢狱无有”，也没有牢狱，也就是说没有犯罪的人，所以不需要牢狱，不需要监牢，prison（监狱），没有。“风雨时节国丰民富。”那个时候呢，风调雨顺，国家很富饶，人民安乐。“四表康休。路无怨嗟。”就是连路上的行人都没有一个有怨心的，心怀有怨的小人或是贼，都没有，每个人都是很安乐的生活。所以在这样子，他以“六度真化靡人不诵”，用六波罗蜜来化度众生，没有人不信服他的，他当这样的一位大国王。

那个时候，国家里有一位梵志，也就是修清净行的人，修道人。这位梵志“执操清净”，就他守戒非常的清净，居住在山林里面，“不豫流俗”，不跟一般世俗混在一起，修行非常清净，“唯德是务”，只管修行。有一次，在晚上，夜间看不到，他口很渴，于是就出去行饮，就找水喝，因为他住在山里嘛。结果找水喝的时候呢，喝了以后才发现，他喝的水是“国人所种莲华池水”，就是在莲花池，那是一个莲花池，是为人所有的，他们有owner（拥有者）的池子里面种了莲花，那他喝完了水以后才发现，然后心里就这样想：“彼买此池以华奉佛庙。水果自供。”他说：这主人呢，把这池买下来种莲花，这莲花开了之后呢，就摘下来拿到——因为那个时候是，那个大国王是以十善化众生嘛，所以全国的人都信奉三宝，那么莲花呢，长出来开花了之后呢，就摘下来拿到寺庙里去供佛。水果呢，就自己供。那我现在喝了他的水，并没有先得到他的同意，没有得到主人的同意，那等于是偷盗了，等于是我犯了偷盗，偷了他的水一样。“夫盗之为祸。先入太山。次为畜生。”一个人要是犯了偷盗的罪的话呢，将来会有什么灾祸呢？就是他将来先要下地狱，这个经是很早期翻的，所以里面的用词呢，是比较旧的名词，“太山”就是地狱，太就是大字下面有一点的太，太大太小的太。那从地狱出来之后呢，就要当畜生，生为畜生，“屠卖于市”，被宰杀，然后拿到市上去卖肉，“以偿宿债”，以这种方式来还过去所欠的债。“若获为人当为奴婢”，如果从畜生道出来了，又生为人间，那么也是只能当人家的佣人，当人家的奴婢，“吾不如早毕于今无遗后患矣”，那我还不如，我现在既然犯了偷盗罪，这偷盗罪以后要受这么重的果报，那我还不如趁着现在，赶快把这个事作个了结，不要以后受罪。

那么想清楚之后呢，于是就到国王那边去，自己告自己，就告诉国王说：我犯了偷盗罪，“唯愿大王以法相罪。毕之于今乞后无尤。”希望大王您依照国法来处理我，判我的罪，偷盗罪，我希望今生就把这个偷盗罪作个了结，以免留到后世，带给我很大的患难。国王就告诉他，刚才说这个国王是大国王啊，有仁德的大国王，国王就回答说：“斯自然之水。不宝之物。何罪之有乎。”这个水呢，是天然的水，池里面的水是天然的，而且也不是什么贵重的宝物，你喝了一点水，有什么罪呢？这应该没什么罪嘛。梵志就回答说：“夫买其宅即有其井”，一个人要是把房子买下来，那么房子旁边的那个井是属于他的嘛，那个井就属于那个房子主人了，他虽然并没有买那口井，他买了那个房子，那么房子旁边那个井呢，是附属于房子的，所以那个井也就是那个主人的了。“占其田则惜其草”，如果有那一块田地，那么田上不管他有没有种什么，田上要是长出来的，即使是草，那个草是不是也是属于田主人的？也是，是他的所有物。所以要汲井、要割草，非告不取。如果要从井里面要取水出来，从他的井要取水出来，或者是从那个田主，那个地上要是要割草用的话呢，要取草用的话，就必须要先得到主人的同意，那么如果没有得到主人同意，就不能够取。如果没有告诉主人就取了，那么就是不予取，就是偷盗了。“吾不告而饮。岂非盗耶。”我没有告诉主人，我就喝了他池里的水，那难道不是偷盗吗？“愿王处之”，希望国王处分。

这国王就说，国王认为这是一件很小的事嘛，芝麻小事，所以他没有放在心上，他就说：“国事多故且坐苑中。”我现在国家事情太多要处理了，你暂且先在园子里面等好了。让他先在那里坐一坐，休息一下，我再来处理。结果他就去办他的国事去了，可能当时正好碰到有事情没有处理完。那国王有一个台子，他的儿子，这太子呢，就叫这个梵志呢，到园子里面的深敝隐藏，就是很隐蔽的地方去坐，大家都看不到的地方，他把他叫到那里去等。因为他所在之处是很隐蔽的，人都看不到的地方，所以就忘掉了，没看到就忘了。那国王呢，因为事情很多，忙着他的国家的大事呢，也就忘了这个小事情了，因为他不认为这喝水有什么重罪，就忘掉了。那忘了之后呢，就让这位梵志一直在那儿等，一天等了没人来理他，又第二天再等，没人来理他，第三天再等，也没人给他饭吃，因为根本就忘了他这个人。所以他等了多久呢？他等了六天，他在那边等了六天，没吃饭啊，没喝水。忽然，国王想起来，六天之后忽然想起来，想起来这梵志，当时他叫梵志等他处理这个事情。他想起来之后呢，就赶快问，说：“梵志故在乎。疾呼之来。”梵志还在吗？赶快把他叫来。

那个梵志呢，他守戒清净，于是就，因为国王叫他等嘛，所以他就乖乖在那等，也不能够走啊，就饥渴了六天。那他们把他请到国王面前，他因为六天没有吃饭也没喝水，什么都没有进食，已经没有体力了，身体已经非常瘦了，因此呢，走路的时候也是踉踉跄跄，到了国王面前呢，站不住，就倒在地上了。倒下去，那国王看到呢，又心里很难过，就流泪了，因为这国王是仁慈的国王嘛。这国王就流着泪说：“吾过重矣。”我的罪过重了，我糟了，我糟了，我的罪过重了，我犯了重过了。但是旁边他的王后呢，他的太太啊，王后看了不但没有流泪，反而笑，觉得很好玩。所以国王就赶快派人替这位梵志澡浴，洗澡，然后叫下面厨房赶快准备好吃的，素菜素饭等等，自己亲自供养这位梵志，然后向这位梵志叩头悔过，向他忏悔：“吾为人君。民饥者吾自饥。寒者即衣单。岂况怀道施德之士乎。”我作为人君，就是国王，我国家里面的人民要是饥饿了，我就觉得是我自己饥饿了一样，他们要是寒冷了，我就觉得我自己衣服太少了，我自己寒冷，感觉上是一样的。人民都是这样子了，更何况是对有道德的道士呢？“一国善士之福。不如高行贤者一人之德。”假如说全国的人都是善士，大家都是善良的人，大家都不造恶嘛，全国的人都行善，这个福加起来，还不如一个高行贤者一人之德，一个真正修行清净的人，他一个人的福德胜过了全国的人修善加起来的福德。“国宁民安。四时顺谷丰穰非戒之德其谁致之乎。”现在国泰民安，国家人民都很安乐，风雨顺时，没有什么灾难，这个不是道士持戒清净之福德，还是谁呢？还是谁带来的福呢？就是因为有人在那里清净持戒，在那边用功修行，所以才有这样的福德，令国家能够没有灾难。然后他就对道士说：“饮水不告。罪乃若此。岂况真盗不有重咎乎。”只是喝了几口水，没有先告诉别人就喝了几口水，就有这样的重罪的话，那么要是真的有盗心，偷人的东西的话，那么罪不是就很重很重了吗？“以斯赦子。必无后患也。”那我现在把你，赦就是赦免，赦免你的罪了。他本来是要求他处理判国家的罪嘛，那么现在是赦了他的罪，因为他已经饥渴了六天，罪已经受够了，以此因缘，你就以后“必无后患也”，后生不会再受什么罪了啦。“梵志曰。大善。受王洪润矣。”梵志听了以后很高兴，就说：非常好，大善，我受王的洪润，宏德润泽，所以可以不用进监牢或是受其他的罪了，就可以走了。

“自斯之后。生死轮转无际。至临得佛不食六年。罪毕道成。”从那之后呢，那件事发生之后呢，就在生死中又轮转无际，无边无际的生死啊，过了一生又一生，一直到临成佛了，哪一尊佛？释迦牟尼佛。释迦牟尼佛在临成佛之前，还饿了六年。他不是六年苦行吗，每一天吃一麻一麦，一麻一麦有多少呢？一口都不到啊，就瘦得只有皮包骨了。那为什么会这样呢？这就是往昔的因缘，往昔他当大国王的时候，让修道清净的梵志，持戒清净的梵志，让他饥饿了六天啊，所以他现在受罪是六天还是六年？六年呐。这就是佛在成佛之前，并不是每一尊佛成佛的时候都要修苦行六年，每一天日食一麻一麦，不是的。但因为释迦牟尼佛往昔有这样的因缘，所以他在成佛之前还要再受这个罪，不食六年，受饥饿六年。罪毕道成，受完了罪，然后就成道了。

“以俱夷——”这里翻俱夷，俱夷在旧的翻译里面是翻俱夷或是瞿夷，就是新的翻译里面翻成耶输陀罗，就是释迦菩萨在没有出家之前的妻子。那她呢，释迦牟尼佛还没有成佛的时候，就从宫殿出来，从宫殿出来之前呢，他的妻子呢，就是耶输陀罗啦，耶输陀罗她怀孕了，然后后来释迦菩萨呢，就出家去了。那耶输陀罗怀孕之后，并没有生啊，她等多久才生下那个孩子呢？她等了六年，她怀孕了六年才把孩子生下来。那为什么她怀孕六年呢？因为她当时笑，当时她是那位大国王的王后，她看到道人站不住倒下去了，她笑，所以呢，她要受六年的罪，怀罗睺罗怀了六年，等于是生了六年的重病一样。那个当时国王的太子，把那位修道的人，修道的梵志，把他引到大家都看不到的旮旯里面去等，才让国王看不到忘掉了，那个太子呢？佛就说，那个时候的国王就是吾身是也，就是释迦牟尼佛，那夫人呢，就是俱夷，就是耶输陀罗，那太子是谁呢？就是罗睺罗，那个时候的太子就是现在的释迦牟尼佛的太子罗睺罗。那罗睺罗以此因缘，就在他妈妈的肚子里面待了六年出不来，他让别人六天隐蔽嘛，人家看不到，所以他就让人家看不到多久呢？六年。所以这经上说：“夫崇恶祸追。施德福归。”要是做坏事的话呢，那个灾祸就会追着你，不会放过你的。你要是，“施德福归”，要是行善呢，修德的话呢，你所得的福呢，也会追着你，你也不会弃捨那些福而不受。“可不慎哉。”能够不小心吗？

当时的国王忘掉了道士，令他饿了六天，所以要受六年的罪，那饥饿了六年，罪受完了才成佛。六日之后呢，当时让那位道士饥饿了六天之后呢，他忏悔了，他不是叫下面的人准备佳馔来供养吗，所以他今生六年罪毕了之后呢，他就成道了，成道是因为当时他六天之后他忏悔，改过了。“俱夷笑之。今怀罗云六年重病。”俱夷，他的太太因为当时笑他，所以呢，就怀罗云，罗云就是罗睺罗，怀了六年生不出来，这六年当中受了不少的闲言闲语，外面都说她有问题，说：一定不是释迦的孩子，不然怎么会六年之后才生出来呢？怎么可能？那个时候释迦菩萨早就出家了嘛。所以她受了六年的罪。那个就是我们戒定真香里面所谈的那个故事，这耶输陀罗因为别人都笑她，都讥笑她，说她不贞，所以呢，她就生下那孩子以后，六年后，生下孩子，她就抱着罗睺罗就往火坑里跳下去，结果跳下去没死，证明说她没有不贞洁，戒定真香里面讲的。刚才说过，那个太子呢，当时太子呢，把梵志引到人家都看不到的园子里面，隐蔽的地方去等，所以他六年处胎，处于幽冥，处在妈妈的肚子里面出不来。

“愚夫重闇不明去就。以恶心向佛沙门。梵志。截手拔舌者。斯一世之苦。”凡夫愚痴无明，没有智慧，不了解，而以恶心对佛，或是对沙门，或是对清净的梵志怀恶心，整他。当时“截手拔舌者。斯一世之苦。”如果当时他要是受了什么罪，被砍了手，或是被舌头拔掉，因为国家的罪都定的不一样，那也只是受一世的苦而已啊，只有一生的苦。但是如果要是“妄以手捶。虚以口谤。”要是打的不是普通人，而是沙门、佛、梵志，而以手来打他，以言语来谤他的话，那么“死入太山”，太山就是地狱，那么“太山之鬼拔出其舌”，那么地狱的鬼呢，在地狱里面会把他的舌头拔出来，把他的舌头放在热沙上面，然后有牛在他的舌头上耕，那舌头当然不是很小的舌头，拉出来以后变成很大的舌头。然后又用燃烧滚烫的钉子，烧得红红的钉子，然后把他的身体呢，“钉其五体”，钉起来。“求死不得”，求生不能。所以造恶将来所得的果报，就是受这些罪苦。“此顺行无邪”，因此劝勉大家，身口意都要很小心，不能够落于邪行。“菩萨法忍度无极行忍辱如是。”这个是当时释迦菩萨在作国王的时候，他的本生故事。

所以任何一件事情啊，都有因果的，所以我们的身业，每一个动作，都会有结果，口业，说的每一句话，都会有结果的，都会有影响，乃至于每个念头，意业，也都有影响，都会有结果的，都是在造业嘛。若是造的善业，将来就有好的结果，若是造的不善业，将来就要受罪了，因缘成熟的时候要受罪。但因缘成熟呢，那就不一定了，有的时候很快，有的时候很慢，但是他是不会消失的，就是你要是受了罪，那个case（事件）才算是over（结束），要是还没受罪，那个case还没有close（关闭），还是open（开放）的。所以是不是很可怕呢？很可怕，所以我们要非常小心啊，身语意要非常小心，每个动作跟说每句话都要很小心，小心是为什么？是为自己好啊，为了自己只修福德而不造罪，这样子。好，我们今天讲到这里。