佛经选讲略释（55） 四无量心：慈悲喜舍
主讲者：释信觉法师
好，请合掌，今天我们讲四无量心：慈悲喜舍，这是从《大般涅槃经》里面的梵行品出来的。
那佛对迦叶菩萨说：“复有梵行。谓慈悲喜舍。”另外有梵行，梵行就是清净行，所谓的慈跟悲以及喜以及舍这四样，是清净的梵行。如果有人修慈悲喜舍，将来就可以生到梵天，因此称为梵行。
这佛说：慈、悲、喜、舍，慈是什么呢？“为诸众生除无利益是名大慈。”这边讲的是大慈、大悲、大喜、大舍，因为这物件是菩萨摩诃萨，所以讲的是大慈、大悲、大喜、大舍。这菩萨要证到初地他所修的慈才能称为是大慈，到初地大的菩萨连最恶的人，一阐提，那初地的菩萨就已经证到那个境界，不观其过，把一阐提跟一般学佛的人看作是平等平等，因此对他不起丝毫的瞋心，称为大慈。这慈呢，就是为诸众生除无利益，那有的慈是慈，但是不是大慈，这佛在前面讲过。
那么什么叫作慈心成就呢？慈心成就就是在诸众生中有三品的差别：第一个是亲人……就你周围的以及世间的众生，有这三品的差别，三种，第一个是你的亲人；第二个是你的怨憎，你讨厌的人，你的怨家；第三个呢，既不是你的亲人也不是你的讨厌的人，那就是中人，中间的，就是一般的人，非亲非怨，那称为中人。那慈心成就呢，就是……这边佛也有说啊，在亲人里面又分为上等亲人、中等亲人、下等亲人，那对你最亲的亲人是上等亲，比较远的是下等亲，上中下。那怨憎呢，也是有上、中、下，你最憎恨的，非常痛之，恨之入骨的，那个是上等的怨，那亦有中等的怨以及下等的怨，下等的怨你不喜欢他，但是没有那么憎恨。那所谓的慈心成就呢？就是对于上等怨人，你最讨厌的人，已经修到能够愿意发心，以上等的乐布施给他，让他得到上等的乐，这是渐渐修来的，本来是对讨厌的人绝对不会想到要利益他，那逃都来不及了，怎么会想到要对他好，那是一般的凡夫。但是修行人呢，修慈心的人呢，起先就是要对……就是渐渐慢慢的来。
“是菩萨摩诃萨于上亲中，与增上乐。于中、下亲亦复平等，与增上乐。于上怨中，与少分乐。于中怨所与中品乐。于下怨中，与增上乐。”就是这样渐渐地修，然后呢，渐渐地增加，渐渐的变成了反复修习之后，“于上怨中，与中品乐。”对于最怨恨的人呢，本来是给他下品乐的，那现在呢，就增加一点，让他多得一点利益，多得一点快乐。于中、下怨呢，“与增上乐。”本来于中、下怨呢，也没有想到给他这么多的快乐，那么现在呢，让他升等了，愿意给他最上的快乐。然后再渐渐地修习呢，“于上、中、下，等与上乐。”如果对于上怨中与上品乐，对于最怨恨的人那愿意给他跟对父母一样的快乐，这个时候就称为慈心成就。“菩萨尔时于父母所，及上怨中。得平等心，无有差别。”就是把那些恨之入骨啊，往昔啊，最讨厌的人把他跟自己父母一样的看到，平等待遇没有差别，也就是说不再怨恨他了，如果能作到这样的话，还怨不怨他？就不再怨恨他，怨心就消失了嘛，因此呢，称为得慈。但是这个慈呢、慈心呢，并不是大慈。那么大慈呢，是“为诸众生除无利益。”对一切人，不只是特定的某一些人，譬如说自己的家人，对自己的家人通常都会有慈心，但是那个就不算是大慈，因为范围太小，那么大慈的话呢，是说对所有的众生都发心要除掉他，就是对他没有利益的事情，那么让他不要作，也就是说让他作对他有利益的事情，这叫大慈。
“欲与众生无量利乐是名大悲。”大悲呢，刚才大慈的意思是，他现在并不见得有受苦，但是他作的事情对他没有什么利益，将来不会得什么利益，那么你教化他劝导他，令他所作的事情将来能得无量的利益，这个叫大慈。那么大悲呢，是他有苦，“欲与众生无量利乐”，让他去掉一切的苦而得到安乐，这个叫大悲。那当然既然加一个“大”字，这个他的范围都是……所以这称为无量嘛，这四无量心，他范围是无量的，因此才能称为大悲，而不只是悲心而已。
“于诸众生心生欢喜是名大喜。”那么大喜呢，就是对一切的众生，心里面起欢喜心，认为大家都有佛性，大家都是未来佛，因此呢，不可以小看，因此对一切的众生不管他目前多么差劲、多么糟糕，但是他将来也是佛，他的佛性丝毫没有减少一点。因此呢，对一切的众生生欢喜心，不观众生的任何过错，那么这称为大喜。
什么是大舍呢？“无所拥护名为大舍。”舍就是舍弃一切了，如果心里面还特定着于某一些人，利益他的话呢，那么就没有舍。所以呢，到大舍的时候，到修到大舍的时候呢，那个大慈大悲都没有了，也就是说当他在行大舍的时候，那个时候没有慈心也没有悲心，因为悲心跟慈心都是虚幻的啊，所以才能够修到大舍。这前面佛也说啊，慈、悲、喜、舍呢，如果有慈的话，如果在行慈的时候，就不会有悲，也不会有喜，也不会有舍。也就是说，就好像这有太阳的时候就不会有黑暗，那天非常黑暗的时候就没有太阳，就不同时存在。所以有慈心的时候呢，就没办法舍，那大舍的时候呢，就无所拥护，就没有拥护一切的众生等等，为什么？因为已经看到无可取无可舍，众生也是虚妄的。
“若不见……”另外什么叫大舍呢？“若不见我、法相、己身。见一切法平等无二。是名大舍。”那么大舍呢，他还有个特性就是不见有我相，不见有法相，不见有自己的身，不见己身，而见一切法平等无二。这见一切法平等无二，这是非常高的境界；“是名大舍。”什么叫大舍呢？“自舍己乐，施与他人，是名大舍。”舍掉自己的一切乐，而把他转施给别人，自己可以从这样东西得到无量的快乐，但是舍掉，把他施给别人，让别人得到无量的快乐，这个叫大舍。并不是自己不须要的布施给别人，是自己也须要，但是舍掉自己把他布施给别人，让别人得到无量的快乐。
这佛就说：“善男子。唯四无量能令菩萨增长、具足六波罗蜜。”只有四无量心——慈、悲、喜、舍，能够令菩萨增长六波罗蜜。这菩萨一定要修六波罗蜜，如果不修六波罗蜜呢，就不能称为是菩萨，可是不但要修还要成就啊，每一项波罗蜜都要修成就，那怎么样令六波罗蜜能够增长而具足成就呢？一定要先发四无量心，如果你没有慈心你根本没办法修的，布施没办法圆满的，等等，那六波罗蜜中。所以呢，只有这四无量心这个法能够令菩萨增长六波罗蜜，以及具足六波罗蜜。“其余诸行不必能尔。”其他的种种修行不一定能够增长六波罗蜜，但是这个四无量心确定是必要的，必定能增长具足菩萨的六波罗蜜。
这佛说：“善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心。然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心。”所以你看这发心为什么发不出来呢？因为没有修慈悲喜舍，所以根本没办法发得出阿耨多罗三藐三菩提心，因为你发阿耨多罗三藐三菩提心是要发心要救度一切众生的，是不是？那你连慈悲喜舍，连慈心悲心也都没有发，那如何能救度一切众生呢？那只是空想而已，没有能够真正地发得出来阿耨多罗三藐三菩提心。所以呢，佛说：“菩萨摩诃萨先得世间四无量心。然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心。”对于世间一切众生，希望他们得到世间的一切利益，修这个慈悲喜舍，然后才发得出阿耨多罗三藐三菩提心，然后呢，才“次第方得出世间者。”所以这个四无量心有世间四无量心与出世间四无量心两者。但是呢，这个次第是我们必须要先从世间的四无量心着手，世间有形的，就是你身边人，世间的一切众生，至少希望他们得到世间的利益，这世间的四无量心能够长养你发得出大悲心，发得出阿耨多罗三藐三菩提心。等到真正地发心，发了阿耨多罗三藐三菩提心之后，然后继续往上修，希望众生不但是得到世间的快乐，除掉世间的任何痛苦，还希望他能够得到出世间的快乐，那这个从世间而到出世间，“因世无量，得出世无量，以是义故名大无量。”所以到了出世间的四无量心，这个时候就不是慈悲喜舍，而是大慈、大悲、大喜、大舍了。因为世间的四无量心只能够利益他今生而已啊，今生你若利益他的话，他也是只有这辈子受乐而已嘛，带不到下辈子去，但是你要是以出世间法利益他的话，那修出世间的四无量心，那个利益他是可以生生世世带着走的。譬如说接引众生来学佛，接引众生入佛门，皈依三宝然后作优婆塞、优婆夷，受持五戒，你看这个他就不只是今生受益了，他的利益就可以带到后生去了，来世也可以，生生世世都可以受到利益。所以这个出世间的四无量心比较殊胜，但是呢，是你必要得到世间的四无量心，然后你看这个顺序啊，然后才发得出大悲心啊，才发得出阿耨多罗三藐三菩提心，然后才能够得到出世间的四无量心。
这个迦叶菩萨呢，心里面有疑问啊，他也是为后世的众生在问啊，因为很多众生都有这样的疑问，所以迦叶菩萨呢，就对佛说：“世尊，除无利益与利乐者实无所为，如是思惟即是虚观，无有实利。”看他是不是在为众生在问？世尊您说这个为诸众生除没有利益的事情，这叫大慈，那如果我观大慈的话，除掉众生种种利益，与……大悲是什么呢？就是与众生无量的利乐，那么我观想给众生无量的利乐，我这样观想大慈这样观想大悲，“实无所为”，我根本什么事都没作嘛，我只是观想而已嘛。“如是思惟即是虚观，无有实利。”那这样观想呢，只是虚假的观想而已，真正实在是没有让众生得到实际的利益。
“世尊，譬如比丘观不净时，见所着衣，悉是皮相，而实非皮。”譬如说比丘在修不净观的时候，那观一切都是不净嘛，不净观为了除贪爱所以修不净观。那么在修不净观的时候呢，就观想所穿的衣服呢，都是皮，可是所穿的衣服实在并不是皮，只是观想他是皮而已。“所可食啖，皆作虫相，而实非虫。”那所吃的饭呢，所吃的那些菜呢，就观想那里面我自己吃的都是虫，那些都是虫，这就不净观了，可是那些是不是真的是虫呢？那吃下去的并不是虫啊，还是米饭啊，或是看你吃的是什么东西，还并不是虫嘛。“观大豆羹作下汁想，而实非粪。”下汁就是……我想就是尿吧，从下面的汁嘛，那就是尿；把大豆汤观想是尿或是粪，这样子喝下去，实在不是在喝大豆，是在喝那个尿跟粪，可是呢，真正喝下去的这并不是粪啊，并不是粪尿嘛。“观所食酪，犹如髓脑，而实非脑。”譬如比丘观所吃的酪，Cheese（乳酪），起士啊，把那些起士呢，观成是脑髓、髓脑，可是他们并不是脑嘛。“观骨碎末，犹如麨相，而实非麨。”譬如说说观那个骨头末，动物的骨头或人的骨头把他研成粉末，这研成粉末就把他想成是那个炒面粉，或是炒米粉，可是呢，实际上是不是炒面粉、炒米粉呢？实际上并不是嘛，只是观行而已。“四无量心亦复如是。”所以呢，我们在观想四无量心的时候也是一样啊，“不能真实利益众生，令其得乐。”那只是我观想令他得到利益快乐而已，可是并没有真正的令他得到利益快乐。“虽口发言与众生乐，而实不得。”虽然嘴巴是说给众生种种的快乐，可事实上呢，事实上众生也都不到快乐。“如是之观，非虚妄耶？”所以那这样的观是不是虚假的呢？是假的嘛，没什么用啊。
“世尊，若非虚妄，实与乐者，而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故，一切受乐？”假如说不是虚妄，这四无量心不是心中观想，虚妄的观想，而真正的就能够给众生实际的快乐，而诸众生……那如果真的话，那么为什么众生不以佛菩萨的威德力故一切受乐？因为佛菩萨已经成了佛跟大菩萨了，当然有那个威德力一观就成就了嘛，那一观就成就了，所以这四无量心佛当然有具足啊，那为什么一切众生并不快乐呢？那如果佛观成就的话，一切众生应该都受快乐啊。这他的问题。
“若当真实不得乐者。”可是如果是真实令众生可以得到快乐，若当真实不得乐，假如说……Sorry啊，重讲一次，“若当真实不得乐者”，如果真的能够令众生不能得到快乐，如果众生真的修四无量心得不到快乐，那么为什么会有佛过去所说的那个故事呢？佛过去说什么呢？下面就是佛所说的。佛说……下面是佛说的，但是迦叶菩萨引用佛所说的故事。佛在往昔说：“我念往昔独修慈心，经此劫世，七返成坏，不来此生。”这佛曾经这么讲过，他以前，很久以前呢，光是修这慈心，那个慈悲喜舍四无量心是有四种要修的，但是他当时呢，他的重点就是只修慈心，从慈心开始。他光是修这个慈心呢，就得到什么福报呢？“经此劫世，七返成坏，不来此生。”就是这个世界啊，七次成坏，那已经很久了，就是一大劫了，才成坏一次嘛，七次成坏这么久的时间都不来此生，就不在人间出生。“世界成时，生梵天中。”那世界形成的时候呢，他就生在梵天中，那世界坏的时候呢，他又生到光音天中。“若生梵天，力势自在，无能摧伏。”那如果生到梵天去的话呢，这个梵天有大威德，有大势力，他非常的自在，没有人能够摧伏他。“于千梵中最胜最上，名大梵王。”所以他所得的果报呢，是一切个中世界中有一千个梵王，他是最高的那一位，称为大梵王，“于千梵中最胜最上，名大梵王。”“有诸众生皆于我所生最上想。”那么世间的众生呢，那个时候我当大梵王，所以世间的众生崇拜大梵王，印度不是那些外道都是拜大梵天的嘛，那就是拜大梵王，所以呢，对于大梵王都作最上想，都是他们最高的神。“三十六返作忉利天王释提桓因。”作了大梵王之后呢，又作了三十六生的忉利天王。“无量百千作转轮王。”作完了忉利天王之后呢，又生在人间无量百千生，生生世世都作转轮圣王。他这福报从哪里来？“独修慈心，乃得如是人天果报。”“独修慈心，乃得如是人天果报。”光是修一个慈心就得人天这么大的福报。“若不实者，云何得与此义相应？”好，就回到上面的问题，假如说修这四无量心，没有办法令众生得乐，为什么光修一个慈心就能得这么大的福报呢，让他生生世世享福啊，很久啊。所以，他这两个问题。
“佛言：善哉！善哉！善男子，汝真勇猛，无所畏惧。”佛就赞叹他，这你问得很好！你问得很好！你真是勇猛大丈夫啊，无所畏惧才能敢提得的出来这样的问题，这为众生所问的。佛就说了一个偈子：
“若于一众生 不生嗔恚心”
“而愿与彼乐 是名为慈善”
如果对于一位众生，不要说所有众生了，对一位众生不生瞋恚心，而希望令他得到快乐，这个就称为慈善。
“一切众生中 若起于悲心”
“是名圣种性 得福报无量”
那更何况对一切众生能够起于大悲心，能够起于悲心啊，令他离一切的苦。“是名圣种性”，那能起这样的心，就可称为是圣种性了，就是圣人的种性啊，因为圣人才能起得了这种要救一切众生的心啊。“得福报无量”，因此就可以得无量的福报，如果起大悲心的话。
“设使五通仙 悉满此大地”
“有大自在天 奉施其所安”
“象马种种物 所得福报果”
“不及修一慈 十六分中一”
假设有一个修行很好的仙人已经得到了五通，这仙人最高的境界就是得五通了，因为他们没办法得漏尽通，得漏尽通的是佛法里面阿罗汉才能够得漏尽通啊，所以呢，这仙人最高的是五通仙。假使五通仙，悉满此大地。假使这个大地遍一切处，都是得五通的仙人，另外有一位大自在天，这大自在天就是在色界顶端的摩醯首罗天，这是大家奉为神的；“奉施其所安，象马种种物”，那么这五通，这么多的五通的仙人，对于这大自在天呢，非常虔诚地供奉，象马种种物都施与大自在天，所得福果报呢，还不如修一慈，修一个慈心的十六分之一的果报，都还不到。所以对众生起慈心，所得的果报有这么大。
所以佛就回答上面他问的问题说：“善男子，夫修慈者实非妄想，谛是真实。”修慈呢，并不是妄想，并不是虚观，光在想像中慈，实际上得不到利益，不是的，而是真正的能够得到利益。“若是声闻缘觉之慈，是名虚妄，诸佛菩萨真实不虚。”那如果是声闻缘觉他们修……他们也修四无量心啊，他们修慈悲喜舍，但他们不是大慈、大悲、大喜、大舍，所以声闻缘觉的慈呢，“是名虚妄”，但诸佛菩萨的慈、大慈，就“真实不虚”，不是虚妄的。因为声闻缘觉的力量比较小，还真正没有办法利益众生，事实上他也没有发心要利益一切众生，他只要作个自了汉就好了，并没有发心。所以他们所作的慈心观呢，是名虚妄，是达不到实际的利益，但是诸佛菩萨就不一样了，诸佛菩萨所作的慈悲喜舍，慈心观、悲心观……这个都是真实可以成就的。“云何知耶？”怎么知道是真实的呢？“善男子，菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者。”这部经是《大涅槃经》啊，《大般涅槃经》；这“菩萨摩诃萨修如是大涅槃者，观土为金，观金为土。”所以他们真的是观想就可以实际的真的转变世间的境界啊，“观土为金”，把土观成是金子，这个土就真的变成了金子了。所以他们要利益众生，这土变成金子这可以利益无量的众生了，因为一观就成就了。“观金为土”，把金子呢，也可以观作是一堆土，那原来是金子的，现在他这样一观呢，就真的变成了一堆土啊，这观行是成就的啊。另外呢，像“地作水相”，把大地观想成为是水，就是大水充满啊；“水作地相”，把河流啊或者是湖啊，观成是地相，那河跟湖都不见了，或者说河跟湖都变成了大地，你就可以走过去了，没有障难；“水作火相，火作水相。”水也可以变成火，火也可以变成水；“地作风相，风作地相。”那么地可以变成风，风也可以变成地；“随意成就，无有虚妄。”所以随他的意、他的心意，他想要把他变成什么样就这样一观一想，就真的成就了，里面并没有虚妄，并不是假的。“观实众生，为非众生。观非众生，为实众生。”那观实众生就是真正的众生呢，他把他观想成为非众生，那非众生为实众生，那不是众生他可以变作一个众生，变成一个人。这样取一微尘，就可以把那个微尘变成是一个人，观非众生为实众生。这不是假的，真的是可以这样子。“悉随意成，无有虚妄。”都是随心所成的，并没有虚妄啊。“善男子，当知菩萨四无量心，是实思惟，非不真实。”这菩萨的四无量心是真实的思惟，而不是虚假的思惟。“云何名为真实思惟？”那什么叫作真实的思惟呢？“谓能断除诸烦恼故。”也就是他能够真正地断除诸烦恼，就是他这样一思惟，转变了外境，那就解除了众生的种种苦恼，那个称为真实的思惟。能真正地断除种种的烦恼。
“善男子，夫修慈者能断贪欲。”那最重要的是修慈心可以断贪欲、断贪心；修悲心能够断瞋恚；修喜心能够断不快乐，不乐；修舍心能够断贪恚，能够断贪以及断瞋，以及断众生相。“以是故名真实思惟。”所以呢，这菩萨因为修慈心成就，因此就永离贪欲，就不再贪了；因为修悲心成就，因此就不再生气了，不再起任何的瞋恚心；因为修喜心成就，因此就没有任何的烦恼，没有任何的不快乐，不会闷闷不乐，或心里面很烦，不快乐快乐不起来，不会，修喜心的话呢，常常都是快乐的；如果修舍心的话呢，那舍一切了，因此呢，贪心也舍了，瞋心也舍了，乃至于一切的众生相都舍弃。所以呢，这是真实的思惟，是真正的能够得到利益的，是不是？那断贪、瞋、痴不是我们所要求的嘛，就我们修行人的目标就是要断贪瞋痴嘛，是不是？所以修这个四无量心啊，真实的让人能够断掉贪、断掉瞋，以及断掉众生相。“是故名为真实思惟。”那不是虚假的。
这佛又说：“善男子，菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。”这个四无量心呢，修这个四无量心呢，可以是修一切善法的基础根本。“善男子，菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生无缘生慈。”假如说菩萨摩诃萨看不到贫穷的人，那么就没有因缘让他生起慈心要利益人啊。“若不生慈，则不能起惠施之心。”如果你不生起慈心的话呢，就也不会想到要布施，要惠施他东西，那这个惠施之心也生不起来。“以施因缘，令诸众生得安隐乐。”也就是说，如果不生慈心的话呢，不能发起布施之心，那因为布施呢，就会让众生得安稳快乐。如果对方拿到了东西，因此就除掉了他的烦恼，令他能得安稳快乐。所谓布施什么呢？布施饭食，饮食了，还有车辆，还有衣服，还有花跟香，还有床具、卧具，还有舍宅，还有灯明、蜡烛等等。“如是施时，心无系缚，不生贪着。”那么这菩萨在修这个布施的时候呢，心里面没有系缚，不生贪着，不生贪着没有系缚，没有系缚，我能布施对方是接受我布施的人，我布施的是什么东西，布施给他，心没有被这些所系缚住，也没有对自己的布施起贪着心。“必定回向阿耨多罗三藐三菩提。”那布施之后呢，一定是回向，不是回向别的，回向什么？回向阿耨多罗三藐三菩提。“其心尔时无所依止。”所以菩萨的布施并不是有相的布施，他的心无所依止，“妄想永断”，不因为怖畏而布施，不因为名称而布施，不是为了利养而布施，也不求人天所受的快乐，也不生骄慢，说：“我能布施，你看我有钱。”能布施的人表示他有钱人嘛，那就生了骄慢了，菩萨布施是不依一切法，因此你也不生骄慢，“不望返报”，也没有期望说：“好，我今天布施了你，将来有一天你应当要好一点吧，对我好一点。”“不为诳他”，也不为了欺诳别人而布施，这也不是作样子的，作给别人看的，不是真心要布施啊，那个布施是不得已的，所以看起来他是很发心，其实这欺骗人的，他是因为脸拉不下来，等等，种种的原因而布施。“不求富贵”，那布施呢，也不是为了求将来因此可以得富贵。
“凡行施时，不见受者，持戒破戒，是田、非田，此是知识、此非知识。”在布施的时候呢，这一点就很重要，这叫作平等施；布施的时候呢，“不见受者，持戒破戒。”不先观受者他是持戒精进的人，还是破戒的人，“是田、非田”，他是不是真正的福田，我布施给他是不是真正种了福呢？还是非田，他这个田太……这非田就不是福田了，我布施给他也没用，长不出什么东西来，长不出什么福报来。“此是知识、此非知识。”也不先观对方这个是善知识，我要好好地作个大布施、大供养给他；这个不是善知识啊，我就不布施给他，给他没有用；这就分别心了。“施时不见是器、非器，不择日时是处、非处。”在布施的时候呢，也不见……“诶，这个是根器，这个是大根器的人，这是中根器的人，那个根本就没有根器，这布施这个没用。”不这样子分别。“不择时日”，也不选一个好日子布施，人家有须要就布施嘛，还非要人家等到这个大好日子了我才布施给你啊，真正的菩萨布施是不看这一切的，不会选一个好日子来布施。“是处、非处”，也不会想说：“诶呀，这是什么地方，这里不适合布施，我应当到一个什么地方，比较清净比较庄严的地方布施。”是处、非处啊，就是不因处所而起分别，令他布施或是不布施。“亦复不计饥馑、丰乐。”也不会先观察一下，“哎呀，我自己都没东西吃了，大家都是在饥馑之世嘛，因此要先考量一下自己吧。或者是丰乐，也不计丰乐，也不因为对方是有钱人所以我就乐于布施，乐于供养。“不见因果”那布施呢，也不见因果，布施的时候呢，也没想到我现在这个布施是一个种子，将来就会得很多的福报，得果报。“此是众生，此非众生。”也不观对方这个是众生，还是那个不是众生，不是众生我就不布施了，或是等等。“是福、非福。”也不观到底我这布施是有福呢，还是没有福呢，或者是对方是有福呢，还是没福的人呢。“虽复不见施者、受者、及以财物，乃至不见断、及果报，而常行施，无有断绝。”虽然在布施的时候也不想这布施的人，或是接受的人，以及中间所布施的财物，这一切都不想，为什么？因为无所依嘛，在布施的时候无所依止任何，不依我、不依他、不依任何东西。“乃至不见断、及果报。”也在布施的时候呢，也不见我修这个布施可以断我的贪心，也没这样想，也没有想说我修这个布施我将来一定可以得很大的果报，也没这样想。虽然什么都不想，“而常行施，无有断绝。”虽然什么都不想，不想他的利益，不想自己的利益，却常常地布施，没有间断。
“善男子，菩萨若见持戒、破戒、乃至果报，终不能施。”所以菩萨摩诃萨在布施的时候不可观对方的，任何东西都不能观，不可观对方是持戒，是持戒清净的人还是破戒的人，乃至于刚才所提的一大串，到最后果报，自己的果报以及对方的果报，等等。假如说要是布施的时候能够，若是布施的时候要是想这些的话，那就不能布施了，因为总是有哪一点不对劲儿，“这我不应该布施。”要是你想的话呢，你常常就没有办法布施了。“若不布施，则不具足檀波罗蜜。”假如不布施的话呢，就没办法具足檀波罗蜜，就是布施波罗蜜了。“若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨多罗三藐三菩提。”假如说不能具足布施波罗蜜，那就六波罗蜜里面第一波罗蜜都不能成就，如何能成就阿耨多罗三藐三菩提呢，根本不能成佛。所以在布施的时候不观对方的过错，不观对方的过错。不只是布施的时候不观对方的过错，乃至于你对自己的师长也是不可观对方的过错，否则的话自己就失掉无量的利益，乃至于造罪。
佛说了一个非常有名的譬喻，毒箭喻。佛说：“善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。”譬如有一个人种了毒箭，有毒的箭啊，这他的家人呢，这怕他死了，于是就赶快找了良医来替他把毒箭给拔出来。良医来了，这“彼人方言：”这良医要为他拔箭的时候呢，这人就开口了，中箭的人开口，他说：“且慢，且慢。”“且待莫触。”你先不要碰，不要碰我这个毒箭。“我今当观。”我要先好好地观一下，观察一下；“如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍首陀？”我要先看一看，先研究一下，这个毒箭是从哪里射来的，是谁射来的？射箭的人是刹利种呢，还是婆罗门种呢，还是毗舍种呢，还是首陀罗种？他看这箭如果是很好的箭可能是刹帝利要不就婆罗门射来的，如果是很差的箭呢，可能是首陀罗射来的，等等，他要先观察一下。然后呢，他又这样想：这个箭是什么材料作的，是什么木头作的，是竹子作的呢，还是柳条作的呢。那么他又想：诶这个箭头，“其镞铁者何冶所出？”这个箭头都是金属的，是铁的，铁的金属；那么这个箭头是哪里造的呢？是“刚耶？柔耶？”是作得很硬呢，还是比较软的呢？“其毛羽者是何鸟翼？”那古时候的箭不是都有羽毛吗，后面是羽毛，这个羽毛是什么鸟的羽毛呢？是鸠的羽毛呢？还是什么鸟鵄鹫的羽毛呢？“所有毒者为从作生自然而有？”这个毒箭，这个箭头上有毒，那么这个毒是天然的毒呢？还是人造的毒呢？还是人的毒呢？还是蛇的毒呢？“如是痴人竟未能知，寻便命终。”因为他想要研究一下嘛，一切都搞清楚了才让人家把毒箭给拔出来，结果呢，这个愚痴的人，还没把事情都搞清楚，他就马上就死掉了，毒发就死掉了。
“善男子，菩萨亦尔，若行施时，分别受者，持戒、破戒、乃至果报，终不能施。”那菩萨修布施的时候也是一样，如果在布施的时候先分别一下说：对方到底是持戒清净的人呢？还是破戒人呢？还是等等等等上面这一大串都先想好，如果这样子的话呢，他是绝对布施不了。“若不能施，则不具足檀波罗蜜。”那假如说是考虑太多了，就没办法布施了，那不布施呢，就没有去作布施的话，就不能具足檀波罗蜜。“若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。”所以也就不能成佛了。因此佛一再地告诫，布施要平等施，而且不要观察对方的过错。乃至于事师也是一样，你是事师，听得懂吗？师就是师长啊，那事善知识也是一样，不可观察对方的过错，不可观察对方的种姓，因为印度有四种姓嘛，那因为有的真的是，善知识他真的是懂很多，可以教导你很多，但是他并不是最高的种姓，印度人的习惯是很歧视的，对于这种姓不高的人。所以呢，佛在经中很多地方都有提到，布施的时候不能观对方的过错，那事师的时候，事善知识的时候，也不能观对方的过错。这是为了什么？这是为了自己修行能够成就，否则的话就没办法修了，没办法修就没办法成就。
好，今天讲到这里，我们回向：
愿消三障诸烦恼 愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除 世世常行菩萨道