第012集

第二种是他只学一经一法他就满足了，得少为足，这个要特别小心了，因为现在有很多是这个样子的情形，是不是，外面。只要念一句阿弥陀佛就好了，这个就是弃多闻，他不但自己做还劝别人也做也这么做，不用学那么多了，只要念一句，只要会念弥陀佛就好了，我只念阿弥陀佛就好，阿弥陀佛跟《阿弥陀经》就够了。这种众生叫作弃多闻，弃多闻的果报等一下我们可以看到。所以宣说只念一佛名号就可以了，认为说其余的经典，其余的法都是多余的，不必学了，这就是弃多闻，不能够广学多闻，不能广学多闻就不能了解经义。经上所说如来真实义他不能了解，他只能依自己的意思，因为他懂得不多，他看的经太少了。你要了解一部经、如来的真实义你就必须要懂得很多。因为它牵涉很广，每一句里面都含摄着很多基本的概念在里面，那你要是不多闻的话，不多看经、不多听经，什么都不了解，你如何能了解经里面的真实义？能不能？乃至于把这个不了义的经当作是了义经来看、来修，把真正的了义经当作不了义经来毁谤，这就是弃多闻。弃多闻的话就怎么样？就愚痴，因为懂得太少，佛法懂得太少，在佛法里面生活，那对佛法的知识懂得太少，常常就会犯错、就会毁谤、就会引别人堕入火坑。所以要很小心，佛法应该是学得越多越好。不应该是限制别人，只要念一句佛号就好，只学一个法门就好，这种人将来都不会有智慧，这种人将来都会很愚痴的。

我们再看下面“有虽多闻而增上慢”，另外有类众生他读很多经，喜欢看佛经、听佛法，但是他虽然懂很多，可是他很容易起增上慢心，增上慢。五祖弘忍大师说一句话非常重要，我希望你们都记起来，你必须要了解四依法你才能够，他是这么说“要须了四依乃穷实相。”你才能够真正了解经义，真正了解如来的真实义，真正了解了义法，真正了解诸法的实相。什么是四依法？四依法请记起来很重要。第一个，依义不依语。第二个依智不依识。第三个依了义经不依不了义经。第四个是依法不依人，这个请大家时时记起来，时时记在心中，你不会走错方向！

“依义不依语”就是依经上的，经就是语言文字所构成的嘛，文字所组成的。你要看这个文字里面的意义，而不要看文字的表面，所以叫依义不依语。譬如说你们都诵过《地藏经》嘛，《地藏经》不是有一句话说“米泔菜叶不弃于地”对不对？那佛的意思是什么呢？米泔菜叶不弃于地，表面的意思是米泔、淘米水跟菜叶，就是在摘菜你要的部分要摘下来，不要的部分要丢弃，对不对？摘菜那些菜叶你不要的部分你不能丢在地上，这个意思是什么呢？他的意义就是让你必须护净，你必须要护净。当你一边在修供养的时候，另一边不要乱七八糟的意思，你供养所修的功德才圆满，而不是这边在修功德，请僧诵经供养僧众，而那边厨房里要乱七八糟一大堆。因为以前的人做饭也没有琉璃台，他们不是都是在地上吗，那边摘菜，尤其是请很多人的时候，请客的时候，现在也不是都在地上嘛，一大盆，然后菜也就丢在地上。那边在供养僧，这边乱七八糟苍蝇飞来飞去的，不要这样子，这样没有护净。那边供养，一边供养另外一边背面也要收拾干净，是这个意思。可是你要依他的意思就护净，我们现在很少人丢到地上嘛，因为现在根本不在地上洗菜，那有的人就依语不依义，依语依他的文字表面而不依他的意思，一看米泔菜叶不弃于地，那么他就淘米水他不敢丢了，淘米水都不敢吧他倒掉，因为不弃于地嘛，一倒了就变成水槽里一流就流到地上去了。这个是什么呢？这个就是跟这个正好相反，是不是？你要依义不依语嘛，结果他变成了依语不依义。所以搞得大家都很恐慌，唉呀，这淘米水怎么办？每天都要吃饭，每天都要淘米，淘下来的米水怎么办？不知道如何处理好，又不能倒掉。于是有人就拿来洗抹布，有的人就拿来洗碗，有的人就更过分地就拿来泡菜，就泡青菜，青菜不是在煮之前很多人要泡水吗？他们就把它泡在淘米水里面，我现在讲的是真实发生的事情，不是我讲故事也不是讲猜测，这是给大家举一个例子，这就是没有了解如来的意思，是不是？所以我们看经要依义不依语。因为那个语是什么？语是像指月的指。佛告诉我们说，月亮在那边，那他的手这样一指，这个指就是语言，语言是引导我们要看到月亮，释迦如来是让我们看月亮，不是要看他的手指，他的手指就是那些语言就是经文，月亮才是目的，他要我们去看的。释迦如来把手一举说，你看月亮在哪里？结果笨根的众生就抓着释迦如来的手，这就是月亮，月亮就是这个形状，这叫作依语不依义。那执着文字语言，而不依它里面的真实意义的话，能不能够了解如来真实义？不能了解。所以我们看经要依义不依语。第二个依智不依识。我们大家凡夫都是被我们的意识所欺骗，这个“意识”就是分别，识者分别的意思，智者是不分别的意思，这是弥勒菩萨说的。识跟智有何差别？有人问弥勒菩萨。弥勒菩萨回答，识就是分别的意思，智就是不分别。当然不分别智是很高的境界了，是一切法平等才不分别嘛，因此我们在学佛的时候是要依智，智才是究竟的，是了义的，是清净不分别的。而不依识，识是种种地判别、种种地分别，要是起分别心的话，那么就离真实义还有一大段距离。因为这个识是世间法，智才是究竟了义法，出世间的究竟了义法。下面第三，要依了义经不依不了义经。如果两本经放在一起，一本是了义经，佛这么说，另外一本是不了义经，佛这么说，这个时候我们要依哪一个呢？要依了义经，不能依不了义经。这样能听得懂吗？第四个要依法不依人，依真正佛所说的佛法，而不依目前的说法的人，目前说法的人，当代很多有名的说法的人，如果他所说的法跟经文有相违背，这个时候我们是依法还是依人呢？要依法。譬如说，经上讲说，你们受五戒不可以饮酒，乃至于受菩萨戒的人都不可以沾一滴酒，受戒的人就不可以喝酒嘛，对不对？如果有法师讲，或是有说法的人说，有时候是可以开缘的了，有时候就要随缘。万一要出去，你们在家人嘛，万一要是出去应酬应酬，喝一点点清淡的酒或是啤酒什么也没关系了，那么你看他讲的话是不是跟经所讲的不一样？这个时候你要依那个法师还是依佛经所讲的？依佛经。要能够判断，要是你依法师，虽然他是很有名的法师，那么你也就跟着他堕到险坑去了。所以这五祖弘忍大师告诉我们，我们学佛一定要了四依法，你才能够真正不走错路，你才能够真正穷尽实相。如果你只是依文解义，只取他表面的文字的话，你就会失掉真宗，失掉真实义。所以有一些众生他虽然多闻，看经看得很多，但是因为他不了这个四依法，因此虽然多闻而容易变成增上慢！

增上慢是什么？增上慢就是告诉别人说，我得增上之法，心里面很傲慢，心里面起慢心。譬如说，通常是指对于圣道，自己没有证得，他说他证了什么法什么法。“未得谓得，未证谓证”这听得懂吗？那个叫作增上慢。增上慢是七种慢之一，七慢之一。未得就是还没有得到，譬如说他还没有得须陀洹果，他说我已经得了须陀洹果了，这叫未得谓得。没有得，说他已经得了。未证，还没有证果，他说他已经证到什么什么果位了，这种依律都是增上慢人。因为他增上慢覆蔽他的真心，于是增上慢的人常常都自是非他，说他自己是对的！因为他懂得多，他看了很多，他证了果。嫌谤正法，这种人搞不清楚什么是正法，因此人家真正的正法，他说不是正法就毁谤正法。为魔伴党，很可怕。他就当了魔的同党同派！那魔就是他的好朋友！“如是愚人。自行邪见。复令无量俱胝有情。堕大险坑。”那么这些愚人，如是愚人是指哪些愚人？是指上面这个，破戒的或者是破轨则的那些愚人，或者是毁正见的那些愚人，或者是弃多闻的那些愚人，说只要念一尊佛就好了，只要念阿弥陀佛就好了，其他的不用学了，学那么多没有用，或者说学那么多干什么，念阿弥陀佛就好了。要读经的话，读一本《阿弥陀经》就好了，这种人愚痴人。第五种人是增上慢人，那么这一些愚痴人自行邪见，自己行邪见，不正知见，复令无量俱胝有情堕大险坑，他自己做得不对，他还教别人，也让别人跟他一样，于是让无量俱胝，俱胝就是有两种说法，就是亿，百千万亿的“亿”，一个单位，很大的一个单位。另外有的地方是说是千万，这无量俱胝，就是很多的有情，令别人都堕大险坑，堕在很大危险的火坑里面。此诸有情，他们受什么果报呢？这些有情应于地狱旁生鬼趣流转无穷，他们死后会堕到地狱受苦，堕到旁生就是畜生道去受苦，堕到饿鬼道去受苦，而且在里面流转无穷出不来，这就是刚才那些人的果报。“若得闻此药师琉璃光如来名号。便舍恶行。修诸善法。不堕恶趣。”如果上面讲这些那五种愚痴人，如果他听闻药师琉璃光如来的名号，他便可以舍掉恶行，恶行就是上面所说的那五种恶行了。“修诸善法。不堕恶趣。”那这个是谁的威力？什么威力？是那些愚痴众生的威力吗？不是，是药师如来的威力，让他们舍掉那些那五种过去所行的恶法而改头换面修种种的善法。不再堕恶趣，这个是指根器比较大的众生。

“设有不能舍诸恶行。修行善法。堕恶趣者。以彼如来本愿威力令其现前。暂闻名号。从彼命终还生人趣。得正见精进。善调意乐。便能舍家趣于非家。”看这边。那么根器大的人听了药师琉璃光如来那很好救，这药师琉璃光如来的威力无穷，这马上一扭转，就一百八十度转过来了。但是有些人业障实在太重，根很钝。虽然听了药师琉璃光如来的名号，但是他还是没办法，结果习气太重了还是照样造诸恶行，就是前面那五种恶行，他不能够舍弃那些恶行，也不能够修行善法，于是死了以后就堕到三恶道去了。“以彼如来本愿威力令其现前。暂闻名号。从彼命终还生人趣。”他堕到恶趣去受苦了，但是因为他在当人的时候曾经听过药师琉璃光如来的名号，因此以药师琉璃光如来的本愿威神力加持的关系，令他在恶道中马上现前，让他可以暂时忆念药师琉璃光如来的名号，他一念马上就从恶道命终又投胎到人道来了，这是谁的力量？药师琉璃光如来的威神之力，你看是不是很不可思议？非常大地不可思议。更不可思议是下面，他并不是说把你从恶道救出到人道那么就好了，就到此为止了，不是的。还继续、继续帮你得正见精进，一反过去的恶行，以前是破坏正见、毁正见，现在是得正见。从恶道出来之后就不再破坏正见了，而且精进修行，善调意乐。善调意乐，意乐就是意之所乐，当动词就是“要”。也就是说心之所趣向，善调意乐，也就是他的心所趣向于什么，那么他善于调心，让自己的心不要趣向于世俗的五欲之乐，而能趣向于佛法中的种种善法，这叫善调意乐。意就是心嘛。那么因为善调意乐，渐渐舍弃世俗的这些染法，于是便能渐渐舍家，趣于非家，渐渐便能舍弃凡夫世俗之家，去哪里呢？趣于非家。非家有两种解释，第一种就是身体出家，那就是出家了嘛，当比丘、比丘尼。这身出家，所以身出家了那么非家就是指出家了。第二种，身不出家心出家；第一种是身出家。这边是讲“非家”，身出家的话就是剔除须发就成为僧众，成为出家人。第二个是心出家。心出家呢，就是有一些菩萨他是在家修行的，他身体没有出家，他没有现出家相，但是他的所作所为他的心是出家的，他的心对于世俗的一切毫不贪染，因此对这些菩萨来讲，他们是家就是非家，世俗之家其实根本就不是他的家，他了解，家非家故，所以说是非家。因为这边涵盖的比较广，如果说便能舍家趣于出家的话，那么就只能是指出家修道，就是成为和尚了，成为出家僧众，比丘比丘尼了。但事实上有一些大菩萨，他是现在家相来化度众生的，譬如说这很有名的维摩诘菩萨、维摩诘居士。你说他也没有出家，他身没有出家，他是居士，但是他心有没有出家？心早就出家了，那个世俗之家对他来讲家非家，不是家。世俗之家不是家，所以说非家。另外中国唐代的时候也有很有名的庞蕴居士，庞蕴居士全家人都是菩萨，他们是现在家人，还有傅居士，傅大士就是弥勒菩萨下来，他也是现在家像，那一生他是现在家相，像这些就是身虽然不出家，但是心出家，所以这个地方药师佛就随众生的根器了，如果他是愿意在家学的话，那么就是趣于非家，舍家而趣于非家，那么如果他是出家学道的话，那么就是便能舍家而出家，所以这里的非家有两种意思。

“如来法中受持学处”，于是在如来的法教里面叫受持种种学处。看他在哪一个阶位哪一个程度，就学那个阶位、那个程度所要学的。“无有毁犯”那么这一次再出来之后被药师佛救出来之后，以前是在如来法中学是种种毁犯，现在不再敢毁犯了，以前是毁正见，现在也是不毁正见，具有正见；以前是弃多闻，现在是具多闻，具有多闻，广学多闻，解甚深义，因为多闻所以能够了解如来经典里面所说的甚深的含义。“离增上慢”即使多闻也绝对不起增上慢。这是被谁救的，谁的威力呢？药师琉璃光如来的威力。“不谤正法。不为魔伴。渐次修行诸菩萨行速得圆满”，渐次修诸菩萨行速得圆满成就无上菩提。所以药师如来威力大不大？慈悲大不大？是不是很不可思议呢？所以佛有没有说错？没有说错。佛说药师如来他的威神之力大到没人相信，实在太大了。今天我们就讲到这里，请大家合掌回向。

愿消三障诸烦恼，愿得智慧真明了。

普愿罪障悉消除。世世常行菩萨道。

好，请合掌。

南无本师释迦牟尼佛（三称）

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

请翻开经本，我们看经文“复次。曼殊室利。若诸有情悭贪嫉妒。自赞毁他。当堕三恶趣中。无量千岁受诸剧苦。”好，我们先看到这里。“复次。曼殊室利。”接下去，因为这部经当机是文殊室利菩萨，因此佛又叫曼殊室利的名字。“若诸有情悭贪嫉妒。自赞毁他。”如果有众生悭贪嫉妒自赞毁他的话，这些众生当堕三恶趣中，那死后呢？今生命尽，死后会到哪里去呢？会到三恶趣，三恶趣是哪三恶趣呢？三恶道哪三恶道呢？畜生道、饿鬼道、地狱道，那还会不会再当人呢？他死了以后再去投胎还会不会再当人？就会失掉人身。人身是很宝贵的，你不要认为当这个人没什么了不起，很了不起，很难得的。你如果稍稍做不好，你就会失掉人身。因为人是善道，是不是？能够身为人是非常难能可贵的。譬如这个地方，悭贪嫉妒，自赞毁他。一般人会认为我没有做什么大错事，是不是，我也没有去烧人家的房子，我也没有去杀人，我又没有去抢劫银行，我没有造什么大恶事，那我不应该堕恶趣，但是他造了什么？他造了悭贪嫉妒自赞毁他。悭贪嫉妒自赞毁他就足以让你失掉人身，你就再也不会当人了，你就到恶道去受苦了。悭贪我们先看悭贪，悭就是悭惜、小气，就是舍不得。悭是一种烦恼，一种恶法。在唯识上面，把悭是称为随烦恼，它的分类是随烦恼，是烦恼的一种，这里是讲“悭”。你看这个字心间就是对于自己拥有的东西，心把它抓得紧紧的，不肯舍，非常地坚固。这个是我的，很吝惜。在《俱舍论》里面，它也是列在小烦恼地里面之一。这个悭有两种，一种是悭财，对于财很吝惜。另外一种是悭法。悭财就是不能布施，会障人修善法。什么善法呢？障人修布施的善法。如果有悭心的话，你做不出布施的善法，你不能行善。悭本身就是恶法。刚刚是指在财上，如果在财上不能布施的话，所得的果报就是永远贫穷，不可能有钱。还有一种是悭法，他对于法上有成就或是知道的很多，但是别人请教他的时候，他不肯教别人，他觉得很宝贵，我好不容易才求到的法，我好不容易才学来的法，我下了多大的苦功夫才得到的法，怎么可以这么轻易地就告诉你。有的人对于法会产生悭心吝惜，觉得这个法很宝贵，因此不肯告诉别人，应当要度众生要广度众生、要广利众生的时候，他把这个法视为是他自己的，不肯说出来利益众生，这个叫作悭法。悭法所得到的果报就是将来生为愚痴众生，将来堕入畜生道。因为畜生的特征就是愚痴，那出来之后，如果再得人身的话再生为人的话也笨得不得了。这有一个很有名的例子，就是周利盘陀伽，周利盘陀伽大家都应该很熟悉了，他过去是大法师呐，过去生他是当大法师，非常有学问，他就是因为悭法，所以后来才变得这么笨，笨到一句偈子都记不起来，这个是悭的果报。所以你看心里面把这个东西财也好、法也好，悭着不舍。在《大乘义章》里面说“于财于法悭着不舍”很坚固地执着，这个叫作悭。悭贪，那么我们再看贪，悭是自己拥有的东西舍不得拿出来给别人，吝惜。贪是没有的东西想要去拼命想要去贪为己有，那个叫贪。贪求、永远不满足，永远想要向外追求去得到，那是贪。悭贪通常是连在一起的，因为这两个性很相近，这小气的人通常也都是贪，得到一点东西不肯布施，那么另外对于没有得到的东西拼命地想要得到，这是悭贪，两个恶法。

另外再看嫉妒，嫉妒呢，悭贪是贪，我们不是有贪瞋痴三大烦恼吗？悭跟贪这两个是属于贪烦恼，是贪毒，贪瞋痴三毒里面的贪毒。那嫉妒是属于瞋毒，嗔心，贪瞋痴第二个毒所引起的。什么是嫉呢？嫉就是对于别人的好事情，对于别人的善事，心里面不欢喜，看到别人有好事情，或是看到别人做的比自己好得到夸奖等等，看到别人的盛事，心里面不快乐。别人比自己强的时候，心里面就酸溜溜的，酸葡萄，所谓的酸葡萄那是什么心？酸葡萄那个就是嫉妒嘛。那是为什么会有嫉妒心产生呢？嫉妒是由于不欢喜就是瞋心嘛，对于别人的好事情应该要高兴的。结果不但不高兴，这反而觉得这听了很不舒服。这种事情是不是有？这种事情有哎，而且这女众要特别注意，女众的嫉妒心是比较强，一般来说跟男众比起来是要强很多。这嫉妒心也是让人堕入女身的原因之一，因为女人是以嫉妒有名的，当然不能一概而论，只是指一般的来说。这嫉妒就是心里面想要把别人压下去，把自己抬得高高的。

“自赞毁他”这个是自赞毁他，下面。自赞就是称赞自己，把自己抬得高高的。毁他就是把别人压下去。这毁他的方式有的是用言语来毁对方的名声名誉，说他的坏话，一提到他就讲他的坏话，讲他不好的地方毁谤他；有的是用文字来毁他，就是写文章骂对方，乃至于，刚才是指口业了，口业造毁他业，那么乃至于身业毁他，就是起而行动，毁他的身体，让他身体受伤乃至于死亡，这都是毁他。自赞是称扬自己，自己的都是好的。这一点要特别注意，这是最忌讳的，品德上面，你自己再怎么好，你不可以说自己好，你们知不知道有这一条规则？在做人上面有这一条规则，晓不晓得，可能有人不知道，不管你自己有多大的功劳，你自己帮了别人多少多少的忙，你自己真的是很有成就，在某一方面很行，别人在这一方面远远不如你，但是你绝对不能开口说自己行，那就是自赞，虽然没有毁他但是有自赞，自赞本身就是一个恶德。为什么？你一自赞你的功劳就大打折扣？乃至于全都没有了。自赞是高傲不谦虚慢心。由慢心所起，傲慢，不谦虚。谦虚我们都知道是美德，是不是？可是这个自赞就跟谦虚是完全相反，是把自己抬高，谦虚是把自己压下去，对不对？因为他很谦恭嘛，自己弯下腰去，自己的成就不谈，称赞别人，这是美德，那这个自赞正好相反。称赞自己，你看他还不是都是我，这个就是自赞，是不是？在日常生活里面常常听到，当时还不是我帮了他的忙，能够这样子还不是靠我。是不是称赞自己？这个话一说出来，你那些忙都白帮了，人家都不感激你了。这是举个小例子，那自赞的情况太多了，任何事情只要是好的，只要是自己做得比别人稍微好一点，或是帮了别人忙的，要特别注意，千万不可以说出来说自己的好处。有的不是赞自己，赞自己的孩子，你看我家的孩子多么行，读书多么棒！或是我家的孩子多么地听话什么什么，这也是自赞。你家孩子听话是要别人来称赞，别人说的，不是你说的。对不对？自己说出来就没意思了，自己说出来不但不好反而是，本来是好变成了不好，所以这一点要特别注意。在日常生活里面，因为碰到的机会很多，这大大小小的事情，你要有这个概念，不可以说自己的好话，应该要谦虚，不能称扬自己，贬抑别人，当然更不能毁他，有的只是自赞，那有的再更进一步还毁对方的名义把别人压下来，讲别人的坏话，明明别人是有成就的。他说那有什么了不起，他还不是做了什么什么什么的坏事等等，把别人的疮疤给揭出来等等，这些都是恶德，那不是美德是恶德。别人的坏事情是不应该宣扬的，别人的好事情是应该宣扬的。结果现在很多人却做得相反，把别人的坏事情拼命地宣扬，别人的好事情就谈也不谈，谈也不谈那这样就牵涉到上面可能是嫉妒，多半是有嫉妒心，不希望他被很多人称扬，不希望大家都称扬他，希望别人都来称扬自己，那是嫉妒心在作祟。你们不要小看这个嫉妒跟自赞毁他，如果对朋友对你认识的人，你的德性常常都是嫉妒、悭贪乃至于自赞毁他的话，你不需要去杀人放火，你也不需要做什么大恶事，你就堕到三恶道去了，你就失掉人身了，因为你没有行善，因为你行的是恶法，常行恶法。那恶法就跟恶道相应嘛，因此你死了之后，魂神自然堕到三恶道去受苦。“无量千岁。受诸剧苦。”不是受一点点苦，是受剧苦。在地狱里面的苦就不能说是小苦了，对不对？那饿鬼的苦也不能说是小苦了，那畜生道的苦也是很苦的，而且不是一年两年就脱离了，是无量千岁。这西洋的单位常常是以千为单位，所以这个地方是无量千岁，就是无量岁意思，数都数不清，一堕入恶道就要算劫了，堕入恶道，一劫两劫，乃至于无量劫很多劫受苦。

“受剧苦已。从彼命终。来生人间。做牛马驼驴。恒被鞭挞。”受完了苦之后，这是堕入恶道，是受果报了。果报受完了以后，余报还没有尽呐，从三恶道出来之后来到人间，刚才比较剧苦是指地狱道跟饿鬼道这两个受的苦最大。那么离开了之后，生到人间以后也是生到畜生道再继续受苦。做什么？做牛马驼驴，恒被鞭挞，鞭挞就是鞭打的意思。做牛马驼驴常常是悭贪的人、就是小气的人、欠人家的债或是太小气，常常就会做牛做马，以此来还以前所欠的债。恒被鞭挞，做牛做马也有比较有福报一点的牛马，也有比较没有福报一点的牛马，如果往昔曾经嫉妒别人自赞毁他的话，堕入牛马之后就一天到晚被别被主人鞭打，有的牛马也是被主人很疼惜的，对不对？有的牛马就一天到晚挨揍，主人就鞭他，那么这种牛马当时就自赞毁他，为什么？因为他以前在身为人的时候用言语去鞭打别人，用言语去鞭打别人的心，毁他嘛。因此当他堕入畜生道的时候，也是一天到晚被主人鞭打，被主人鞭打很可能就是他当时毁别人的名声，那么对方后来变成人，那么他变成那个人家里面的牛或是马替他工作，这时候就一天到晚不停打他。“饥渴逼恼”悭贪的人也常常堕入饿鬼，如果堕入饿鬼道，从饿鬼道出来以后来到畜生道，常受饥渴所逼恼，也是很饿很渴。这身为人是善道，你要是饿的话你就会去找东西吃嘛，不是买东西吃，你就是做东西吃。你家里面有炉子嘛，你就可以饿了话就烧饭做菜。但是你是畜生道你饿了以后，你到哪里去吃？畜生道常常就是挨饿，除非你是宠物，如果你是哪一家的宠物的话，那么他不会让你挨饿。除此之外，你要是野生的话，那么就是受饥渴逼恼，就一定是吃东西很难找，尤其冬天要受饥饿之苦以及口渴找不到水，这个不是说一天两天受这个苦，而是，是那一生常常都是受这样的苦。“又常负重。随路而行。”那么堕入牛马被人鞭打，同时又常常被主人在背上放了很重的东西，要它驮到远方去，背上背得很重，为什么背得很重呢？因为他以前自赞毁他，他的心是要把别人压下去嘛，所以他当了畜生，他也是被压，就是背上常常都有重物要他驮。“或得为人生居下贱”，畜生道罪受完了以后呢，就可以再回到人间生为人。但是由于余罪还没有灭尽，虽然生为人可以恢复人身，生居下贱，做人奴婢。可是他会生在下贱人的家里面，做人家的奴婢，做别人的佣人伺候别人，受他驱役。做人奴婢有没有自由？当然没有自由。受主人的驱役，受主人的使唤，自己一点自由都没有，恒不自在。这就是嫉妒的果报。还有称扬自己毁损别人的名誉，说别人的坏话，讲得白话一点，说别人的坏话。要受这样的苦，你们知道了以后不要认为开口说几句别人的坏话没什么关系，告诉说，你不可以跟别人说哈，只要他不跟别人讲你就没事了。他不跟别人讲你就没事了吗？是不是这样子？如果你说了别人的坏话，然后督促对方，只有你可以知道，不可以跟别人讲，那么是不是你就没事了？你照样有事，照样是恶德，你照样要堕入恶道。

“若昔人中曾闻世尊药师琉璃光如来名号。由此善因。今复忆念。至心皈依。以佛神力。众苦解脱。诸根聪利。智慧多闻。恒求胜法。常遇善友。永断魔罥。破无明壳。竭烦恼河。解脱一切生老病死忧愁苦恼。”这个悭贪嫉妒自赞毁他的人，堕到恶道去，受了无量苦出来，又受畜生的苦，出来又受奴婢的苦，这个人如果他往昔在当人的时候，他还没有堕恶道的时候，曾经听闻药师琉璃光如来世尊的名号，知道有药师佛，知道有药师如来这一尊佛，由此善因今复忆念，所以得闻如来的名号都很不容易。那听得一佛名、一菩萨名，将来这个都是一个善因，将来都会以此因缘而得解脱的。其实你只是听说有这么一尊，你都没有去努力地修行，但是也种了一个远因，将来也会以此因缘而有善因缘产生让你解脱。那么药师琉璃光如来又特别地慈悲、特别地威力，由于他的本愿力故，所以，以前他在当人的时候，虽然他造了很多恶也受了罪，但是在他受罪的时候如果他曾经听过药师如来名号，那么由那个时候所种的远的善因现在今复忆念，至心皈依。现在如果再想起来，这忆念当然药师如来威神之力让他令他现前想起来，或者是有其他的因缘听别人再提到南无药师琉璃光如来，提到了之后知道了之后至心皈依能够非常以虔诚、清净心皈依药师琉璃光如来，如果能够这样子的话，那么以药师佛的神力他所受的那些苦很快地就能够解脱。如果不靠药师佛的神力，那么他何时能解脱？很久哎。如果是靠自己的业力要受无量的苦，然后才从最卑贱的下人开始，以后再要看他的因缘是好是坏，说不定如果因缘不好，又堕落了，又去受苦了，很多这种情形。那么如果碰到药师如来的话，以如来的威力、威神之力，可以令他提早解脱那一切苦，不但是解脱那些苦，诸根聪利，而且他还会变得很聪明。诸根，我们有五善根，根有五善根，哪五善根？信根、进根、念根、定根、慧根这五根都非常地强。另外我们身体上也有六根，哪六根？身体上有六根，哪六根？眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，那么这六根也非常地聪利。聪当然是指耳根了，不一定啊，意根聪明。利就是不是钝根，钝根的话什么都不行，很笨，什么都很笨拙，什么都排倒数的。那诸根聪利呢，他在做一切事情的时候都是排在最前面的，做的都比别人好。智慧多闻，而且他在人间是个有智慧的人，不但是有智慧的人，而且还多闻，多闻就是广博多学了，他什么都知道，恒求胜法。那个是指世间法以及出世间法，在世出世间法他都有智慧，而且他读得很多。恒求胜法，有的人在世间虽然很聪明，可是他所追求的只是世间的一些享受，那个能不能称为胜法呢？那就不能称为胜法，虽然他很有地位，很有学问，很有名，那个都不能称为他所得到的是胜法。那么这个地方是以药师如来威神之力故，让他在世间出世间智慧多闻，而且他一心所追求的永远都是殊胜之法。殊胜的法在佛法里面当然是指了义法了，了义法是最殊胜、让人能够究竟解脱的。常遇善友，有的人学佛是学佛，但是他也学不来了义法，当然更不会去追求了义法，不会去求。他只是布施得一点福报，人天小果他就很满意了，很多人都是这样子，那个就是没有求胜法，根本不看经还求什么胜法，是不是？那有的人虽然看经，但是他所追求的也不是殊胜之法，因为众生有八万四千种不同的根器，佛就讲八万四千种法门，虽然究竟来讲是法法平等，但是在还没有达到那个境界的时候，还是有适合于比较笨根人的法、中根人的法、上根人的法、上上根器人的法，种种的差别，以无为法而有差别。因此以药师如来的威神之力，让他心里面对什么有兴趣呢？永远是对那个最殊胜的法有兴趣。常遇善友，不但如此，他所交的朋友常常都会碰到善知识作为他的朋友，不会再交一些无聊的酒肉朋友或者是对他没什么益处的朋友，他常常会遇到善友，他遇到的朋友对他都有帮助。“永断魔罥，破无明壳。”然后渐渐地修行，永远不再堕入魔网。永断魔罥，破无明壳。修行实在很不容易，你很容易就堕入魔罥。如果你稍微走偏，那么就为魔所得便。魔一得便就会来破坏你，把你带歪，那么你就堕入魔网，就做了魔子魔民，尤其末法时期。在经上有讲末法时期，有很多的魔都来在佛法中破坏正法，让很多学佛的人堕入魔网。堕入魔网那么将来是魔子魔民当然是全都先堕入地狱去了先受苦。如果是往昔曾经听到药师如来的名号，那么由于药师如来的加持力、药师如来的威神力故，可以让他在学佛的途中不堕魔网，这样他就很快、这样他走得都很正，走的路都很正，学的都是正法。那么成菩提就会比别人要快，少受很多冤枉罪！破无明壳，不但如此，还能够破无明壳，这个字是壳[què]。“壳”当名词讲它是鸟的蛋。另外这个字呢，这是古字，现在我们也有把它写成这个字，这个字你们怎么念？壳（ke），但是它的原音是[què]，就是这个壳，同样的字，现在都用这个壳（que），壳（que）字也读壳（ke），那么一般的语音我们都是念壳[ké]。譬如说我们说蛋的壳，外面那一层硬硬的那是壳，可是它的正确的原来的念法是念成壳[què]。破无明壳（que），或者是破无明壳（ke），这是一种比喻的说法。这个无明，我们众生还没有明的时候都是无明嘛，心中都是无明。这个无明就好像是被这个壳所包在里面出不来，我们众生的心都在无明壳当中，破无明壳就是让他在学佛上获得了真正的智慧、真实的智慧，让他心里破掉那个，把他的心包在无明当中这么久的那个壳，破壳而出，所以这是一种比喻，破无明壳。破无明壳，心里面就明觉、就明了，那无明不见了那就心就明了了，明了就觉了，究竟觉就成佛了，觉有很多个程度。那么乘着药师如来的威神力，他就很快地可以破无明壳，获得真实的智慧。竭烦恼河，这也是个比喻。这烦恼由于无明所以众生永远在这个烦恼当中。这个烦恼比喻是“河”，那么众生是沉溺在烦恼的河里面，头出头没[mò]，永远出不来，沉溺在里面，有时候头出来一下下，然后又下去了，头出头没。可是如果有幸受药师如来的加持的话，那么由于药师如来的威神之力，让他可以很快地竭烦恼河，也就是断一切的烦恼，让烦恼这条河流，刚才是比喻嘛，让这个烦恼河里面的水都枯竭了，这河里面的水要是枯竭了，还能不能够把人溺死、淹死？淹不死了嘛。那就是竭烦恼河，都没有烦恼了。“解脱一切生老病死。忧愁苦恼”这个烦恼也没有了，无明也没有了，因此就能够出生老病死的四大苦，乃至于一切的忧愁苦恼，这个是十二因缘里面的这一环，那么解脱了以后就得道了，就不在生死里面沉沦了，就脱离了轮回了。这能够很快地脱离轮回是受谁的帮助呢？药师如来的帮助。要是没有药师如来的帮助，你看他造了恶之后，他能够这么快出得来吗？当然靠自己的力量是不可以的，是没有办法的，因为业力太强了！

再看下一段，“复次曼殊室利。若诸有情。好喜乖离。更相斗讼。恼乱自他。以身语意。造作增长。种种恶业。展转常为不饶益事。互相谋害。告召山林树冢等神。杀诸众生。取其血肉。祭祀药叉罗刹婆等。书怨人名。作其形象。以恶咒术而咒诅之。魇魅蛊道。咒起尸鬼。令断彼命。及坏其身。”“复次曼殊室利，”如果有众生喜欢乖离，刚才是指悭贪嫉妒自赞毁他的众生那要堕恶道，那么现在是指另外一类众生，这些众生喜欢乖离。乖，就是乖违、违背；离，就是离间。他不喜欢看到别人和合，他总是两舌恶口，说离间的话让两个人离开，搞得鸡犬不宁。更相斗讼，让别人互相，斗就是争斗；讼就是打官司。两个人或是两帮人，或是两个团体的人互相地斗，互相地打官司，告到官里去。恼乱自他，有这种事发生那是不是让别人烦恼，那自己也烦恼？别人恼，恼别人，自己也恼。“以身语意造作增长种种恶业。”这些众生常常用他的身业、口业、意业这三业造作恶业，同时或者是增长恶业，已经造了还增长，就是造，以前是造小恶，现在令小恶渐渐地增大变成大恶，造什么，造重重的恶业。大致来说身所造的恶业就是杀生、偷盗、邪淫。口所造的恶业有四种：妄语、绮语、两舌、恶口，毁谤等等，毁谤那些是包括在妄语里面。意业所造的是贪瞋痴，因此用这三业去造种种的恶业。“展转常为不饶益事”辗转就是不是直接的。常常去做那些不饶益，就是对对方没有利益而且有害的事情。为什么说辗转呢？有的害人呢，要害对方，并不是直接去害，有些人是背地里害，背地里是经过第三者再去害，这个叫作辗转。在害人的时候，并不是他自己心里很恨，于是拿着刀去捅他，直接去杀他，或者是直接去破坏他，不是。